대정부 질문(철학)

Interpellation (philosophy)

마르크스주의 이론에서, 우리가 문화나 이데올로기의 가치를 접하고 내면화하는 과정인 대정부질문은 이데올로기의 개념에 관한 중요한 개념이다.특히 프랑스의 철학자 루이 알투세르의 작품과 관련이 있다.[1]알투세르에 따르면, 모든 사회는 이념적 국가 기구(ISA)와 억압적 국가 기구(RSA)로 구성되어 있으며, 이는 주어진 사회의 생산에 대한 관계를 지속적으로 재생산하는 데 중요한 역할을 한다.ISA는 민간영역에 속하며 민간기관(가족, 교회, 언론, 정치)을 지칭하는 반면 RSA는 정부가 통제하는 하나의 공공기관(경찰/군대)이다.따라서 '상호작용'은 주요 사회정치기관(ISA와 RSA)에서 구현된 이념이 사회적 상호작용에서 주체 정체성을 '화'하는 과정을 통해 개별 주체 정체성의 바로 그 본질을 구성하는 과정을 기술한다.

알투세르의 사상은 다른 프랑스 철학자들,[2] 특히 데리다, 크리스테바, 바르트, 푸코, 델루제, 바디우에게 중요한 공헌을 했다.

개요

알투세르는 '이데올로기와 이념적 국가 기구(Idea and Ideal State Instoruss, Notes to a Research)'[1]에서 이념적 국가 기구(ISA), 억압적 국가 기구(RSA), 이념, 대정부질문 등의 개념을 소개한다.알투세르는 자신의 글에서 "주체에 의한 것, 주제에 의한 것 외에는 이데올로기가 없다"[1]고 주장한다.이러한 주관성의 관념은 그의 저작의 중심이 된다.

이 개념을 설명하기 위해 알투서는 문을 두드리는 친구의 예를 들어준다.안에 있는 사람은 "누구야?"라고 묻고, 밖에서 들려오는 "나야"라는 말이 익숙하게 들릴 때만 문을 연다.이를 통해 내부의 인물은 '일상생활에서 이념인식의 물질적 의식행위'[1]에 참여하게 된다.즉 알투세르의 중심 논문은 '너와 나는 언제나 이미 대상이다'라는 것이며, 누군가를 맞이하거나 악수를 하는 등 일상 의식을 끊임없이 하고 있어 이데올로기에 시달리게 된다.

알투서는 더 나아가 "모든 이념은 구체적인 주체로써 구체적인 개인을 숭배한다"고 주장하면서 "이데올로기 '행동' 또는 '기능'을 강조한다."개인을 '과목'으로 분류한다."[1]이것은 알투서가 비특정적이고 무의식적인 과정인 대정부질문이나 호칭에 대한 개념을 통해 가능하다.예를 들어 경찰관이 (혹은) "야, 거기 너!"라고 외치고, 개인이 돌아서서 소위 말하는 전화를 '반스'하면 대상이 된다.알투세르는 이는 개인이 자신에게 호칭이 주어졌다는 것을 깨달았기 때문에 민주주의와 법이라는 이념에 주관적으로 작용하고 있다고 주장한다.

결과적으로, 개별 과목은 스스로 생산한 정체성을 가진 강력한 독립적 대리인으로 작용하기보다는 주로 사회적 힘에 의해 생산된 것처럼 제시된다.

여기서 알투세르의 주장은 자크 라칸의 거울무대 개념에서 강하게 끌어낸다.그러나 '나'(즉 거울 단계에 의해 창조되는 의식적 자아)와 '주체'(즉 무의식의 상징적 주체)를 구분하는 라칸과 달리 알투서는 두 개념 모두를 하나로 붕괴시킨다.[3]

기타 응용 프로그램

독일의 철학자 테오도르 아도르노와 막스 호크하이머는 '이데올로기와 이념의 국가 기구'가 발표되기 26년 전이지만, 알투세르의 대정부질문 개념과 유사한 분석 방법을 그들의 텍스트인 계몽주의의 변증법에서 채택하고 있다.아도르노와 호크하이머는 자신들의 분석을 국가에 무겁게 맡기기보다는 대중매체, 즉 '문화산업'도 수동적 주제 건설에 역할을 한다고 주장한다.[4]그래서 민주주의와 법의 이데올로기를 강화하는 알투세르의 예에서 경찰관과 달리, 대중 매체는 이제 소극적인 소비자를 만드는 데 강력한 보완적 역할을 하고 있다.그러나 알투세르는 주관성을 제도적 대정부질문의 단순한 인식으로 만들려고 하는 반면, 아도르노와 호크하이머는 제도적 정의에 국한되지 않는 주관성의 개념을 주장했다.그들은 개인과 그들의 주관적 잠재력보다 '총체적 행정'을 선호하는 경향을 노출시키려 했고, 알투세르의 분석은 그러한 경향을 확인하는 데 그치는 듯했다.

페미니스트 학자 겸 퀴어 이론가인 주디스 버틀러(Judith Butler)가 대정부질문에 기반한 틀을 비판적으로 적용해 성 정체성의 사회적 구조를 부각시켰다.그녀는 "그것은 남자/여자야"라고 외침으로써, 이 신생아가 궁극적으로 주체로 자리 잡게 된다고 주장한다.[5]

미디어 이론가 데이비드 건틀렛은 "우리가 잡지나 TV쇼를 즐길 때, 예를 들어, 이 무비판적인 소비는 그 텍스트가 우리를 특정한 가정으로 유도했고, 우리가 세상에 대한 특정한 접근을 암묵적으로 받아들이도록 만들었다"[6]고 주장한다.

참조

  1. ^ a b c d e Louis Althusser (1971). "Ideology, and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Investigation)". Lenin and Philosophy and Other Essays.(베르소: 1970, 페이지 11)
  2. ^ Payne, Michael (1997). Reading Knowledge: An Introduction to Barthes, Foucault and Althusser. Malden, MA: Blackwell Publishers. p. 31. ISBN 0-631-19566-1.
  3. ^ Callari, Antonio; Ruccio, David F. (1996). Postmodern Materialism and the Future of Marxist Theory. Hanover, and London: Wesleyan University Press. p. 79. ISBN 0-8195-6292-0.
  4. ^ "Interpellation". The Chicago School of Media Theory.
  5. ^ Butler, Judith (1990). Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity. New York: Routledge.
  6. ^ 데이비드 건틀렛미디어, 성별 및 ID: 소개.런던: 루트리지, 페이지 27.