프란츠 파논

Frantz Fanon
프란츠 파논
Frantz Fanon.jpg
태어난1925년 7월 20일 (1925-07-20)
프랑스령 마르티니크, 프랑스령 서인도 제도
죽은1961년 12월 6일 (1961-12-06) (36세)
미국 메릴랜드 주 베데스다
모교리옹 대학교
주목할 만한 작품
검은 피부, 흰색 마스크;지구의 처참함
배우자조시 파논
지역아프리카나 철학
학교마르크스주의
흑실존주의
임계 이론
실존 현상학
주된 관심사
탈식민지화와 후식민지주의, 혁명, 식민지의 정신이상학, 인종차별, 정신분석학
주목할 만한 아이디어
이중의식, 식민지 소외, 흑인이 되기 위해, 사회성
영향
영향받은

프란츠 오마르 파논(Frantz Omar Fanon/,[1] 미국: /fæˈnɒ̃/;[2] 프랑스어: [fʁɑ̃ts fanɔ]; 1925년 7월 20일 ~ 1961년 12월 6일)은 프랑스령 서인도[3][4][5] 정신과의사 및 마르티니크 식민지 출신의 정치철학자였다.그의 작품은 식민지 이후의 연구, 비판 이론, 마르크스주의 분야에서 영향력이 커졌다.[6]파논은 지식인일 뿐만 아니라 정치 급진주의자, 범아프리카주의자, 마르크스주의 휴머니스트로서 식민지화의[7] 정신이상과 탈식민화의 인간, 사회, 문화적 결과를 염려했다.[8][9][10]

내과 의사 및 정신과 의사로 일하는 과정에서 파논은 알제리의 프랑스 독립전쟁을 지지했고 알제리 민족해방전선 소속이었다.

파논은 "당대 가장 영향력 있는 반식민지 사상가"[11]로 묘사되어 왔다.50년 이상 동안, 파논의 삶과 업적은 팔레스타인, 스리랑카, 남아프리카, 그리고 미국의 민족 해방 운동과 다른 급진적인 정치 조직에 영감을 주었다.[12][13][14]그는 많은 정신건강 환자들이 제도화된 돌봄을 받는 대신 가족과 공동체에 통합된다면 더 잘 할 수 있을 것이라고 믿고 지역사회 심리학의 모델을 공식화했다.그는 또한 프랑수아 토스퀘어와 장 오위 휘하의 생알반에서 일하면서 제도적 심리치료 분야를 찾는데 도움을 주었다.[15]

파논은 《지구의 비참한》(1961년)을 비롯한 수많은 책을 출판했다.이 영향력 있는 작업은 그가 탈식민지화 투쟁을 전개하는 데 있어서 운동가들에 의한 폭력의 필수적인 역할이라고 믿었던 것에 초점을 맞추고 있다.

전기

초년기

프란츠 파논은 당시 프랑스의 식민지였으며 지금은 프랑스의 단일 영토 집단이 되어 있는 카리브해의 마르티니크 섬에서 태어났다.그의 아버지 펠릭스 카지미르 파논은 아프리카 노예의 후손으로 세관원으로 일했다.그의 어머니 엘레아노레 메델리케는 아프로마티니카계 백인 알자스계 출신으로 가게 주인 노릇을 했다.[16]프란츠는 8명의 자녀로 구성된 가족 중 4명의 아들 중 셋째였다.그들 중 두 명은 프란츠와 매우 가까운 여동생 가브리엘을 포함하여 젊은 나이에 죽었다.그의 가족은 사회경제적으로 중산층이었다.그들은 당시 마티니크에서 가장 권위 있는 고등학교인 리세 쇼엘처에게 수업료를 지불할 수 있었는데, 파논은 이 학교의 교사, 시인, 작가인 아이메 세사이어를 존경하게 되었다.[17]파논은 18세 때인 1943년 자유프랑스군에 입대하기 위해 마르티니크를 떠났다.[18]

마르티니크와 제2차 세계 대전

1940년 프랑스가 나치에 함락된 후 비시 프랑스 해군 병력은 마르티니크에 의해 봉쇄되었다.이 섬에 남도록 강요당한 프랑스 선원들은 마르티니쿠안 사람들로부터 정부를 물려받아 협력주의자인 비치 정권을 수립했다.봉쇄 아래 경제적 고통과 고립에 직면하여 그들은 억압적인 정권을 수립했다; 파논은 그들이 마스크를 벗고 "정확한 인종주의자"[19]처럼 행동한다고 묘사했다.주민들은 선원들에 의한 괴롭힘과 성적 비행에 대해 많은 불평을 했다.프랑스 해군의 마르티니쿠아족의 학대는 파논에게 영향을 미쳐 소외감과 식민지 인종주의에 대한 혐오감을 강화시켰다.17세 때 파논은 자유프랑스군에 입대하기 위해 도미니카로 여행하면서 '이슬람'(프랑스인들이 갈리아군에 입대하는 데 사용되는 용어)으로 섬을 탈출했다.[20]: 24 세 번의 시도 끝에 도미니카에 도착했지만, 입대하기에는 너무 늦었다.1943년 6월 마르티니크에서 친비치 로버트 정권이 퇴위한 후, 파논은 새로 창조된 모든 흑인 5e 바타일론 데 마르케 데 안틸레스[fr][21]에 합류하기 위해 포트 드 프랑스로 돌아왔다.

그는 자유 프랑스군에 입대하여 카사블랑카에 도착하는 연합군 호송대에 합류했다.이후 알제리 카빌리 해안의 베자하(Béjaïa)에 있는 육군 기지로 전출되었다.파논은 오란에서 알제리를 떠나 프랑스에서 복무했으며, 특히 알자스 전투에서 활약했다.1944년 그는 콜마르에서 부상당했고 크룩스 드 게레(Croix de Guerre)를 받았다.[22]나치가 패하고 연합군이 포토저널리스트들과 함께 라인 강을 건너 독일로 향하자 파논의 연대는 모든 백인이 아닌 병사들을 '블레이드'했다.[citation needed]파논과 그의 동료 아프로 캐리빈 병사들은 툴롱(프로방스)으로 보내졌다.[13]이후 이들은 노르망디로 이송돼 송환을 기다렸다.[citation needed]

전쟁 동안, 파논은 더 많은 백인 유럽 인종 차별주의에 노출되었다.예를 들어 흑인 병사들에 의해 해방된 유럽 여성들은 해방자들과의 친밀감보다는 파시스트 이탈리아 포로들과 함께 춤을 추는 것을 더 좋아하는 경우가 많았다.[16]

1945년, 파논은 마르티니크로 돌아왔다.그는 그곳에서 짧은 시간을 보냈다.그는 그의 친구이자 멘토인 아이메 세사이어의 의회 캠페인을 위해 일했는데, 그는 그의 인생에 큰 영향을 미칠 것이다.세사이어는 마르티니크에서 제4공화국의 제1대 국회까지 국회 대표로서 공산당 표에 올랐다.파논은 바칼로레아를 완성할 만큼 오래 머물다가 프랑스로 가서 의학과 정신의학을 공부했다.

파논은 리옹에서 교육을 받았으며, 그곳에서 문학, 드라마, 철학도 공부했으며, 때로는 메를라우폰티의 강의에 참석하기도 했다.이 기간 동안 그는 3편의 희곡을 썼고, 그 중 2편이 살아남았다.[23]1951년 정신과 의사 자격을 취득한 후, 파논은 급진 카탈루냐 정신과의사 프랑수아 토스퀴엘(Francois Tosquelles) 휘하의 생알반 수르 리마그놀(Saint-Alban-Sur-Limagnole)에서 정신의학에서 문화의 역할을 강조함으로써 파논의 사고에 활력을 불어넣었다.

프랑스.

프랑스에서는 레지던트를 마치는 동안 파논이 식민지 지배가 흑인에게 미치는 부정적 심리학적 영향을 분석한 첫 책 <흑피부, 백마스크>(1952년)를 쓰고 출간했다.원래 이 원고는 리옹에서 제출받은 박사학위 논문으로, 리옹에서 대학에서 정신의학과 의학을 공부하면서 파논이 경험했던 인종차별에 대한 응답이었다; 논문의 거부로 파논은 그것을 책으로 출판하게 되었다.그는 철학박사학위를 위해 범위가 좁고 주제가 다른 논문을 또 제출했다.친알제리 독립 진손 네트워크의 리더인 좌익 철학자 프랜시스 진손은 파논의 원고를 읽고 파리 에덴스 뒤 수일의 선임 도서 편집장으로서 이 책의 새 제목을 붙이고 에필로그를 썼다.[24]

수일(Seuil)에서 파논의 원고를 받은 후, 진손은 그를 편집회의에 초대했는데, 이는 파논의 여윈 피부가 드러나게 했다.진손의 이 책에 대한 찬사가 이어지는 가운데, 파논은 깜둥이치고는 나쁘지 않지, 그렇지?"라고 소리쳤다.모욕을 당한 진슨은 파논을 사무실에서 해고했다.이후 진손은 자신의 반응이 작가의 평생 존경을 받게 되었다는 것을 알게 되었고, 파논은 이 책의 제목을 검은 피부, 하얀 마스크로 정하자는 진손의 제안에 응했다.[24]

이 책에서 파논은 프랑스 흑인들의 부당한 대우와 그들이 백인들에 의해 어떻게 못마땅하게 되었는지를 묘사했다.흑인도 백인과 마주할 때 열등감이 있었다.파논은 그들이 프랑스어를 할 수는 있어도 백인들의 삶과 환경에 완전히 융합할 수는 없다고 믿었다.(아래에서 검은색 피부, 흰색 마스크에 대한 자세한 내용을 참조하십시오.)

알제리

그의 거주 후, 파논은 알제리에서 몽생미셸 근처의 폰토르손에서 1년 더 정신과 치료를 받았다.그는 알제리의 블리다-조인빌 정신 병원에서 주방장으로 일했다.그는 1957년 1월 추방될 때까지 그곳에서 일했다.[25]

파논의 치료법은 특히 그의 환자들의 문화적 배경과 연결하기 위한 사회 요법을 시작하면서 발전하기 시작했다.그는 또한 간호사와 인턴들을 훈련시켰다.1954년 11월 알제리 혁명이 발발한 후, 파논은 1955년 블리다에서 피에르 초레 박사와 접촉한 후, 프런트 드 리베레이션 내셔널에 가입했다.알제리의 프랑스 병원에서 일하면서, 파논은 반식민지 저항을 진압하기 위해 고문을 감행한 프랑스 군인과 장교들의 심리적 고통을 치료하는 책임을 맡게 되었다.게다가, 파논은 알제리의 고문 피해자들을 치료하는 책임도 있었다.

파논은 알제리인들의 문화적, 심리적 생활을 연구하기 위해 주로 카빌 지역을 중심으로 알제리를 횡단하는 광범위한 여행을 했다.그가 잃어버린 '시 슬라메인의 행방' 연구가 그 예다.이 여행들은 또한 비밀스러운 활동을 위한 수단이었고, 특히 FLN 기지를 숨긴 스키 리조트인 Chrea를 방문했을 때 특히 그랬다.

FLN 가입 및 알제리 망명

1956년 여름까지 파논은 병원 일을 통해 간접적으로나마 프랑스의 노력을 더 이상 지원할 수 없다는 것을 깨달았다.11월에 그는 "주민부 장관에게 사직서"를 제출했고, 이것은 나중에 반식민주의 사회에서 그들 자신의 영향력 있는 텍스트가 되었다.[26]

침묵이 부정직해지는 때가 온다.개인적 존재의 지배적인 의도는 가장 흔한 가치에 대한 영구적인 공격과 일치하지 않는다.여러 달 동안 내 양심은 용서할 수 없는 논쟁의 대상이었다.그리고 결론은 인간, 다시 말해서 나 자신에 대한 절망하지 않겠다는 결심이다.내가 도달한 결정은 더 이상 할 일이 없다는 거짓 핑계로 어떤 대가를 치르더라도 책임을 계속 질 수 없다는 것이다.

얼마 후 파논은 알제리에서 쫓겨나 튀니지로 건너가 공개적으로 FLN에 합류했다.그는 알 무드자히드의 편집집단에 속해 있었는데, 이 편집집단은 그가 생애를 마칠 때까지 쓴 것이었다.그는 또한 임시 알제리 정부(GPRA)의 가나 대사를 지냈다.아크라, 코나크리, 아디스아바바, 레오폴드빌, 카이로, 트리폴리에서 열린 회의에 참석했다.이 시기의 그의 짧은 글들 중 많은 것들이 "아프리카 혁명을 향하여"라는 책에 사후에 수집되었다.이 책에서 파논은 전쟁 전술 전략을 밝히고, 한 장에서는 전쟁에 대한 남부 전선을 개방하는 방법과 보급선을 운영하는 방법에 대해 논한다.[25]

튀니지로 돌아오자, 제3전선을 열기 위해 사하라를 힘겹게 횡단한 후, 파논은 백혈병 진단을 받았다.그는 치료를 위해 소련에 갔고 병이 어느 정도 완화된 것을 경험했다.그가 다시 튀니지에 돌아왔을 때, 그는 그의 증언인 "지구의 비참한"을 받아쓰게 되었다.그는 병상에 갇혀 있지 않자 알제리-투니시아 국경의 가르디마오(Ghardimao)에서 아르메 드 리베레이션 내셔널(ALN) 장교들에게 강연을 했다.그는 자신의 일에 큰 영향을 끼친 장 폴 사르트르와의 3일간의 만남을 위해 로마로 여행을 떠났다.사르트르는 파논의 마지막 책 <지구의 비참한>의 서문을 쓰기로 동의했다.[27]

Fanon's final resting place in Aïn Kerma, Algeria
알제리 아난 케르마에 있는 파논의 무덤

죽음과 후폭풍

1961년 CIA는 미국 국립보건원 시설에서 백혈병 치료를 위한 미국 방문을 주선했다.[28]미국에 있는 동안, 파논은 CIA 요원 올리버 이슬린이 담당했다.[29]

파논은 1961년 12월 6일 메릴랜드 베데스다에서 알제리 민족해방전선 임무를 수행하던 중 모로코에서 부상을 입고 로마에 있는 병원에 입성하기 위해 자신이 추정했던 리비아의 유목민 이브라힘 파논(Ibrahim Fanon)이라는 이름으로 사망했다.[30]그는 튀니지에서 주(州)에 누워 있다가 알제리에 묻혔다.이후 그의 시신은 알제리 동부의 아인 케르마(Ain Kerma)에 있는 순교자(Chouhada) 묘지로 옮겨졌다.

프란츠 파논은 프랑스인 아내 조시(네 두블레), 아들 올리비에 파논(올리비에 파논), 이전 관계였던 프랑스 미릴레 파논-멘데스(Mirilille Fanon-Mendes France)의 딸로 생존했다.Josie Panon은 1989년에 Algiers에서 자살로 죽었다.[25]미릴레는 국제법과 분쟁해결학 교수가 되어 프란츠 파논 재단 이사장을 맡고 있다.올리비에르는 2012년 알제르에서 탄생한 프란츠 파논 국민회의 회장이 됐다.[31]

일

블랙 스킨, 화이트 마스크

블랙 스킨, 화이트 마스크는 1952년에 출판되었으며 파논의 가장 중요한 작품 중 하나이다.블랙 스킨, 화이트 마스크에서 파논은 자신이 살고 있는 백인 세계에서 더 작은 생물이어야 한다고 인식되는 억압받는 흑인을 정신분석하고, 화이트 네스의 수행을 통해 그들이 어떻게 세상을 항해하는지 연구한다.[16]특히 언어를 논할 때, 그는 어떻게 흑인이 식민지 개척자의 언어를 사용하는 것을 약탈자로 보고, 변형이 아닌 약탈자로 보는지 이야기하는데, 이는 결국 흑인의 의식 속에 불안감을 불러일으킬 수도 있다.[32]그는 자신이 어린 시절 '진짜 프랑스어', 즉 '프랑스어', 즉 '백인' 프랑스어 대신 '크롤 프랑스어'를 사용한 것에 대해 많은 훈계를 직면했다고 회고한다.[16]궁극적으로 그는 "백인으로 인식하기 위한 [백인/색인] 언어의 통달은 흑인의 인간성을 부하로 하는 의존성을 반영한다"고 결론짓는다.[32]

"네그로와 언어"

검은 피부 제1장, 흰 마스크의 제목은 "네그로와 언어"[33]이다.이 장에서 파논은 유색인종이 백인들에 의해 어떻게 인식되었는지에 대해 논한다.그는 흑인이 이차원을 가지고 있다고 말한다.하나는 동료들과, 다른 하나는 백인과.흑인은 백인과 다른 흑인과 다르게 행동한다.이러한 자기 분열이 식민지 지배의 직접적인 결과라는 것은 의심할 여지가 없다.언어를 말하는 것은 세계, 문화를 떠맡는 것이다.백인이 되고 싶어하는 안틸레스 네그로는 언어가 있는 문화적 도구에 대한 더 많은 숙달력을 얻게 될 때, 그가 윙윙거리는 사람이 될 것이다.파논은 "역사적으로, 50년 전 그에게 여전히 금지되었던 문을 열 수 있는 열쇠이기 때문에 흑인은 프랑스어를 하고 싶어한다는 것을 이해해야 한다.이 연구 안에 들어오는 앤틸레스 네그로에서 우리는 미묘한 점, 언어의 정교화에 대한 탐구를 발견하게 된다. 그래서 그는 그 문화에까지 영향을 미쳤다는 것을 스스로 증명할 수 있는 더 많은 수단들을 발견하게 된다."

"흑인의 사실"

검은 피부 제5장, 흰 마스크의 제목은 "흑인의 사실"[33]이다.이 장에서, 파논은 많은 이론들을 다룬다.그가 다루는 한 이론은 한 사람 안에 존재한다고 하는 다른 스키마, 그리고 흑인들을 위해 그들이 어떻게 다르게 존재하는가이다.그는 자신의 "건전한 스키마"(83)에 대해 이야기하며, "역사적-인종적 스키마"(84) 때문에, 인종차별의 역사 때문에 존재하고, 블랙니스와 함께 오는 맥락 때문에 아무도 육체적 스키마가 없도록 만드는 것(84)과 흑인을 위해 볼 수 없는 "인종적-인종적 스키마"(84) 때문에 이론화한다.단일 신체 스키마는 그들의 인종과 역사를 대표하는 것으로 보여지고 따라서 그들의 육체를 지나 볼 수 없기 때문에 보편적인 블랙 스키마는 없다.그는 이 경험을 "더 이상 3인칭에서 내 몸을 의식하는 문제가 아니라 3인칭에서"라고 설명한다.파논은 "흑인이 자기 자신 속에 있는 한 사소한 내적 갈등 외에는 다른 이들을 통해 자신의 존재를 경험할 기회가 없을 것"이라고 말하며 이 이론을 마무리한다.

파논은 또한 온톨로지(Ontology)에 대해 "—흑인의 존재를 이해할 수 없다"(82)고 말했다.그는 블랙니스(Blackness)가 백인에 대한 부정에서 창조되었고, 계속 존재하기 때문에 온톨로지는 블랙 경험을 이해하는 데 사용될 수 있는 철학이 아니라고 말한다.Panon은 이 온톨로지가 블랙의 경험을 이해하는 데 사용될 수 없다고 말한다. 왜냐하면 그것은 "살아있는 경험"을 무시하기 때문이다.그는 흑인은 흑인이어야 하고, 백인과 관련해서도 흑인이어야 한다고 주장한다.(90)

"네그로와 사이코패스학"

검은 피부의 6장, 하얀 마스크의 제목은 "네그로와 사이코패스학"[33]이다.이 장에서, 파논은 블랙이 되는 것이 사람의 정신에 어떤 영향을 미칠 수 있고 어떤 영향을 미치는지에 대해 토론했다.그는 흑인의 치료가 정서적 트라우마를 일으킨다는 것을 분명히 한다.파논은 자신의 피부색이 블랙인 결과 흑인들은 이 트라우마를 진정 처리할 수 없거나 '무의식'(466년)을 만들 수 없다고 주장한다.흑인들은 자신이 흑인이라는 사실과 그것과 함께 오는 모든 역사적, 현재의 오명을 생각하지 않을 수 없다.이 장에서 파논의 연구는 특히 지그문트 프로이트와 같은 심리학에서 주요 이름들의 짧은 구성들을 보여준다.그러나 파논은 자크 라칸의 언어이론의 중요성을 거듭 언급하고 있다.[34]파논은 흑인과 그들의 경험에 대해 생각하지 않고 '전통적인' 심리학이 창조되고 창시되었음을 보여주기 위해 흑인들의 정신건강에 대해 논한다.

파논은 아직 프랑스에 있는 동안 흑피부, 백마스크를 썼지만 대부분의 작품은 북아프리카에서 쓰여졌다.그가 1959년(알제리 혁명 5년) L'An Cinq, de la Révolution Algérienne과 같은 작품을 제작한 것은 이 시기였다. 이후 혁명의 사회학으로 재출판되었고, 이후에는 여전히 '죽어가는 식민지주의'로 재출판되었다.파논의 원래 제목은 "국가의 현실"이었지만 출판사 프랑수아 마스페로는 이 제목을 받아들이지 않았다.

파논은 식민주의와 탈식민지화에 대한 고전적인 분석으로 가장 잘 알려져 있다.[35]지구의 참상은 1961년 장 폴 사르트르의 서문과 함께 Editions Maspero에 의해 처음 출판되었다.[36]그 속에서 파논은 민족해방 투쟁에서 계급, 인종, 민족문화, 폭력의 역할을 분석한다.그 책에는 폭력과 탈식민지화 사상에 초점을 맞춘 기사가 실려 있다.그는 탈식민화는 본질적으로 폭력적인 과정이라고 주장한다. 왜냐하면 정착자와 원주민의 관계는 대립의 이항이기 때문이다.실제로 그는 탈식민지화의 순간을 묘사하기 위해 "마지막은 먼저, 그리고 처음은 마지막이 될 것"이라는 성경적 은유를 사용한다.정착민 식민주의의 상황은 원주민 내부에 긴장을 조성하여 시간이 지남에 따라 증가하고 여러 면에서 정착민에 의해 육성된다.이러한 긴장은 처음에는 원주민들 사이에서 풀리지만, 결국 정착민에 대한 폭력의 기폭제가 된다.그의 작품은 많은 혁명의 학문적, 이론적 토대가 될 것이다.[37]

파논은 흑인에 대해 표현된 편견이 어떻게 다른 인종이나 민족에 일반화될 수 없는지를 설명하기 위해 유대인들을 이용한다.그는 이것을 블랙 스킨스, 화이트 마스크에서 논하고, 유대인 문제에 대한 장 폴 사르트르의 성찰에서 끌어내어 유대인과의 프랑스 식민주의 관계에 대한 이해와 그것이 전 세계 흑인들의 억압과 어떻게 비교되고 대조될 수 있는지 알려준다.파논은 그의 세미나를 통해 옥타브 만노니의 프로스페로, 칼리반에게 다음과 같은 반박문을 발표했다. 식민지화의 심리학.마노니는 "식민지 착취는 다른 형태의 착취와 같지 않으며, 식민지의 인종주의는 다른 종류의 인종주의와 다르다"고 단언한다.파논은 인종차별주의나 반유대주의, 식민주의든 아니든 간에 인간의 감정을 느끼는 능력을 뜯어내기 때문에 다르지 않다고 주장하면서 대응한다.그는 "나는 남자가 될 가능성을 박탈당했다.나는 내 동생에게 제안된 미래와 나를 분리할 수 없다.나의 모든 행동은 나를 남자로 간주한다.내 침묵 하나하나가 비겁함 하나하나가 남자로서 나를 드러낸다."이와 같은 맥락에서 파논은 큰 불의의 시기에 중립을 유지하는 것이 용서할 수 없는 복잡성을 내포하고 있다고 믿었던 마리스 치시의 철학을 반향한다.구체적으로 파논은 인종차별과 반유대주의의 폐해를 언급하는데, 그 이유는 한 사람이라도 반드시 다른 사람일 것이라고 믿기 때문이다.그러나 그는 그 둘의 원인을 구별하는데 조심스럽다.파논은 "유대인"을 증오하는 이유는 흑인을 증오하는 이유와는 다른 공포에서 비롯된다고 주장한다.거물들은 유태인이 대표하는 것에 위협을 받기 때문에 유태인을 두려워한다.유대인의 잔인함, 게으름, 교활함에 대한 많은 열대와 고정관념은 서구 직업윤리의 반대되는 것이다.흑인은 아마도 비슷한 특징 때문에 두려워하지만, 자극은 다르다.본질적으로 "유대인"은 단순한 아이디어지만, 흑인들은 그들의 신체적 속성 때문에 두려워한다.유대인은 육안으로는 쉽게 발견할 수 없지만 인종은 그렇다.[citation needed]

두 책 모두 제3세계의 많은 시각에서 파논을 20세기의 대표적인 반식민주의 사상가로 정립시켰다.

파논의 세 권의 책은 에스프리트와 엘 무드자히드 같은 저널에서 프랑스 식민주의에 대한 과격한 비판뿐만 아니라 수많은 정신의학 기사로 보충되었다.

그의 작품 접수는 수많은 누락과 오류가 있는 것으로 인정되는 영어 번역의 영향을 받은 반면 박사논문 등 미발표 작품은 거의 주목을 받지 못했다.그 결과, 파논은 종종 폭력 옹호자로 묘사되어 왔으며(비폭력의 변증법적 반대자로 특징짓는 것이 더 정확할 것이다) 그의 사상이 극도로 지나치게 단순화되었다는 주장이 제기되어 왔다.파논의 작품에 대한 이러한 환원주의적 비전은 식민지 체제에 대한 그의 이해의 미묘함을 무시한다.예를 들어 블랙 스킨, 화이트 마스크의 제5장에서는 문자 그대로 '검은이의 살아 있는 경험'("L'Expérience vécue du Noir")이라고 번역하지만, 마크만의 번역은 '검은성의 사실'로 파논의 초기 작업에 대한 현상학의 막대한 영향을 배제하고 있다.[38]

죽어가는 식민주의

죽어가는 식민주의는 1959년 판논이 쓴 책으로, 알제리 혁명 동안, 알제리 사람들이 그들의 식민주의자 압제자들에 의해 오랫동안 조롱받았던 어떤 고대 문화 관행을 어떻게 "원수"로 바꾸었는지에 대한 설명을 제공한다.파논은 식민지 탄압의 필연적인 역학관계를 탐구하기 위해 알제리 혁명 5년을 출발점으로 삼고 있다.이 호전적인 책은 식민지 주민들에게는 "총을 갖는 것이 죽음에 의미를 부여할 수 있는 유일한 기회"[39]라는 파논의 이해를 묘사하고 있다.또한 그의 가장 영향력 있는 기사 중 하나인 '언베일드 알제리'도 수록되어 있는데, 제국주의의 몰락을 상징하며, 동화를 피하기 위해 억압받는 사람들이 어떻게 '마음'을 탈식시키기 위해 고군분투하는지를 묘사하고 있다.

지구의 처참함

파논이 사망하기 직전 출판된 <지구의 비참한>(1961년, 레스 데 라 테르르)에서 파논은 독립을 쟁취하기 위해 폭력을 사용할 식민지 국민의 권리를 옹호한다.또한 그는 2차 세계대전 이후 세계 많은 지역을 집어삼킨 탈식민지 운동 동안 민족 독립이나 신봉주의로 이어지는 과정과 세력에 대해 서술하였다.파논은 식민지 민족의 폭력 사용을 옹호하면서 ( 식민지 지배자에 의해) 그렇게 여겨지지 않는 인간은 식민지 지배자에 대한 태도에서 인류에 적용되는 원칙에 얽매여서는 안 된다고 주장했다.그의 책은 프랑스 정부에 의해 검열되었다.

'지구의 참호'의 파논에게, 식민지 개척자의 알제리 주둔은 순전히 군사력에 기반을 두고 있다.이 힘에 대한 어떤 저항도 역시 식민자가 말하는 유일한 '언어'이기 때문에 폭력적인 성질의 것이어야 한다.그러므로, 폭력적인 저항은 식민지 개척자들에 의해 강요된 필수품이다.언어의 관련성과 담론의 개혁은 그의 저작의 상당 부분을 지배하고 있는데, 이것이 정치, 사회학, 인류학, 언어학, 문학 등을 포괄하는 정신과적 관심사를 포괄하는 학제간적인 이유다.[citation needed]

1955년부터 알제리 프런트 드 리베레이션 내셔널에 참여하면서 알제리가 식민지화되면서 그의 관중은 결정되었다.그의 마지막 작품인 레스 데 라 테레(Constance Farrington에 의해 The Welett of the Earth)가 연출된 것은 그들에게 있었다.탈식민지화의 소용돌이와 신식민지주의 세계화로의 이행에 직면한 위험에 대한 경고가 된다.[40]

파논의 작품에서 종종 간과되는 측면은 그가 육체적으로 자신의 작품을 쓰는 것을 좋아하지 않았다는 것이다.대신 그는 모든 글을 하고 어떤 경우에는 기고하고 편집한 부인 조시에게 지시하곤 했다.[32]

영향

파논은 장폴 사르트르, 라칸, 네그리튜트, 마르크스주의 등 다양한 사상가와 지적 전통의 영향을 받았다.[12]

아이메 세사이어는 파논의 삶에 특히 중요한 영향을 끼쳤다.네그루트 운동의 지도자인 세사이어는 마르티니크 섬의 파논의 스승이자 멘토였다.[41]파논은 마르티니크에서 리케(Lycée) 시절 처음 네그루트에 소개되었는데, 세사이어가 이 용어를 창제하고, 현재 고전적인 카히어 던 레투르 레투르 페임 나탈(Journal of a Homecoming) 외에 아내인 수잔 세사이어와 함께 편집한 저널인 트로피크에서 자신의 생각을 발표하였다.[42]파논은 자신의 작품에서 세사이어의 글을 언급했다.예를 들어, 그는 "블랙 스킨스, 화이트 마스크"의 묵시록이 많이 실린 에세이인 "블랙맨의 살아있는 경험"에서 그의 선생님을 길게 인용했다.[43]

레거시

파논은 반식민지운동과 민족해방운동에 영향을 끼쳤다.특히 이란의 알리 샤리아티, 남아프리카 공화국의 스티브 비코, 미국의 말콤 엑스, 쿠바의 에르네스토 체 게바라 등 혁명 지도자들의 활약에 레스 데 라 테르가 큰 영향을 미쳤다.이들 중 오직 게바라는 주로 파논의 폭력에 관한 이론에 관심이 있었다;[44] 샤리아티, 비코, 그리고 게바라의 주된 관심사는 각각 "새로운 사람"과 "흑인의식"이었다.[45]

미국 해방 투쟁에 대해서는 흑력 운동으로 더 흔히 알려져 있는 파논의 작품이 특히 영향력이 있었다.그의 저서 '지구의 길쭉한'은 스토클리 카마이클(Kwame Ture)의 서문과 찰스 해밀턴의 저서 '블랙 파워: 카마이클이 학생비폭력조정위원회(SNCC)를 떠난 직후인 1967년 출간된 해방정치[46].게다가 카마이클과 해밀턴은 패논의 식민주의에 관한 이론을 상당 부분 작품에 포함시켰는데, 이는 미국의 옛 노예들의 상황을 한 국가 안에 위치한 식민지로 프레임을 짜는 것에서 출발한다."다른 말로 하면 이 나라의 흑인들이 식민지를 형성하고, 그들을 해방시키는 것은 식민지 권력에 이익이 되지 않기 때문에 '미국의 딜레마'[46]는 없다."(투레 해밀턴, 5).또 다른 예는 흑인 중산층의 기소 또는 파논이 식민지 권력의 세뇌된 추종자로서 "식민화된 지식인"이라고 부른 것이다.파논은 원주민 지식인이 식민지 세계에 자신을 동화시키고자 하는 욕망을 간신히 베일에 [37]싸인 채 자신의 공격성을 입혔다고 말한다(47세 번째 예는 원주민(아프리카계 미국인)들이 정착민 인구가 만든 시스템에 참여하기보다는 새로운 사회 시스템을 구축해야 한다는 생각이다.투레와 해밀턴은 "흑인은 모방하기 보다는 창조해야 한다"고 주장한다.[46] (144)

파논이 가장 큰 영향력을 행사한 블랙파워 그룹은 블랙팬더당(BPP)이었다.1970년에 BPP의 회장인 Bobby Seale은 그가 수감된 동안 작성한 기록적인 관찰들의 모음집 "Scratch the Time: 블랙 팬더 파티와 휴이 P의 이야기 뉴턴.[47]이 책은 학문은 아니지만 창시자 중 한 사람의 눈을 통해 BPP의 역사를 숙지하고 있는 주요 자료다.휴이 P와의 첫 만남 중 하나를 묘사하면서. 뉴턴, 실레는 그에게 지구의 비참한 모습의 복사본을 가져다 주는 것을 묘사하고 있다.이 책에 대한 다른 직접적인 언급은 적어도 세 가지가 있는데, 이 책들은 모두 이 책이 어떤 식으로 영향을 미쳤는지, 그리고 이 책이 새로운 모든 BPP 회원들에게 요구되는 교육 과정에 어떻게 포함되었는지를 언급하고 있다.본문만 읽는 것이 아니라, 실과 BPP는 그들의 당 강령에 많은 일을 포함시켰다.팬더10 포인트 플랜에는 '백인에 의한 도둑질', '현대사회에서 우리의 진정한 역사와 역할을 가르쳐주는 교육'(67) 등 파논의 작품에서 직간접적으로 아이디어를 인용한 6가지 포인트가 담겼다.[47]BPP가 채택한 가장 중요한 요소 중 하나는 토착민의 '인성'을 구축해야 할 필요성이었다.파논은 자신이 인간이라는 원주민의 깨달음이 자유를 향한 추진의 시작(33)을 의미한다고 주장했다.[37]BPP는 지역사회 학교와 무료 아침식사 프로그램을 통해 이러한 생각을 받아들였다.

볼리비아의 인도주의자 Fausto Reinaga 또한 일부 파논의 영향을 받았으며 그는 그의 마그넘 오푸스 La Revolucion India에서 The Weapt of the Earth를 언급하면서 유럽의 영향으로부터 원주민들을 탈식시킬 것을 주장했다.2015년 라울 지베치는 파논이 중남미 좌파의 핵심 인물이 됐다고 주장했다.[48]2021년 8월 파논의 《해방의 목소리》는 엘리사 론콘이 칠레 헌법협약의 새로운 '복원 도서관'에 가져온 책 중 하나이다.[49]

파논의 영향력은 팔레스타인과 타밀인, 아프리카계 미국인 등의 해방 운동으로 확대되었다.그의 작품은 특히 민족주의, 폭력, 집단프롤레타리아에 관한 그의 사상, 흑표범당에게 중요한 영향을 끼쳤다.보다 최근에는 아바할랄리 기지 음전돌로(줄루에서 '판자촌에 사는 사람들'을 의미)와 같은 급진적인 남아공 빈곤층의 운동이 파논의 업적에 영향을 받았다.[50]그의 업적은 브라질의 교육학자 파울로 프리레에게도 중요한 영향을 끼쳤다.

파논은 또한 현대 아프리카 문학에도 깊은 영향을 끼쳤다.그의 작품은 가나의 아이 크웨이 아르마, 세네갈의 켄 부굴과 오스만 젬벤, 짐바브웨의 싯시 당가렘브가, 케냐의 응고그 와 티옹고를 포함한 작가들에게 중요한 이론적 윤택의 역할을 한다.Ngũgĩ은 마인드 탈식민화(1992)에서 파논의 '지구의 가엾은 자'를 읽지 않고서는 "아프리카 글쓰기를 알려주는 것이 무엇인지를 이해할 수 없다"고 주장하기까지 한다.[51]

카리브 철학적 협회는 인류의 탈식민화와 해방을 더 진전시키는 작업에 대해 프란츠 파논 상을 수여한다.[52]

파논이 블랙 스킨, 화이트 마스크에서 흑인 성애에 대해 쓴 글들은 많은 학자들과 괴상한 이론 학자들로부터 비판적인 관심을 받아왔다.흑인 동성애와 남성성의 본질에 대한 파논의 견해를 추궁하면서 퀴어 이론 학자들은 파논의 말에 다양한 비판적 반응을 제시해, 식민지 이후 연구 내에서의 그의 입장과 동시대의 흑인 퀴어 이론의 형성에 대한 영향력의 균형을 맞추고 있다.[53][54][55][56][57][58]

파논의 유산은 블랙 스터디, 더 구체적으로 말하면 아프로페시미즘과 블랙 비판 이론으로 더욱 확대되었다.실비아 윈터, 데이비드 매리어트, 프랭크 B와 같은 사상가들. 와일더슨 3세, 재러드 젝스턴, 캘빈 워런, 패트리스 더글라스, 자키야 이만 잭슨, 액셀 카레라, 셀라마위트 테레페는 반흑인 이론을 발전시키기 위해 파논의 존재론적, 현상학적, 정신분석학적 분석을 맡았다.파논을 실비아 윈터, 사이디야 하트만, 호르텐스 스필러스와 같은 저명한 사상가들과 대화하고 주로 검은 피부, 흰 가면, 검은 비판 이론가, 아프리카식 이론가의 찰스 램 마크만 번역에 초점을 맞추고 있는 것은 "흑인의 사실"과 "흑인과 사이코패스"의 존재론적 함의를 심각하게 받아들인다.logy"는 시민사회를 구성하는 비관계적, 공포의 대상으로서 흑인과 노예를 형성한다.[59][60][61][62][63][64][65]

참고 문헌 목록

파논의 글

파논에 관한 책

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  • 스테판 버드폴란, 헤겔, 프로이트, 파논: 해방의 변증법(2014년, 메릴랜드 주 랜햄:Rowman & Littlefield Publishers Inc.)
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  • 데이비드 쿠테, 프란츠 파논 (1970년, 런던: Wm.콜린스앤코.)
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필름 온 파논

참고 항목

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추가 읽기

외부 링크

  • 파논 작품의 서신 및 원고를 수록한 프란츠 파논 컬렉션은 프랑스 생제르맹-라-블랑슈-헤르베의 L'Institut mémoires de l'édition todayine(IMEC)에서 열린다.