영화 이론
Film theory영화이론은 1920년대에 [1]영화의 형식적인 본질적 속성에 의문을 제기함으로써 시작된 영화 또는 영화 연구의 학문적 분야 내의 일련의 학문적 접근법이다; 그리고 그것은 이제 현실, 다른 예술, 개인 관객, 그리고 [2]사회 전반에 대한 영화의 관계를 이해하기 위한 개념적 틀을 제공한다.영화이론은 일반적인 영화비평이나 영화사와 혼동해서는 안 된다.이 세 가지 분야는 서로 관련이 있다.
영화이론의 일부 분야는 언어학과 문학이론에서 [3]파생되었지만,[4] 영화의 철학에서 비롯되고 겹치기도 한다.
역사
1945년 이전의 초기 이론
프랑스 철학자 앙리 베르그송의 물질과 기억은 20세기 초 영화의 탄생 동안 영화 이론의 발전을 예견했다.버그슨은 움직임에 대한 새로운 사고방식의 필요성에 대해 언급했고, "이동 이미지"와 "시간 이미지"라는 용어를 만들었다.그러나 1906년 에세이 L'lusion cinématographique (Lévolution créatrice; 영어:영화적 착각)은 그가 생각하고 있던 것의 예로서 영화를 거부한다.그럼에도 불구하고, 수십 년 후, 시네마 1세와 시네마 2세(1983–1985)에서, 철학자 질 들뢰즈는 물질과 기억을 그의 영화 철학의 기초로 삼았고, 그것들을 찰스 샌더스 피어스의 기호학과 결합하면서 버그슨의 개념을 다시 검토했다.초기 영화이론은 무성 시대에 생겨났고 매체의 중요한 요소들을 정의하는 데 주로 관여했다.Ricciotto Canudo는 초기 이탈리아 영화 이론가로 영화를 "움직이는 성형 예술"로 보고 영화 레이블인 "제6의 예술"을 붙여 나중에 "제7의 예술"로 바꾸었다.
1915년, Vachel Lindsay는 영화에 관한 책을 썼고, 1년 후 Hugo Munsterberg가 그 뒤를 이었다.린제이는 영화가 세 가지 범주로 분류될 수 있다고 주장했다:[5] 액션 영화, 친밀한 영화, 화려한 영화.그에 따르면, 액션 영화는 움직이는 조각, 친밀한 영화는 움직이는 페인팅, [5]움직이는 화려한 영화 건축이었다.그는 또한 영화를 포토플레이라고 부르고 영화화된 극장 버전으로 보여지는 현대적 개념에 반대했다. 대신 카메라로 태어난 [6]영화를 보았다.그는 또한 [6]영화 이미지에 상징을 포함한다는 의미에서 영화를 상형문자로 묘사했다.그는 이 시각적인 것이 영화를 보편적으로 접근할 [7]수 있는 가능성을 제공한다고 믿었다.Münsterberg는 차례로 영화적 기법과 특정한 정신 [8]과정 사이의 유사점에 주목했다.예를 들어, 그는 클로즈업을 정신 [8]집중에 비유했다.플래시백은 [9]기억과 비슷했다.이것은 후에 기술이 [10]예술로서 영화에 어떻게 영향을 미치는지 연구한 루돌프 아른하임의 형식주의가 뒤따랐다.
초기 프랑스 이론가들 사이에서, 제르메인 둘락은 [11]예를 들어 중첩을 통해 내적 경험과 외적 현실 사이의 경계의 유연성을 탐구한 영화를 묘사함으로써 인상주의의 개념을 영화화했다.초현실주의는 초기 프랑스 영화 [12]문화에도 영향을 미쳤다.포토제니라는 용어는 1919년 루이 델룩에 의해 사용되었고 [13]영화의 독특한 힘을 포착하기 위해 널리 쓰이게 되면서 둘 다에게 중요했습니다.장 엡스타인은 촬영이 "사실이 아닌, 비현실적인, 초현실적인" 것을 드러낼 수 있는 동시에 사물에 "개성"[13]이나 "정신"을 부여하는 방법에 대해 언급했다.이것은 아방가르드 예술가들이 세계를 [13]재현하기 위해 사용하는 모독과 유사했다.그는 그 클로즈업을 [14]포토제니의 진수로 보았다.벨라 발라즈도 비슷한 [14]이유로 클로즈업을 칭찬했다.아른하임은 또한 모독이 [15]영화의 중요한 요소라고 믿었다.
러시아 혁명 이후 혼란스러운 상황은 새로운 가능성에 대한 [16]흥분을 불러일으켰다.이것은 지가 베르토프와 세르게이 아이젠슈타인의 [16]작품에서 몽타주 이론을 낳았다.모스크바 영화학교 설립 후, 레프 쿨레쇼프는 "영화학의 [17]정수"로서 편집에 초점을 맞춘 영화의 형식적인 구조를 연구하는 워크샵을 설립하였다.이것은 Kuleshov [17]효과에 대한 연구 결과를 낳았다.편집은 또한 변증법적 [17]유물론의 근본적인 마르크스주의 개념과도 관련이 있었다.이를 위해 아이젠슈타인은 "몽티지는 갈등"[18]이라고 주장했다.아이젠슈타인의 이론은 표의문자가 그림을 추상적 [19]기호로 바꾸는 방식으로 주제적 효과와 함께 그 부분의 합을 초월하는 의미를 창조하는 능력을 가진 몽타주에 초점을 맞췄다.복수의 씬(scene)이 테마(톤 몽타주)를 작성하기 위해서 기능하는 한편, 복수의 테마가 한층 더 높은 레벨의 의미(지적 몽타주)[19]를 작성할 수 있습니다.Vertov는 차례로 Kino-Pravda, 영화 진실, 그리고 Kino-Eye를 개발하는 데 초점을 맞췄는데, 그는 이것이 육안으로 [20][21]볼 수 있는 것보다 더 깊은 진실을 보여준다고 주장했다.
이후 이론, 1945년
2차 세계대전 이후 몇 년 동안, 프랑스 영화 비평가이자 이론가인 앙드레 바쟁은 영화의 본질은 [22]현실과의 차이가 아니라 기계적으로 현실을 재현하는 능력에 있다고 주장했다.이것은 1930년대 [23]프랑스 영화의 시적 사실주의의 상승에 뒤이어 일어났다.그는 예술의 목적이 현실을 보존하는 것이라고 믿었고, 심지어 "사진 이미지는 물체 [24]그 자체"라고 주장하는 것으로도 유명하다.이를 바탕으로 현실의 구조적 깊이를 드러내고 객관적으로 이미지를 [25]통해 의미를 찾는 롱테이크와 딥포커스를 주창했다.이것은 곧 이탈리아 네오레즘의 [25]발흥으로 이어졌다.지크프리드 크라카우어는 또한 사실주의가 [26]영화의 가장 중요한 기능이라고 주장한 것으로 유명하다.
Autur 이론은 비평가이자 영화 제작자인 Alexandre Astruc의 접근법에서 파생되었으며, 원래는 Bazin이 [27]공동 설립한 영화 저널인 Cahiers du Cinéma의 기사에서 개발되었습니다.프랑수아 트뤼포는 두 개의 카헤르 에세이: "Un suree intendence du cinéma francais"와 "Ali Baba et la 'Politique des auteurs" (1955년 [28]2월)에서 Auteurism의 매니페스토를 발표했다.그의 접근법은 1962년 [29]앤드류 사리스에 의해 미국의 비판을 받았다.작가론은 조명, 카메라워크, 무대, 편집 [30]등을 다양하게 하여 감독 자신의 세계관과 소재의 인상을 그린 영화를 바탕으로 만들어졌다.Georges Sadoul은 영화의 추정적인 "작가"가 잠재적으로 배우일 수도 있지만, 정말로 [31]협력적인 영화라고 여겼다.알장 하메츠는 영화 [32]경영진의 통제력을 예로 들었다.데이비드 키펜의 시나리오 작가에 대한 견해는 슈라이버 이론이라고 불린다.
1960년대와 1970년대에 영화 이론은 정신분석학, 성 연구, 인류학, 문학 이론, 기호학, 언어학 등의 확립된 학문으로부터 개념을 수입하는 학계에서 자리를 잡았습니다.[33]그러나 1980년대 후반이나 1990년대 초가 되어서야 미국 대학에서 영화 이론 자체가 영화 연구를 지배하고 영화 작문, 제작, 편집 [34]및 비평의 실용적인 요소에 초점을 맞추었던 지배적인 인문주의, 자동자 이론을 대체함으로써 크게 두각을 나타냈습니다.미국인 학자 데이비드 보드웰은 1970년대 이후 영화 이론의 많은 중요한 발전에 반대하여 말했다.그는 페르디난드 드 소쇠르, 자크 라캉, 루이 알투세르, 롤랑 바르트의 [35]사상에 기초한 영화 연구를 언급하기 위해 "SLAB 이론"이라는 경멸적인 용어를 사용한다.대신에, 보드웰은 그가 "신형식주의"라고 묘사하는 것을 홍보한다.
1990년대 동안 영상 기술의 디지털 혁명은 다양한 방식으로 영화 이론에 영향을 끼쳤다.정신분석을 통해 정보를 얻은 Mary Ann Doane, Philip Rosen, Laura Mulvey와 같은 이론가들이 한 순간의 "색인적인" 이미지를 포착하는 셀룰로이드 필름의 능력에 다시 초점을 맞추고 있다.정신분석학적 관점에서, "진짜"라는 라카인의 개념 이후, 슬라보즈 지젝은 현대 영화 [36]분석에 널리 사용되는 "시선"의 새로운 측면을 제공했다.1990년대부터 예술가이자 정신분석학자 브라차 L.의 매트릭스 이론이 발전했다. 에팅어는[37] 페미니스트 영화 [38][39]이론에 혁명을 일으켰다. 페미니스트, 지그문트 프로이트와 자크 라캉의 정신 분석학에 대한 비판을 제공하는 남근 시선과 feminine로의 관계뿐만 아니라 모성 규격과"coemergence"의 잠재력을 통해 차이가 언급하셨듯이 여성의 시선을 설립했다 그녀의 개념 더 Matrixial Gaze,[40]고 광범위하게 films[41]의 분석에 사용된다.여자에 의해[42]샹탈 [43]아커만과 같은 에일 작가와 페드로 [44]알모도바르 같은 남성 작가들.매트릭스적 시선은 피사체의 구조를 해체하면서 피사체가 아닌 피사체의 위치를 암컷에게 제공하며, 경계 시간, 경계 공간 및 동정심과 목격의 가능성을 제공한다.에팅거의 개념은 미학, 윤리, [45]트라우마 사이의 관계를 명확하게 표현한다.작가 톰 거닝, 미리암 한센, 유리 치비안의 초기 영화 상영, 연습, 관객 모드의 역사적인 재검토도 있었다.
Critical Cinema의 경우: 실천이론(2011년)을 넘어 클라이브 마이어는 '시네마는 집에서나 미술관에서 영화를 보는 것과는 다른 경험'이라고 제안하고 영화 이론가들이 다른 [46]매체와 구별되는 매체로 영화에 대한 철학 개념의 특수성을 재연해야 한다고 주장한다.
필름의 특정 이론
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레퍼런스
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추가 정보
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