앙리 베르그송

Henri Bergson
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앙리 베르그송
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1927년 베르그송
태어난
앙리 루이 베르그송

(1859-10-18) 1859년 10월 18일
프랑스 파리
죽은1941년 1월 4일(1941-01-04)(81)
독일 점령 프랑스 파리
모교
주목할 만한 일
배우자
루이스 뉴버거
(m.1891)
어워드노벨 문학상(1927년)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교
기관콜레주 드 프랑스
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은

누가 분석적 철학과 대륙 철학의 전통에서, 20세기의 2차 세계 War,[12] 때까지 특히라 1966년 때 질 들뢰즈 르 Bergsoni을 발표했다 후에 영향력이 컸다 Henri-Louis의 철학자.(프랑스:[bɛʁksɔn];10월 18일 1859년 – 1월 4일 1941년)프랑스 philosopher[7][8][9][10][11].sme.버그슨은 현실을 이해하는 데 추상적 합리주의나 과학보다 즉각적인 경험과 직관의 과정이 더 중요하다는 주장으로 잘 알려져 있다.

그는 그의 풍부하고 활기찬 아이디어와 그들이 제시한 뛰어난 기술을 인정받아 1927년 노벨 문학상을 받았다.[13]1930년 프랑스는 그에게 최고의 영예인 그랑크루아 드 라 레지옹 도뇌르 훈장을 수여했다.

베르그송의 큰 인기는 프랑스에서 논란을 일으켰는데, 그의 견해는 공화국 [14]관리들이 채택한 세속적이고 과학적인 태도에 반하는 것으로 보여졌다.

전기

개요

베르그송은 프랑스 교수의 조용한 삶을 살았고, 그의 4대 주요 저작의 출판으로 특징지어졌다.

  1. 1889년 시간과 자유의지(Essai sur les doné imédiates de la coscience)
  2. 1896년 물질과 기억 (Matiére et mémoire)
  3. 1907년 크리에이티브 에볼루션(L'Evolution créatrice)
  4. 1932년, 도덕과 종교의 두 가지 원천(Les deux sourcious et de la religation)

1900년 콜레주 드 프랑스는 베르그송을 그리스 로마 철학의 의장으로 선출했고, 그는 1904년까지 그 자리를 지켰다.그리고 나서 그는 가브리엘 타르드의 후임으로 1920년까지 재직했던 현대 철학의 의장을 맡았다.대중은 그의 공개 강좌에 [15]대거 참석했다.

초년

베르그송은 1859년 파리 가니에(옛 파리 오페라 하우스)에서 멀지 않은 파리의 라마르틴 극장에서 태어났다.작곡가이자 피아니스트인 그의 아버지는 폴란드-유대인 출신이었다.그의 증조모인 테메를 베르그손은 유명한 후원자이자 폴란드 유대인, 특히 하시딕 [7][8]운동과 관련된 후원자였다.요크셔 의사의 딸인 그의 어머니 캐서린 레비슨은 영국계 유대인과 아일랜드계 유대인이었다.베렉슨가는 폴란드계 유대인 기업가[9] 집안으로 유명했다.즈비트카워라고 불리는 앙리 베르그송의 증조부 스물 야쿠보비치 소넨베르크는 저명한 은행가였고 1764년부터 1795년까지 폴란드 왕 스타니스와프 [10][11]2세 아우구스투스의 제자였다.

앙리 베르그송의 가족은 그가 태어난 후 몇 년 동안 런던에 살았고, 그는 어머니로부터 일찍부터 영어에 익숙해졌다.그가 9살이 되기 전에 그의 부모님은 프랑스에 정착했고 헨리는 프랑스 국적이 되었다.

앙리 베르그송은 1891년 마르셀 프루스트의 사촌 루이스 뉴버거와 결혼했다.[16]헨리와 루이스 버그슨은 1896년에 귀머거리 딸 잔느를 낳았다.버그슨의 여동생 미나 버그슨은 영국 오컬트 작가인 새뮤얼 리델 맥그리거 매더스와 결혼했고, 이 커플도 나중에 파리로 이사했다.

교육과 경력

Essai sur les doné imédiates de la coscience (폐지, 1889)
퀴드 아리스토텔레스 드 로코 센세리트 (Dissertion, 1889년)

베르그송은 1868년부터 1878년까지 파리에 있는 리세 퐁탄느 (Lycé Condorcet 1870–1874 및 1883–현재)에 다녔다.그는 이전에 유대교 교육을 [17]받은 적이 있다.그러나 14세에서 16세 사이에 그는 믿음을 잃었다.Hude(1990)에 따르면, 이러한 도덕적 위기는 인류가 현대의 영장류와 공통의 조상을 공유하는 진화론의 발견과 관련이 있으며, 이 과정은 때때로 창조적인 [18]신이 필요하지 않은 것으로 해석됩니다.

리체에 있는 동안, 버그슨은 그의 과학적 업적으로 상을 받았고, 그가 18살이던 1877년에 수학 문제를 풀어서 또 다른 상을 받았다.그의 해결책은 이듬해 Nouvelles Annales de Mathématiques에 [19]발표되었습니다.그것은 그의 첫 번째 출판물이었다.그의 직업이 과학 분야와 인문 분야 중 어느 쪽에 속해야 할지 망설인 끝에,[20] 그는 선생님들을 실망스럽게도 후자를 택하기로 결정했다.그는 19살 때 에콜 노르말 수페리외르에 입학했다.이 기간 동안 그는 허버트 [20]스펜서를 읽었다.그는 그곳에서 자격증을 취득했고, 1881년 파리 대학에서 아그레망 드 철학 학위를 취득했다.

같은 해 그는 앙주의 고대 수도 앙제에서 교직에 취임했다.2년 후 그는 푸이데돔의 수도 클레르몽페랑에 있는 리세 블레즈파스칼(클레르몽페랑)에 정착했다.

Clermont-Ferrand에 도착한 다음 해, Bergson은 Lucretius의 발췌판, De Rerum Natura에 대한 비판적 연구, 그리고 시인의 물질주의적 우주론에 대한 몇 번의 판(1884)을 출판함으로써 인문학의 그의 능력을 보여주었다.프랑스 젊은이들 사이입니다.버그슨은 이 지역(오베르그네 지역)에서 가르치고 강의하는 동안 사적인 연구와 독창적인 작품을 위한 시간을 가졌다.그는 1889년 파리대학이 수여한 박사학위 논문으로 아리스토텔레스에 관한 짧은 라틴어 논문('아리스토텔레스 드 로코 센세리트')과 함께 제출된 '시간과 자유의지'를 만들었다.이 작품은 펠릭스 알칸에 의해 같은 해에 출판되었다.그는 또한 클레르몽-페랑에서 소크라테스 이전,[20] 특히 헤라클리투스에 대한 강의를 했다.

베르그송은 펠릭스 라바이송(1813–1900)의 제자이자 인덕션의 창립에 관한 철학 작품의 저자인 쥘 라첼리에(1832–1918)에게 시간과 자유의지를 바쳤다.Lachelier는 "어디서나 타성, 죽음을 위한 삶, 숙명론을 위한 힘으로 대체하려고 노력했다." (베르그손은 에콜 노르말 수페리외르의 이 두 교사들에게 많은 빚을 졌다.)1900년에 사망한 라바이슨에 대한 그의 추모사를 비교해 보세요.)

버그송은 [21]1888년 파리에 다시 정착했고, College Rollin으로 알려진 시립 대학에서 몇 달 동안 가르친 후, 그는 리세 앙리콰트르에서 8년 동안 머물렀습니다.그곳에서 그는 다윈을 읽고 그의 [20]이론에 대한 강의를 했다.버그슨은 이전에 라마르크주의와 후천적 특징의 유전성에 대한 이론을 지지했지만, 다윈의 점진적 변화 가설을 선호하게 되었고,[20] 이는 그의 삶에 대한 지속적인 시각과 더 잘 맞아떨어지게 되었다.

1896년, 그는 물질과 기억이라는 제목의 두 번째 주요 작품을 출판했습니다.이 다소 어려운 작업은 뇌의 기능을 조사하고 지각과 기억의 분석을 수행함으로써 몸과 마음의 관계에 대한 문제를 세심하게 고려하게 된다.Bergson은 그의 세 개의 큰 작품 각각을 준비하기 위해 수년간의 연구를 했다.이것은 특히 물질과 기억에서 명백하며, 그는 그 기간 동안 수행된 광범위한 병리학적 조사에 대한 철저한 지식을 보여주었다.

1898년, 버그송은 모교인 에콜 노르말 수페리외르에서 명예회원이 되었고, 같은 해 말에는 교수로 승진하였다.1900년 그는 프랑스 콜레주 대학의 교수로 취임하여 샤를 레베크의 뒤를 이어 그리스 로마 철학 석좌를 받았다.

1900년 8월 첫 5일 동안 파리에서 열린 첫 번째 국제 철학 회의에서, 베르그송은 짧지만 중요한 논문인 "원인의 법칙에 대한 믿음의 심리적 기원"을 읽었습니다.1900년, 펠릭스 알칸은 이전에 파리 가극장에 나왔던, 베르그송의 작은 작품들 중 가장 중요한 작품 중 하나인 웃음이라는 제목의 작품을 출판했다.희극의 의미에 대한 이 에세이는 그가 오베르뉴에서 초기에 했던 강연에서 비롯되었다.베르그송의 인생관을 이해하는 데 있어서 그 연구는 필수적이며, 삶의 예술가의 위치를 다루는 구절은 가치가 있다.이 작품의 주요 논지는 웃음은 인간의 사회생활을 가능하게 하기 위해 진화한 교정책이라는 것이다.우리는 사회의 요구에 적응하지 못하는 사람들을 비웃는다. 만약 그들의 실패가 융통성 없는 메커니즘과 비슷해 보인다면 말이다.만화 작가들은 인간의 다양한 웃음 경향을 이용해왔고, 이들에게 공통되는 것은 만화가 그 안에 "살아있는 사람을 기계적으로 감싸고 있다"[22][23]는 것이다.

1901년, Academie des sciences morales et politiques는 Bergson을 회원으로 선출했고, 그는 연구소의 회원이 되었다.1903년 그는 그의 세 권의 큰 책 연구의 서문으로서 유용한 형이상학 입문이라는 매우 중요한 에세이를 Métaphysique et de sweet de sweet de metaphysique et de spiry.그는 이 에세이에서 창조적 [20]진화에서 실현된 그의 철학 프로그램을 상세히 설명했습니다.

1904년 사회학자이자 철학자인 가브리엘 타르드가 사망하자, 베르그송은 그의 뒤를 이어 현대 철학의 의장이 되었다.그해 9월 4일부터 8일까지 그는 제2차 국제철학회의 참석차 제네바를 방문했고, 그 때 그는 "마음과 생각: 철학적 환상(Le cerveau et la penée: unphaliology)"에 대해 강의했다.병 때문에 그는 하이델베르크에서 열린 제3차 회의에 참석할 수 없었다.이 몇 년 동안, 버그송은 젊은 자크 마리탱에게 강한 영향을 끼쳤고, 아마도 마리탱과 그의 아내 라사를 [24][25]자살의 생각으로부터 구했을 것이다.

그의 세 번째 주요 작품인, 그의 책들 중 가장 널리 알려지고 가장 많이 논의된 창조적 진화(Creative Evolution)는 1907년에 등장했다.Pierre Imbart de la Tour는 Creative Evolution이 [citation needed]사상에서의 새로운 방향의 이정표라고 말했다.1918년까지, 출판사인 알칸은 21개의 판을 발행했고, 10년 동안 매년 평균 2개의 판을 발행했다.이 책의 등장에 따라 학계뿐 아니라 일반 독서계에서도 버그슨의 인기는 크게 높아졌다.

그 당시, 버그슨은 1885년경에야 나타난 창조적 진화의 첫 장에서 보였던 번식 이론을 포함한 생물학에 대한 광범위한 연구를 이미 했다 – 철학의 역사, 특히 그리스와 로마 [20]철학을 전문으로 하는 철학자로서는 적지 않은 업적이다.그는 다윈을 제외하고, 그가 삶의 통합과 [20]모든 생물 사이의 생태학적 연대에 대한 그의 생각을 유지한 해켈과 그가 그의 돌연변이 진화 이론을 [20]인용한 휴고 드 브리즈를 읽었습니다.그는 또한 프랑스 콜레주 실험의학 교수 클로드 베르나르 후임인 샤를 에두아르 브라운 세콰르의 말을 인용했다.

베르그송은 1919년에서 1954년 사이에 화가, 조각가, 장식가, 판화, 작가, [26]음악가들에게 수여된 수상금인 블루멘탈 상을 수상하는 데 플로렌스 마이어 블루멘탈과 함께 심사원으로 일했다.

제임스와의 관계와 실용주의

버그슨은 1908년 런던으로 건너가 버그슨의 17년 선배인 하버드 철학자 윌리엄 제임스를 만났다.그는 영미 대중들의 관심을 프랑스 교수의 작품에 집중시키는 데 중요한 역할을 했다.그 둘은 좋은 친구가 되었다.버그슨에 대한 제임스의 인상은 1908년 10월 4일자의 서신에 기재되어 있다.

겸손하고 겸손한 사람이지만 지적인 면에서는 정말 천재다!나는 그가 초점을 맞춘 경향이 널리 퍼짐으로써 끝날 것이고, 현 시대가 철학사에 일종의 전환점이 될 것이라는 강한 의심을 가지고 있다.

1880년 초에, 제임스는 르누비에와 필롱의 정기 간행물인 La Critical 철학에 Le Sentience de l'Effort라는 제목의 기사를 프랑스어로 기고했다.4년 후, 그가 쓴 몇 편의 글은 "감정이란 무엇인가?"와 "성찰적 심리학의 누락에 대하여" 저널에 실렸다.버그슨은 1889년 그의 작품인 시간과 자유의지에서 이 기사들 중 처음 두 개를 인용했다.그 후 1890년부터 1991년까지 제임스의 기념비적인 작품인 심리학의 원리 두 권이 등장했는데, 이 책에서 그는 버그슨에 의해 관찰된 병리학적 현상을 언급했습니다.일부 작가들은 단지 이러한 날짜만 고려했을 뿐 제임스의 조사가 1870년 이후 진행되어 왔다는 사실을 간과하면서 버그슨의 사상을 제임스보다 더 이른 것으로 잘못 추정했다.

William James는 Bergson을 동맹으로 환영했다.1903년에 그는 이렇게 썼다.

나는 버그슨의 책을 다시 읽고 있는데, 내가 몇 년 동안 읽은 어떤 책도 내 생각을 자극하고 흥분시킨 적이 없다.나는 그의 철학이 위대한 미래를 가지고 있다고 확신한다; 그것은 낡은 틀을 깨고 새로운 결정화에 [27]도달할 수 있는 해결책으로 물건들을 가져온다.

제임스가 버그슨에게 바친 가장 주목할 만한 칭찬은 제임스가 런던에서 버그슨을 만난 직후 옥스퍼드 맨체스터 칼리지에서 한 히버트 강의(다원적 우주)에서 나온다.그는 버그슨의 생각에서 얻은 격려에 대해 언급하며, "버그슨의 권위에 의지할 수 있다"는 자신감을 언급하고 있다(아래 버그슨에 대한 제임스의 유보 참조).

버그슨의 영향으로 제임스는 "지식주의 방법 및 논리가 무엇이 될 수 있는지 없는지에 대한 적절한 척도라는 현재의 개념을 포기하게 되었다."그는 "현실, 삶, 경험, 구체성, 즉각성, 원하는 단어를 사용하고, 우리의 논리를 뛰어넘고, 넘치고, 그것을 감싸는" 방법을 발견했기 때문에, 그것은 그에게 "정면적이고 돌이킬 수 없이 논리를 포기하도록" 유도했다.

1909년 제임스의 저서 '다원적 우주'에 등장한 이 발언들은 많은 영미 독자들이 버그슨의 철학을 스스로 조사하도록 만들었지만, 버그슨의 주요 작품의 영어 번역본은 아직 나오지 않았다.그러나 제임스는 Arthur Mitchell이 Creative Evolution의 영어 번역을 준비하는 것을 격려하고 도왔다.1910년 8월에 제임스는 죽었다.만약 살아서 번역이 완성되는 것을 봤다면, 그것을 영어 독해 대중들에게 감사의 표시로 소개하는 것이 그의 의도였다.그 다음 해, 번역이 완성되어 버그슨과 그의 작품에 대한 관심이 한층 더 높아졌습니다.공교롭게도 버그슨은 같은 해(1911년) 제임스의 책 실용주의 프랑스어 번역에 진실과 현실이라는 제목의 16페이지 서문을 썼다.이 책에서, 그는 제임스의 작품에 대해 동정적인 감사를 표했고, 몇 가지 중요한 유보 사항도 있었다.

4월 5일부터 11일까지, 베르그송은 이탈리아 볼로냐에서 열린 제4차 국제 철학 회의에 참석하여 "철학적 직관"에 대한 연설을 했다.그는 초대에 응하여 그해 5월에 영국을 방문했고 그 후 몇 차례에 걸쳐 영국을 방문했다.이 방문들은 좋은 반응을 얻었다.그의 연설은 새로운 관점을 제시했고 그의 세 가지 주요 작품의 많은 구절을 설명했습니다.시간과 자유 의지, 물질과 기억, 창조적 진화.비록 간단한 진술이 필요했지만, 그들은 그의 책에 있는 아이디어를 발전시키고 풍부하게 했으며 영국 청중들을 위해 그의 철학의 기본 원칙을 명확히 했다.

변화에 관한 강의

1911년 5월, 버그슨은 옥스퍼드 대학에서 "변화의 인식"이라는 제목의 두 개의 강의를 했다.Clarendon Press는 같은 [28]해에 이것들을 프랑스어로 출판했다.그의 연설은 간결하고 명료하여 학생들과 일반 독자들을 그의 더 긴 다른 글들로 이끌었다.옥스퍼드는 후에 그에게 이학박사 학위를 수여했다.

이틀 후 그는 버밍엄 대학에서 생명과 의식을 주제로 Huxley 강의를 했다.이것은 그 후 히버트 저널(1911년 10월)에 실렸으며, 개정된 이후 정신 에너지(L'Energie Spirituelle)의 첫 번째 에세이이다.10월에 그는 다시 영국으로 여행을 가서 열렬한 환영을 받았고, 런던 유니버시티 칼리지에서 "자연의 본질"에 대한 4개의 강의를 했다.

1913년, 버그슨은 뉴욕의 컬럼비아 대학의 초청으로 미국을 방문했고, 많은 청중이 그를 환영하는 미국의 여러 도시에서 강연을 했다.지난 2월 콜롬비아 대학에서 그는 영성과 자유, 그리고 철학의 방법이라는 과목으로 프랑스어와 영어로 강의를 했다.같은 해 5월 다시 영국에 온 그는 영국심리학연구회 회장직을 수락하고 학회에 인생과 심령연구의 환상(Fantomes des vivants et recherche psychique)에 대한 연설을 했다.

한편, 그의 인기는 높아졌고, 그의 작품들은 여러 언어로 번역되기 시작했다.영어, 독일어, 이탈리아어, 덴마크어, 스웨덴어, 헝가리어, 폴란드어, 러시아어.1914년 베르그송의 동포들은 그가 아카데미 프랑세즈의 회원으로 선출됨으로써 그를 기렸다.그는 또한 Academie des Sciences morales et politiques의 회장으로 임명되었고, 추가적으로 그는 Officier de la Légion d'honneur와 Officier de l'Instruction publique가 되었습니다.

버그슨은 많은 유형의 제자들을 발견했다.한편으로 신가톨릭과 모더니즘과 같은 프랑스 운동과 다른 한편으로 신디칼리즘은 그의 가르침의 몇 가지 중심 사상을 흡수하고 그들 자신의 목적을 위해 적용하려고 노력했습니다.사회주의와 신디칼리스트 이론의 대륙 기관인 [29]르 무베망 사회주의자는 칼 마르크스와 피에르 조제프 프라우동의 현실주의를 모든 형태의 지성주의에 적대적이라고 묘사했고, 따라서 마르크스 사회주의 지지자들은 베르그송과 [citation needed]같은 철학을 환영해야 한다고 주장했다.다른 작가들은 열정적으로 콜레주 드 프랑스 철학회장의 사상과 세계산업노동자회의의 목적이 일치한다고 주장했다.

사회 혁명가들이 버그슨을 최대한 활용하려고 노력한 반면, 많은 종교 지도자들, 특히 그의 나라의 모더니스트와 신가톨릭 당과 같은 모든 교파의 보다 자유주의적인 신학자들은 그의 글에 깊은 관심을 보였고, 그들 중 많은 이들이 그의 작품에서 격려와 자극을 찾았다.그러나 로마 가톨릭 교회는 범신론에 대한 [20]버그슨의 책 세 권을 금지했다.그것들은 금서 색인(1914년 6월 1일 제정)에 등재되었다.

만년

1914년 스코틀랜드 대학들은 봄과 가을에 각각 다른 과목을 계획하면서 버그슨이 유명한 기포드 강의를 하도록 주선했다.버그슨은 그해 봄 에든버러 대학에서 '인격의 문제'라는 제목으로 11개의 강의로 구성된 첫 번째 강의를 했다.전쟁 발발 때문에 가을로 예정된 강의는 포기해야 했다.

그러나 버그슨은 분쟁 중에 침묵하지 않았고, 영감을 주는 연설을 했다.1914년 11월 4일, 그는 "입는 힘과 입지 않는 힘"이라는 제목의 기사를 썼고, 이는 "La force qui s'use et celle qui ne s'use pas"라는 잡지 "Le Bulin de Lépublique France"에 실렸다.1914년 12월 '전쟁의 의미'라는 대통령 연설이 학술원에 전달됐다.

버그슨은 더 데일리 텔레그래프가 벨기에의 왕 알버트 1세를 기리기 위해 마련한 알버트 왕의 책 출판에도 기여했습니다.[30]1915년 알렉상드르 리보트(Alexandre Ribot)에 의해 과학 아카데미 모랄레스(Morales)와 정치학(Politiciques)의 회장직을 승계받고 "독일 제국주의의 진화"에 대한 담론을 하였다.한편, 그는 공공부 장관의 요청에 따라 프랑스 철학의 간단한 요약을 발행할 시간을 가졌다.버그슨은 전쟁 중에 미국에서 많은 양의 여행과 강의를 했다.그는 미국의 참전으로 이어진 협상에 참여했다.그는 1917년 4월과 5월 르네 비비아니 휘하의 프랑스 선교단이 미국의 분쟁에 이어 방문했을 때 그곳에 있었다.Viviani의 책 La Mission Francaise en Amérique (1917)는 베르그송의 서문을 포함하고 있다.

1918년 초, 아카데미 프랑세즈는 베르그송이 에밀 올리비에(L'Empire libéral의 작가)의 후계자로 "The Select Forty"에 선정되었을 때 공식적으로 베르그송을 맞이했다.1월에 그를 위한 회의가 열렸고 그는 올리비에에 관한 연설을 했다.전쟁에서 버그슨은 마음과 물질, 혹은 오히려 삶과 메커니즘의 충돌을 보았습니다. 그래서 그는 행동에서 자신의 철학의 중심 사상을 우리에게 보여줍니다.그 어떤 철학자도 그의 생전에 그의 철학원칙이 그렇게 생생하고 끔찍하게 시험된 적이 없었다.[어디까지?]

프랑스 정기 간행물에 대한 베르그송의 기고문 중 많은 부분이 비교적 접근하기 어려웠기 때문에 그는 두 권으로 나누어 출간했다.이들 중 첫 번째는 전쟁이 발발했을 때 계획되고 있었다.분쟁의 결말은 1919년 지연된 책의 출현으로 특징지어졌다.그것은 Spirital Energy: Essays and Classes (정신 에너지 – L'Energie Spirituelle: essais et confictions)라는 타이틀을 가지고 있다.영국에서 버그슨의 철학을 옹호하는 와일든 카는 정신 에너지라는 제목으로 영어 번역을 준비했다.이 책은 "의식과 삶"이라는 제목으로 개정되고 발전된 형태로 1911년 헉슬리 기념 강연인 "삶과 의식"으로 시작한다.사회윤리와 미래 생존에 대한 버그슨의 관심이 높아지고 있다는 징후가 나타난다.심리연구학회 앞의 강의는 프랑스에서 열린 강의와 마찬가지로 영혼에 관한 4개의 런던 강의의 내용을 담고 있는 L'Ame et le Corp도 포함되어 있습니다.7번째이자 마지막 기사는 1904년 제네바에서 열린 철학회의에 베르크송의 유명한 강의인 정신-생리학-생리학-생리학 이론(Le paralogisme psycho-physiologique: uncurbau et la penée: unception philosique)을 전재한 것이다.다른 기사들은 잘못된 인식, 꿈, 지적 노력에 관한 것이다.이 책은 가장 환영할 만한 작품이며 버그슨이 쓴 정신적 힘의 개념과 물질과 정신의 관계에 적용되는 "긴장"과 "억제"에 대한 그의 관점을 한데 모아주는 역할을 한다.

1920년 6월, 케임브리지 대학교는 그에게 문학박사 학위를 수여했다.그가 윤리, 종교, 그리고 사회학에 대해 준비하던 위대한 새로운 작업에 그의 시간을 바치기 위해, 콜레주 드 프랑스는 베르그송의 현대 철학의 의장에 대한 의무를 면제해 주었다.그는 자리를 유지했지만 더 이상 강의를 하지 않았고, 그의 제자 수학자이자 철학자 에두아르 르 로이가 그의 자리를 대신했다. 그는 버그송에 [31]의해 채택된 수학의 기초에 대한 전통적인 입장을 지지했다.또한 아카데미 프랑세즈에서 베르송의 뒤를 이어 열렬한 가톨릭 신자였던 르 로이는 그의 전통주의를 드러냄으로써, 그가 신앙, 마음, 감정을 독단, 사색 신학, 추상적 추론에 특권화하도록 이끌었다.버그슨의 글처럼, 그의 글은 바티칸에 의해 색인에 실렸다.

알버트 아인슈타인과의 토론

1922년 베르그송의 책 Durée et simultanéité (Durée et simultanéité)는 Theory d'Einstein의 제안서이다. 버그슨과 아인슈타인 우주)가 [32]출판되었다.그 해 초, 알버트 아인슈타인은 프랑스 철학 협회에 왔고 버그송의 [33]짧은 연설에 짧게 답했다.베르그송의 물리학 지식은 부족했고 이 [by whom?]책은 물리학에 대한 현대적 발전을 추적하지 않았다고 주장되어 왔다.반대로, "아인슈타인과 이성의 위기"에서 프랑스의 대표적 철학자 모리스 메를로퐁티는 아인슈타인이 베르그송의 주장을 이해하지 못했다고 비난했다.메를로 폰티는 특수 상대성 이론의 물리학이 아니라 그 철학적 토대를 다루는 이 주장은 아인슈타인 자신의 [34]이론을 포함한 이론에 대한 대중의 해석과 오해로 야기된 역설들을 다루고 있다고 말한다.시간과 동시성은 그의 다른 모든 작품들을 수록한 1951년판 프랑스 Centenaire에 출판되지 않았고, 후에 Mélanges라는 다른 에세이를 모은 작품에서 출판되었다.이 작품은 버그슨이 1920년부터 1925년까지 국제지적협력위원회(유네스코의 조상이자 아인슈타인, 마리 퀴리 등)를 주재했던 국제연맹에서의 경험을 살렸다.[35]

만년과 죽음

파리 포르테 도퇴유 근처의 조용한 거리의 소박한 집에서 그의 아내와 딸과 함께 사는 동안, 베르그송은 1927년 창조적 진화를 쓴 것으로 노벨 문학상을 수상했다.심각한 류머티즘 질환 때문에 스톡홀름으로 여행을 가지 못하고, 대신 La Pensée et le [20]mouvant에 출판된 텍스트를 보냈습니다.그는 1928년 [36]미국 예술 과학 아카데미의 외국인 명예 회원으로 선출되었다.

프랑스에서 은퇴한 후, 베르그송은 점점 유명무실해지기 시작했다: 그는 퇴행성 질환을 앓았고, 그것은 그를 반신불수[20] 상태로 만들었다.그는 1932년에 그의 철학 이론을 도덕, 종교, 예술의 영역으로 확장한 그의 새로운 작품인 도덕과 종교의 두 가지 원천을 완성했다.대중과 철학계로부터 존중받았지만, 그 무렵에는 버그슨의 철학광 시절이 지났다는 것을 깨달았습니다.그러나 그는 비시 정부에 의해 부과된 반유대주의 법에 대한 면제를 받아들이기 보다는 이전에 수여된 모든 직책과 명예들을 포기함으로써 그의 생을 마감할 무렵에 그의 핵심 신념을 되풀이할 수 있었다.

베르그손은 1937년 2월 7일 유언장에서 "내 생각은 항상 나를 유대교의 [37]완벽한 보완물로 본 천주교에 가깝게 만들었다"고 쓰면서 가톨릭으로 개종하는 경향이 있었다.유서대로 가톨릭으로 개종하고 싶었지만 1930년대 유럽에서 나치즘과 반유대주의가 일어나면서 유대인들에게 가해진 고통을 고려해 개종하지 않고 박해받는 이들을 떠나고 싶어 하지 않았다.1940년 프랑스가 함락된 후 점령한 프랑스의 유대인들은 경찰서에 등록해야 했다.경찰서를 작성했을 때, 버그슨은 다음과 같이 기입했다: "학구적.철학자.노벨상 수상자유태인."[38] 베르그송의 개종에 대한 공개적인 폭로가 나치에 의해 점령당했을 당시 교회와 [39]유대인 모두에게 너무 위험했다는 것은 파리 대주교 에마뉘엘 셀스틴 술하드의 입장이었다.

1941년 1월 3일, 베르그송은 기관지염으로 [40]점령된 파리에서 사망했다.한 로마 가톨릭 신부는 그의 요청에 따라 장례식에서 기도를 했다.베르그송은 오트 드 세인의 시메티에르 드 가르쉬에 묻혔다.

철학

Bergson은 그가 본 지나치게 기계적인 인과관(축소론에서 표현된 것처럼)을 거부했다.그는 자유의지가 자율적이고 예측 불가능한 방식으로 펼쳐질 수 있는 공간을 허용해야 한다고 주장했다.칸트가 자유 의지를 시간과 공간을 초월하여 궁극적으로 믿음의 문제로 보는 동안, 베르그송은 자유 의지와 인과 관계를 유형적으로 결합할 수 있는 여지를 만들면서 시간, 공간, 그리고 인과 관계에 대한 현대적 개념을 재정의하려고 시도했다.버그슨은 Duration을 유동적이고 유동적인 개념으로 보고, Duration을 "불모바일" 분석을 통해 이해할 수 없으며 경험적인 1인칭 [41]직관을 통해서만 이해할 수 있다고 주장했다.

창의성

버그슨은 새로움의 출현을 기계적 힘의 사전 결정적 결과 대신 순수하고 결정되지 않은 창조의 결과로 간주한다.그의 철학은 순수한 이동성, 예측할 수 없는 참신성, 창의성 및 자유를 강조하기 때문에 그의 시스템을 프로세스 철학으로 특징지을 수 있다.그것은 시간과 정체성, 자유의지, 지각, 변화, 기억, 의식, 언어, 수학의 기초와 [42]이성의 한계와 같은 주제들을 다룬다.

순수이성비평에서 드러난 칸트의 지식 이론과 그의 진리의 개념을 비판하면서 - 그는 대칭적인 반전으로서의 플라톤의 진리의 개념과 비교하면서 - 버그슨은 과학과 형이상학, 지성과 직관 사이의 관계를 재정의하려고 시도했고, ne를 주장했다.그의 말에 따르면, 순수한 지속으로 이해되는 절대적이고 실제적인 삶에 대한 지식에 접근한 직관의 사용을 통해 생각의 가능성을 증가시키는 추잡함.지성에 대한 비판 때문에 그는 현실 전체를 건드리지 못하고 사물에 던져진 추상적인 그물이라고 여기는 개념을 사용하지 않기 위해 글에서 이미지와 은유를 자주 사용한다.예를 들어, 그는 The Creative Evolution (챕)에서 말한다.3) 걷는 것으로부터 수영을 추론할 수 없기 때문에, 그 사고 자체는 인간이 수영을 할 수 있다고는 결코 생각하지 않았을 것이다.수영이 가능하려면, 사람은 물에 몸을 던져야 하고, 그 때 비로소 수영을 생각할 수 있다.버그슨에게 지능은 순수한 추측 능력이라기보다 실용적인 능력이다. 인간이 생존하기 위해 사용하는 진화의 산물이다.만약 형이상학이 "거짓 문제"를 피하려면, 지성의 추상적 개념을 순수한 추측으로 확장하지 말고 [43]직관을 사용해야 한다.

특히 창조적 진화는 생명체의 지속적인 창조를 통해 생각하려고 시도했고, 허버트 스펜서의 진화 철학과 명백하게 대립했다.스펜서는 찰스 다윈의 철학 진화론을 바꾸고 이 이론에 기초한 우주론을 구축하려고 시도했다.버그슨은 스펜서의 기계 철학에 [44]대해 이의를 제기했다.

베르그송의 레벤스필로소피는 그의 [45]시대의 기계 철학에 대한 반응으로 볼 수 있을 뿐만 아니라 최종주의의 [20]실패에 대한 반응으로도 볼 수 있다.실제로 그는 그가 그것은 단지 한 처음에 탐색 프로그램의 개념을 –은 진보적인 개발로 삶을 설명한다는 목적 원인론"지속 시간"과"삶의 연속적인 창조"설명할 수 없다고 생각하는"유전 프로그램"의 표현,[20]적 목적론의 그러한 설명 라이프니츠, 예를 들어에 의해 입양되었고 예를 들어에 남아 있다..[20]

버그슨은 미래 계획을 미리 세우는 것은 불가능하다고 여겼다. 왜냐하면 시간 자체가 예상치 못한 가능성을 풀어주기 때문이다.실제로 역사적 사건은 항상 가능성의 조건으로 소급해서 설명할 수 있다.그러나 Penée et le mouvant의 서문에서 그는 그러한 사건이 예술작품의 창작 예를 들어 교향곡의 예를 들어 소급해서 그 원인을 만들어냈다고 설명한다: 마치 음악가가 자신의 시대에 어떤 교향곡이 가장 좋을지 알고 있는 것처럼 미래의 교향곡이 무엇이 될지를 예측하는 것은 불가능했다.빨리 처리해 주세요.그의 말처럼, 그 영향이 그 원인을 만들었다.그러므로, 그는 진화를 통해 모순된 경향으로 자신을 분산시킨 원래의 충동과 최종주의 사이의 세 번째 방법을 찾으려 했다.

지속

다음 항목도 참조하십시오.지속시간(철학)

앙리 베르그송 철학의 기초이자 그의 지속이론은 허버트 스펜서 [45]철학의 부족함을 개선하려고 노력했을 때 발견했습니다.버그슨은 자신의 박사학위 논문 '시간과 자유 의지: 의식의 즉각적인 데이터에 대한 에세이'에서 시간과 의식의 이론으로 Duration을 소개했다.임마누엘 [46]칸트

칸트는 자유 의지는 시간과 공간 밖에서만 존재할 수 있다고 믿었고, 실제로 물 순환, 수학 그리고 죽음과는 별개로 우주에서 우리의 사적인 존재의 결정되지 않은 유일한 측면이다.그러나 우리는 그것이 존재하는지 아닌지를 알 수 없었고, 그것은 단지 실용적인 [46]믿음일 뿐이다.버그슨은 칸트가 다른 많은 철학자들과 함께 시간을 공간적 [47]표현과 혼동했다고 응답했다.실제로 버그슨은 지속시간은 연장되지 않았지만 이질적이며, 따라서 그 부분들은 서로 다른 부분을 야기하는 뚜렷한 부분의 연속으로서 병렬될 수 없다고 주장했다.이를 바탕으로 그는 결정론은 불가능하며 자유 의지의 순수한 이동성이라고 결론지었으며, 이것이 버그슨이 [48]존속 기간이라고 밝힌 것이다.버그슨에게 현실은 [49]변화로 구성되어 있다.

직관주의

다음 항목도 참조하십시오.직감(버그슨)

버그슨에 의해 정의된 시간은 통합과 다중성이지만, 이동성이기 때문에 움직이지 않는 개념으로는 파악할 수 없습니다.그러므로 버그슨은 직관을 통해서만 그것을 파악할 수 있다고 주장한다.앙리 베르그송의 형이상학 입문에 나오는 두 개의 이미지는 베르그송의 용어 직관, 개념의 한계, 그리고 절대자를 이해하는 직관의 능력을 이해하는 데 도움을 줄 수 있다.첫 번째 이미지는 도시의 이미지입니다.분석, 즉 관점의 구분을 통한 개념의 창조는 가능한 모든 관점에서 찍은 사진 건축을 통해서만 도시의 모델을 제공할 수 있지만, 도시 자체를 걷는 것의 치수적 가치를 우리에게 줄 수는 없다.호머의 한 줄을 읽는 것과 마찬가지로 직관을 통해서만 이것을 파악할 수 있다.그 행을 번역하여 해설에 덧붙일 수도 있지만, 이 해설 역시 그 독창성 자체에 있어서 시를 경험하는 단순한 차원적 가치를 결코 파악하지 못한다.직감적인 방법은 그 [50]자체로 돌아가는 것이다.

엘란 바이탈

참고 항목: Elan vital

엘란 바이탈은 버그슨의 세 번째 기본 개념으로 지속 시간과 직관에 이어 랭크되어 있습니다.진화를 설명하는 것을 목적으로 한 아이디어인 '엘란 바이탈'은 1907년 '창의적 진화'에서 처음 등장했습니다.버그슨은 엘란을 인간의 창조적 충동을 설명할 뿐만 아니라 진화를 덜 기계적이고 더 생동감 있게 설명하는 일종의 중요한 자극제라고 묘사한다.이 개념은 몇몇 저자들이 버그슨을 활력주의의 지지자로 특징 짓도록 이끌었지만, 그는 "순수히 내면의 최종성도 없고,[51] 본질적으로 개성을 분명히 잘라내는 것도 없다"고 그가 생각한 대로 "The Creative Evolution"에서 분명히 비판했습니다.

여기에 활력가 이론의 장애물이 있다...따라서 생물의 개성에 대한 최종성을 축소하는 척하는 것은 헛된 일이다.만약 삶의 세계에 최종성이 있다면, 그것은 삶의 전체를 하나의 불가분의 [52]포옹으로 감싸는 것이다.

웃음

웃음 속: 만화의 의미에 관한 에세이, 버그슨은 웃음 그 자체가 아니라 어떻게 웃음을 유발시킬 수 있는지에 대한 이론을 개발한다.[20]그는, 인간의 기계적 자연, 하나의 생명의 두 성향 움직임이 없는 물질 그리고 메카니즘,과 지속적인 창출을 향해(타락(습관, 자동 행위 등)의 캐리커처로 웃음(그 reality[20]에 접근하지 않은 개념 정의를 주는 것을 거부하고)의 과정, 특히 만화, 광대들에서 사용하는에 대해 설명합니다.의새로운 폼)[20]을 참조해 주세요.하지만, 버그슨은 웃어야 할 것에 대한 웃음의 기준은 도덕적인 기준이 아니며, 사실 한 사람의 [53]자존심에 심각한 손상을 줄 수 있다고 경고한다.이 에세이는 동물 기계의 데카르트 이론에 대한 그의 반대를 분명히 했다.

접수처

베르그송의 철학은 프랑스 철학에 큰 영향을 미쳤지만, 그의 첫 출판물부터 다양한 방면에서 강한 비판을 받았다.수학자 에두아르 르 로이는 베르그송의 주요 제자가 되었다.그럼에도 불구하고, Suzanne Gerlac은 콜레주 드 프랑스에서 일반 청중에게 강의를 하는 그의 기관적 위치가 그의 생각의 체계적인 수용을 지연시켰을 수 있다고 주장했습니다: "베르그슨은 종종 그의 생각의 감정적인 호소력 때문에 이 맥락에서 엄청난 대중적 성공을 달성했습니다.그러나 그는 자신의 생각을 엄격하게 해석할 수 있는 대학원생에 필적하지 못했다.따라서 원칙적으로 개방적이고 비체계적인 베르그송의 철학은 열성적인 팬들에 의해 조금씩 빌리고 변경되었다.[54]

Alfred North Whitehead는 1929년 그의 프로세스와 [55]현실에서 그의 프로세스 철학에 대한 버그슨의 영향을 인정했다.하지만, 화이트헤드의 프린키피아 매스매티카 공동 연구자인 버트런드 러셀은 버그슨의 철학에 그다지 매료되지 않았다.비록 버그슨의 문학 기술을 인정했지만, 러셀은 버그슨의 주장을 설득력 있고 감정적인 추측으로 보았지만, 건전한 추론이나 철학적 [56]통찰의 가치 있는 예로는 전혀 보지 못했다.인식론자인 개스톤 베첼라드는 1938년 그의 책 "The Formation of the Scientific Mind"의 마지막 페이지에서 그에게 분명히 암시했다.베르그송의 영향을 받은 다른 사람들로는 [57]1931년에 그에 관한 책을 쓴 블라디미르 얀켈레비치, 1966년에 [58]르 베르그송을 쓴 피에르 테일하르 드 샤르댕, 그리고 길레스 들뢰즈가 있다.그리스 철학자 오빠 Lambridis 후 1929년-그리스 관중들에게 베르그송의 작품을 활용한 책과 그리스어로 베르그송의 책 L'Énergie spirituelle의 번역본(1919년)-철학에 그녀의 소개의 두번째 부분 1세 &, II(1965년)에 출판물 두권 그의 ph.을 포함한 베르그송에 관심을 일찍 그녀의 경력에서 개발했다ilo이 파트(II)는 [59][60]2004년까지 출판되지 않았지만, '시간'의 개념에 관한 정교한 연구.비록 멀로폰티가 버그송의 [62]철학에 대해 유보적인 태도를 보였지만, 버그송은 또한 모리스 멀로폰티와 에마뉘엘 [61]레비나스의 현상학에 영향을 미쳤다.그리스 작가 니코스 카잔차키스는 파리에서 베르그송 밑에서 공부했고 그 [63]결과 그의 글과 철학은 깊은 영향을 받았다.

20세기 초의 많은 작가들은 버그슨의 직관주의, 비결정론, 심리학 그리고 과학적 충동에 대한 해석을 비판했다.사람들은 명시적으로 발표된 기사들 또는 글자의 베르그송을 비난했지만, 베르트랑 Russell[64]조지 Santayana,[65]조지 에드워드 무어, 루트비히 비트겐슈타인, 마틴 Heidegger,[66]쥘리앵 Benda,[67]T.S. 엘리엇, 윈덤 Lewis,[68]월리스 스티븐스(비록 스티븐스도 그의 글에서"그 필요한 천사"그를 칭찬했다),[69]폴 발레리, 앙드레 포함했다.é 지드, 장 Piaget,[70] 마는rxist 철학자 Theodor W. Adorno,[71] Lucio Colletti,[72] Jean-Paul Sartre,[73] Georges [74]Politzer와 같은 모리스 블랑초,[75] 어빙 바빗, 아서 러브조이, 조시아 로이스, 새로운 현실주의자 (RalPH)와 같은 미국 철학자. 페리, E.B. Holt, and William Pepperell Montague), The Critical Realists(Durant Drake, Roy W. Sellars, C. A. Strong, A. K. Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler(그의 편지 참조), Julian Huxley(진화: The Modern Synthesis)와 Virginia Woolf(후자의 경우 Ann Banfield, The Phantom [citation needed]Table 참조).

바티칸은 베르그손의 철학을 물질주의 신흥주의로 규정하는 반면, 다른 사람들은 새뮤얼 알렉산데르와 C를 범신론이라고 비난했습니다. 로이드 모건은 [20]버그슨을 그들의 조상이라고 분명히 주장했다.베르그송의 모든 작품과 현재 출판된 강좌에 대해 자신을 지지하는 앙리 후드(1990, II, 페이지 142)에 따르면, 그를 범신론이라고 비난하는 것은 "반감각"이다.Hude는 Les Deux 소스 de la south et de la relios의 말미에 대략적으로 요약된 신비로운 경험이 비록 다른 논객들에 의해 논쟁되어 왔음에도 불구하고 그의 전체 철학의 내적 원칙이라고 주장한다.

찰스 샌더스 피어스는 자신을 버그슨과 연관시킨 사람들에게 강한 예외를 두었다.그들의 연구를 비교하는 편지에 대해, 피어스는 "심도 과학을 추구하는 사람은 과학 용어를 엄격하게 정확하게 사용하기 위해 조바심을 내지 않고 사용하는 것보다 더 큰 죄를 지기 힘들다; 모든 것을 뒤섞기 위해 최선을 다하고 있는 것처럼 보이는 버그슨과 함께 분류되는 것은 내 기분을 썩 만족스럽게 하지 못한다"고 썼다.사이온"[page needed]피어스는 또한 그의 기호학에 관한 제안된 책과 관련하여 다음과 같이 말했다. "나는 이 책이 [76]버그슨의 책보다 훨씬 더 깊고 확실한 인상을 줄 것이라고 확신한다."그러나 질 들뢰즈는 영화 1: 무브먼트 이미지와 영화 2: 시간 이미지에서 그들 사이의 많은 연관성을 탐구하는 버그슨의 철학과 피어스의 철학 사이에 많은 공통점을 보았다.들뢰즈 학자인 데이비드 디머는 다음과 같이 쓰고 있다.들뢰즈는 버그슨의 감각운동 스키마를 실용주의와 실용주의(1903)[77]의 찰스 샌더스 피어스의 반증(半 of)과 연결시킨다.윌리엄 제임스의 제자들은 그의 작품이 버그슨의 작품에 동화되는 것에 저항했다.예를 들어 제임스와 버그슨에 관한 호레이스 칼렌의 책을 보라.Jean Wahl이 그의 형이상학 체계에서 James와 Bergson 사이의 "궁극적인 불일치"를 묘사했듯이, "James에게 있어서, Bergson에 따르면, 행동의 고려는 진실의 정의를 위해 필요하며, 우리가 진실을 보고 싶다면... 행동은 우리의 마음에서 멀리해야 한다."[page needed]지드는 심지어 미래 역사가들이 베르그손이 예술과 철학에 미치는 영향력을 과대평가할 것이라고 말하기도 했다. 단지 그가 "시대 정신"의 자칭 대변인이었다는 이유 때문이다.

Santayana는 1890년대 초에 Bergson의 철학에서 특히 새로운 것과 불확실한 것에 대한 그의 관점을 공격했습니다.

헤르만 로체에 대한 그의 책에서 "언제든지 새롭고 설명할 수 없는 사실이 나타날 가능성은 실질적으로 조사 방법에 영향을 미치지 않는다.포기된 유일한 것은 이 가설들이 현실에 적합하고 나머지를 남기지 않고 자연의 과정을 덮을 수 있다는 희망이다.이것은 대단한 포기라고 할 수 없다. 왜냐하면 그 과학의 성취는 아무도 예상하지 못했기 때문이다.

Santayana와 Russell에 따르면, Bergson은 과학적 방법의 열망에 잘못된 주장을 투영했는데, Bergson은 자유에 대한 그의 도덕적 헌신을 정당화하기 위해 이 주장을 해야 했다.러셀은 시간과 자유 의지의 2장에서 숫자에 대한 버그슨의 이해에 특히 반대한다.러셀에 따르면, 버그슨은 일반적으로 논리뿐만 아니라 수학의 본질을 묘사하기 위해 시대에 뒤떨어진 공간적 은유("확장 이미지")를 사용한다.러셀은 "베르그슨은[page needed] 특정 모음과 그 용어의 수를 혼동하고, 이것도 숫자와 혼동함으로써 그의 수 이론을[page needed] 가능하게 만드는 데 성공한다"고 쓰고 있다.

수잔 게를락은 최근 버그슨에 대한 학문적 관심이 다시 살아난 것은 대륙 철학 내에서 그의 추종자 들뢰즈의 영향력이 커지는 것과 관련이 있다고 주장했습니다: "만약 오늘날 버그슨으로 돌아가는 것이 있다면, 그것은 주로 그의 작품이 뉴 버그슨의 윤곽을 새긴 길레스 들뢰즈 덕분입니다.이는 들뢰즈가 버그슨에 대해 썼을 뿐만 아니라 들뢰즈 자신의 생각이 버그슨에 대해 명시적으로 [78]언급되지 않더라도 전임자의 생각과 깊이 관련되어 있기 때문입니다.레너드 롤러와 발렌타인 물라드는 "최근 버그소니즘의 부활은 거의 전적으로 들뢰즈 덕분"이라는 게라크의 의견에 동의한다.그들은 버그슨의 다중성 개념이 들뢰즈 사상의 핵심이며, 지속 시간은 들뢰즈의 모든 '비코밍'의 모델이라고 설명한다.들뢰즈를 끌어들인 또 다른 측면은 실제로 첫 번째 측면과 관련되어 있는데, 그것은 창조적 진화에서의 부정의 개념에 대한 버그슨의 비판이다.따라서 베르그송은 헤겔 변증법,[79] 즉 부정적인 것에 대한 비판의 자원이 되었다."마크 싱클레어가 Bergson (2020)에서 주목하는 것은 바로 이 측면이다.그는 철학자와 그의 철학이 20세기 초에 매우 인기가 있었음에도 불구하고, 그의 사상은 처음에는 현상학, 그 다음에는 실존주의,[80] 그리고 마지막으로 포스트 구조주의에 의해 비판되고 거부되었다고 쓰고 있다.따라 싱클레어, 출판물의 베르그송 철학(1966년)과 차이와 반복(1968년)등에 걸쳐 계속 설명하게 된다, 들뢰즈"부정의 진행 차이는 어떤 의미"[81]의 사상가로서의 이러한 방법으로 베르그송을 옹호해,"들뢰즈 해석 베르그송의 철학의 불꽃을 지키고 그것이 중요한 동기의 'caput'근무했다또는새로운 학술적 관심을 [81]갖게 된 거죠.

일리야 프리고긴은 노벨상 리셉션 강연에서 버그슨의 영향력을 인정했습니다: "저는 청소년기 이후 많은 철학적인 글을 읽었고, 저는 아직도 제게 주어진 L'volution créatrice 주문을 기억합니다.좀 더 구체적으로 말하자면, 나는 버그슨의 발언에서 여전히 분명히 밝혀져야 할 몇 가지 필수적인 메시지가 내재되어 있다고 느꼈다. '우리가 시간의 본질을 더 깊이 연구할수록, 우리는 지속 시간이 발명, 형태의 창조, 완전히 새로운 것의 지속적인 정교함을 의미한다는 것을 더 잘 이해한다."[82]

후쿠오카 대학의 일본인 철학자 히라이 야스시씨는, 2007년부터, 동서양의 철학자, 과학자가 모여, 버그슨의 [83]작품을 토론하고 홍보하는 공동적이고 학제적인 프로젝트를 주도해 왔습니다.이것은 Bergson의 [84][85]기억 철학에서 영감을 받은 특징을 통합한 특정 인공 신경망의 개발에 영향을 미쳤다.

'사물에 관한 문제'에서 이언 맥길크리스트는 버그슨을 폭넓게 인용한다.철학자 피터 건터에 따르면 '버그슨은 양자물리학의 그것과 매우 유사한 통찰력에 도착했다'고 한다.버그슨만 [86]먼저 도착했다.

인도 철학과의 비교

몇몇 힌두교 작가들은 베르그손의 사상에서 힌두 철학과 유사점을 발견했다.20세기 초 인도 철학자 스리 아우로빈도의 통합 진화론은 베르그송의 철학과 많은 유사점을 가지고 있다.오로빈도는 많은 서양 [87]철학자들에게 친숙했지만, 이것이 베르그송의 직접적인 영향을 나타내는지는 논란의 여지가 있다.Theosophical Society의 회원인 K Narayanaswami Ayer는 "베르그손 교수와 힌두교 베단타"라는 제목의 팸플릿을 출판했는데, 그는 여기에서 물질, 의식, 진화에 대한 베르그손의 생각이 베다틱과 퓨라닉의 [88]설명과 일치한다고 주장했다.Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland, Hope Fitz는 힌두교와 베르그손의 철학, 특히 직관, 의식, [89][90][91]진화와 관련하여 비교 평가한 다른 작가들이다.

참고 문헌

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  • 버그슨, H.; 마인드 에너지(L'Energie Spirituelle, 1919).맥밀런 1920년– 에세이 및 강의 모음집.Archive.org 에 있습니다.
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  • 버그슨, H.;도덕과 종교의 두 가지 원천(Les Deux Sources de la Motorial et de la Religio, 1932).1977년 노트르담 대학교 출판사.ISBN 0-268-01835-9.Archive.org 에 있습니다.
  • 버그슨, H.;창조적 마인드: 형이상학 입문 (La Pensée et le mouvant, 1934).시타델 프레스 1946: ISBN 0-8065-2326-3 – 1903년의 "형이상학 입문"을 포함한 마인드 에너지의 후속편인 에세이 컬렉션.

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레퍼런스

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외부 링크

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