라사(미학)

Rasa (aesthetics)

인도의 미학에서 아라사(산스크리트어: रस)는 문자 그대로 "주스, 에센스 또는 맛"을 의미합니다. 그것은 인도 예술에서 독자나 청중에게 감정이나 느낌을 불러일으키는 모든 시각적, 문학적 또는 음악적 작품의 미적 풍미를 나타내는 개념이지만 묘사할 수 없습니다.[2] 그것은 작가나 연기자가 작품에 공들여 만들고 '민감한 구경꾼'이나 사하 ṛ 다이야가 즐기는 감정적인 맛/본질을 말하며, 말 그대로 '마음이 있는' 사람이며, 건조함 없이 감정으로 작품에 연결될 수 있습니다.

라사스는 사람의 바바, 즉 마음의 상태에 의해 만들어집니다.

라사 이론에는 바라타 무니의 것으로 추정되는 기원전 1천년의 고대 예술 텍스트인 산스크리트어 텍스트 Natya Shastra에 대한 전용 섹션(6장)이 있습니다.[4] 그러나 드라마, 노래 및 기타 공연 예술에서 가장 완벽한 표현은 카슈미르 샤이비테 철학자 아브히나바굽타(서기 1000년경)의 작품에서 발견되며 고대 인도의 오랜 미적 전통의 지속성을 보여줍니다.[2][5][6] 나티야 샤스트라의 라사 이론에 따르면 오락은 공연예술의 바람직한 효과이지만 일차적인 목표는 아니며, 관객을 경이로움과 행복으로 가득 찬 또 다른 평행적인 현실로 이동시켜 자신의 의식의 본질을 경험하고 영적이고 도덕적인 질문을 성찰하는 것이 일차적인 목표입니다.[5][6][7]

비록 rasa의 개념이 춤, 음악, 연극, 그림, 조각 그리고 문학을 포함한 많은 형태의 인도 예술에 기본적이지만, 특정 rasa의 해석과 구현은 다른 양식과 학교에 따라 다릅니다.[8][9][10] 인도의 라사 이론은 발리와 자바(인도네시아)의 힌두 예술과 라마야나 음악 작품에서도 발견되지만 지역적인 창조적 진화와 함께 발견됩니다.[11]

인도 고전 음악
개념

미술에서의 역할

Natya shastra에 따르면, 아라사는 합성 현상이며 창조적인 공연 예술, 웅변, 회화 또는 문학의 목표입니다.[11][12] Wallace Dace는 rasa에 대한 고대 문헌의 설명을 "사랑, 동정, 두려움, 영웅주의 또는 신비와 같은 요소적인 인간 감정의 그것과 유사하며, 극적인 작품의 지배적인 음을 형성합니다; 청중이 맛본 이 지배적인 감정은, rasa는 실제 생활에서 일어나는 것과는 다른 특징을 가지고 있습니다; rasa는 심미적인 기쁨에 의해 변형된 원래의 감정이라고 말할 수 있습니다."[13]

라사스는 광범위한 수단을 통해 만들어지며, 고대 인도 문헌에서는 그러한 수단에 대해 많이 논의하고 있습니다. 예를 들어, 한 가지 방법은 배우들의 몸짓과 표정을 사용하는 것입니다.[14] 라사를 인도의 고전적인 춤 형태로 표현하는 것을 라사-아비나야라고 합니다.

라사스 이론은 바라타나탐, 카타칼리, 카탁, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리, 쿠디야탐 등과 같은 모든 인도 고전 무용과 연극의 미적 기반을 형성합니다.[8]

인도 고전 음악에서, 각 라가는 특정한 분위기를 위한 영감을 받은 창조물이며, 음악가나 앙상블이 듣는 사람에게 라사를 창조합니다.[12] 그러나 힌두교 전통에서 대부분의 라가와 음악 공연은 6가지 라사 중 하나를 목표로 하며, 음악은 듣는 사람 안에서 "사랑, 연민, 평화, 영웅주의, 코믹 또는 경이로움"을 만들어내는 한 형태입니다. 분노, 혐오, 공포와 같은 감정은 라사의 주제가 아니라 극적 예술에 대한 인도 이론의 일부입니다. 인도 음악에서 목표로 하는 6개의 라사 중에서 각각 하위 범주가 있습니다. 예를 들어, 힌두교 문학에서 사랑 라사는 에로틱 사랑(스링가)과 영적인 헌신적인 사랑(박티)과 같은 많은 음악적인 맛을 가지고 있습니다.[12][15]

Rasa는 단어와 의미의 융합이고,
독자들의 마음을 아프게 하는 것입니다.
행복을 맛보고
그것은 시의 진실입니다.
끝도 없이 빛나는
마음까지 맑게,
그것은 아직 말로 표현할 수 없습니다.

—Hrsikesa[10]

인도 시학의 이론에서 고대 학자들은 문학 구성의 효과는 무엇이 진술되고 어떻게 진술되는지에 따라 결정되며(단어, 문법, 리듬), 이것은 문학 구성의 라사를 생성한다고 말합니다.[10] 이러한 시학과 문학 작품의 이론 중에서 가장 유명한 것은 5세기 바르트하리와 9세기 아난다바르다나이지만, 라사를 문학 작품에 통합하는 이론적 전통은 더 고대로 거슬러 올라갈 가능성이 있습니다. 이것은 일반적으로 Dhvani, Sabdatva 및 Sphota의 인도 개념으로 논의됩니다.[16][10][17]

그 예로 문학작품 바가바타 푸라나는 라사를 전개하면서 크리슈나의 박티를 미적인 측면에서 제시하고 있습니다. 그것이 선보이는 라사는 감성적인 즐거움, 스타이 바바라고 불리는 분위기입니다. 회복 가능한 상태를 향한 이러한 발전은 비바바스, 아누바바스, 상차리 바바스라고 불리는 감정적인 조건을 통해 만들어집니다. 비브하바스(Vibhavas)는 카라나(Karana) 또는 원인(cause)을 의미합니다: 그것은 개인적 또는 인간적인 물체와 기질인 알람바나(Alambana)와 흥분제인 우디파나(Uddipana)의 두 종류입니다. 이름이 의미하듯이, 아누바는 감정의 결과 또는 효과를 의미합니다. Sanchari Bhavas는 기분에 부수적인 지나가는 감정입니다. 후대의 학자들은 Sattvika Bhavas와 같은 감정 상태를 더했습니다.[18]

조각과 건축에 관한 인도의 이론(Shilpa Shastras)에서 라사 이론은 부분적으로 이미지와 구조의 형태, 모양, 배열 및 표현을 주도합니다.[19] 조각에 관한 일부 인도 문자는 9개의 라사를 제안합니다.[20][21]

사 ṛ 다이야타

아비나바굽타는 ṛ다야를 로카나어로 정의하고 있는데, 그의 해설은 Dhvanyāloka입니다. ṛ 다야스는 다음과 같은 관중들입니다.

  1. "문학작품에 대한 감상을 접했고, 문학작품에 대해 생각하는 것을 습관화한 사람들"[22]
  2. "이번 폭로로 인해, 그들의 마음은 시적인 감정의 반영을 만들기 위해 조정되었습니다."[22]

아비나바굽타는 그의 철학적 작업에서 사하 ṛ 다이야타(미학적 민감성)가 음악과 박티의 맥락에서 중요하다고 믿었습니다. 아비나브굽타는 즐거움의 충만함이 미적 감수성을 발달시키는 데 필수적이라고 제안합니다. 이 기쁨은 즐거운 경험에 국한되지 않고 고통스러운 경험도 포함됩니다. 둘 다 의식의 확장으로 이어질 수 있기 때문입니다. 그는 즐거움을 위한 역량이 궁극적인 경험에 대한 수용성과 밀접하게 연결되어 있음을 강조하고, 좋은 음악을 감상하지 못하는 사람들을 "무정하고 둔감한"(ahrdaya)라고 부릅니다. 심미적 감수성을 영적 감수성의 필요조건으로 보고 있는데, 이 두 가지는 모두 sahrdayata라는 용어로 표현됩니다.[23]

역사

라사라는 단어는 고대 베다 문헌에 등장합니다. 리그베다에서는 액체, 추출물 및 풍미를 함유하고 있습니다.[24][note 1] 아타르바베다에서 rasa는 많은 맥락에서 "맛"을 의미하며 "곡물의 수액"이라는 의미도 있습니다. Daniel Meyer-Dinkgräfe에 따르면, Upanishads의 rasa는 "본질, 자체 발광 의식, 정수"를 의미하지만 어떤 맥락에서는 "맛"도 언급합니다.[24][note 2][note 3] 베다 이후의 문헌에서 이 단어는 일반적으로 "추출물, 진액, 주스 또는 맛있는 액체"를 의미합니다.[1][24]

베다 문헌에는 미적 의미의 라사가 제시되어 있지만, 힌두교의 라사 이론을 기술한 현존하는 가장 오래된 필사본은 나티아 샤스트라의 것입니다. 예를 들어, 6장의 아이타레야 브라흐마나는 다음과 같이 말하고 있습니다.

지금은 예술을 미화하고 있습니다.
예술은 자아(atma-samskrti)를 세련화하는 것입니다.
이것들로 예배자는 자신을 재현하고,
그것은 리듬, 미터로 이루어져 있습니다.

— Aitareya Brahmana 6.27 (~1000 BCE), Translator: Arindam Chakrabarti[27]

나티아 샤스트라는 6장에서 라사 이론을 제시합니다.[4] 본문은 rasa sutra라고 불리는 sutra로 논의를 시작합니다.[28]

Rasa는 결정인자(vibhava), 결과(anubhava) 및 일시적 상태(vyabhicaribhava)의 조합으로 생성됩니다.

— Natyashastra 6.109 (~200 BCE–200 CE), Translator: Daniel Meyer-Dinkgräfe[24]

Natya shastra에 따르면 연극의 목표는 미적 경험에 힘을 실어주고 정서적 라사를 전달하는 것입니다. 텍스트는 예술의 목적이 다양하다고 말합니다. 많은 경우, 그것은 노동으로 지쳤거나, 슬픔에 사로잡혀 있거나, 비참함으로 가득 차 있거나, 혹독한 시간에 부딪힌 사람들을 위한 안식과 구호를 생산하는 것을 목표로 합니다.[27] 그러나 Natya shastra에 따르면 오락은 예술의 주요 목표가 아니라 효과입니다. 라사를 만들어 궁극적인 현실과 초월적인 가치의 표현을 향해 관중을 들어올리고 운반하는 것이 주요 목표입니다.[5][29]

《아비나바바라트 ī》는 나티야사스트라에 대해 가장 많이 연구된 해설서로, 나티야사스트라를 나티야베다(Natyavada)라고도 언급한 아비나바굽타(Abhinavagupta, 950–1020 CE)가 썼습니다. 나티야사스트라에 대한 아비나바굽타의 분석은 미학적, 존재론적 질문에 대한 광범위한 논의로 주목할 만합니다.[31] 아브히나바굽타에 따르면, 예술적 공연의 성공은 작품이 받는 리뷰, 상 또는 인정에 의해 측정되지 않고, 숙련된 정밀성, 헌신적인 믿음 및 순수한 집중력으로 수행될 때에만, 그래서 예술가는 관객을 예술에 정서적으로 몰입하게 하고 관객을 라사 경험의 순수한 즐거움으로 몰입하게 합니다.[32]

요소들

Sringara or Romance in Bharatanatyam
바라타나탐의 스링가라(로망스) 표현
바라타나탐에서 두르가 여신의 파괴적인 분노의 라우드람라사

바라타 무니는 기원전 200년에서 기원후 200년 사이에 쓰여진 고대 산스크리트어의 극적인 이론과 다른 공연 예술 텍스트인 Nātyasāstra에서 8명의 라사를 발표했습니다.[4] 인도 공연예술에서 아라사는 예술에 의해 관객의 각 구성원들에게 환기되는 감정이나 감정입니다. Natya Shastra는 한 섹션에서 6개의 Rasa를 언급하지만 Rasa에 대한 전용 섹션에서는 8개의 주요 Rasa를 언급하고 논의합니다.[24][13] Nātyasāstra에 따르면, 각각의 라사는 주재하는 신과 특정한 색깔을 가지고 있습니다. 4쌍의 라사가 있습니다. 예를 들어, 하샤는 스링가라에서 생겨납니다. 겁에 질린 사람의 아우라는 검은색이고, 화난 사람의 아우라는 빨간색입니다. 바라타 무니(Bharata Muni)는 다음을 수립했습니다.[33]

ś 안탐라사

9번째 라사는 후대의 저자들에 의해 추가되었습니다. 이 추가 사항은 6세기에서 10세기 사이에 상당한 투쟁을 거쳐야 받아들여지고 "나바라사"(Navarasa, 아홉 개의 라사)라는 표현이 확립될 수 있었습니다.

  • ś 안탐: 평화 또는 평온.[35] 신명: 비슈누. 색상: 영구적인 흰색.

샨타라사는 라사 집합의 동등한 구성원으로서 기능하지만, 동시에 가장 명확한 미적 행복의 형태로서 구별됩니다. 아비나바굽타는 그것을 보석이 박힌 목걸이의 끈에 비유합니다; 그것은 대부분의 사람들에게 가장 매력적이지 않을 수도 있지만, 목걸이에 형태를 주는 끈으로, 다른 여덟 라사의 보석들을 되살릴 수 있습니다. 라사와 특히 샨타라사를 즐기는 것은 요기스가 경험하는 자아실현의 행복과 거의 비슷하지만 결코 동등하지 않다는 것을 암시합니다.

바바스 목록

나티아샤스트라에 따르면, 바바는 세 가지 종류입니다: stayi (안정적인), sanchari (여행), sattvika (순수한).[clarification needed] 이러한 분류는 미적 경험 중에 라사가 어떻게 개발되거나 제정되는지에 기초합니다. 이것은 다음 구절에서 볼 수 있습니다.

पुनश्च भावान्वक्ष्यामि स्थायिसञ्चारिसत्त्वजान्॥६.१६॥ (다시 한번 나는 영원하고 움직이는 존재들로부터 태어난 존재들을 선언할 것입니다.)

스야이

낫야사스트라에는 8개의 스타이바와 8개의 라사가 있습니다.

  • 라티 (사랑)
  • 하샤 (미르)
  • 소카 (애수)
  • 크로다 (분노)
  • 우사하 (에너지)
  • 바하야 (테러)
  • 주굽사 (혐오)
  • 비스마야 (경악)

삿트비카

Natyasstra는 8개의 아누바(anubhavas) 또는 사트비카 바바(sattvika bhavas)의 개요를 설명합니다.[36]

  • 스탐바(스투페이션)
  • 스베다 (땀)
  • 로만차 (전율을 느끼며)
  • 스바라베다 (Break in voice)
  • 베파투 (트럼블링)
  • Vaivaranya (Pallor)
  • 아슈루(눈물)
  • 프라라야(Swon or death)

영화에 미치는 영향

라사는 인도의 영화에 중요한 영향을 끼쳤습니다. Satyajit Ray는 고전 산스크리트어 드라마의 Rasa 방법을 영화에 적용했습니다. 예를 들어, The Apu Trilogy (1955–1959).[37]

힌디어 영화에서는 산지프 쿠마르가 9명의 라사에 해당하는 9명의 캐릭터를 연기하는 영화 Naya Din Nayi Raat의 주제입니다.[citation needed]

참고 항목

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메모들

  1. ^ 예를 들어 아가스티야가 작곡한 리그베딕 찬송가 1.187.4-5 참조. 찬송가 전체가 음식의 액체 추출물을 아가스티야가 음식을 미화하듯이 인간 안에서 큰 힘의 원천인 위대한 신들의 영혼이라고 칭송합니다. Sanskrit: तव त्ये पितो रसा रजांस्यनु विष्ठिताः । दिवि वाता इव श्रिताः ॥४॥ तव त्ये पितो ददतस्तव स्वादिष्ठ ते पितो । प्र स्वाद्मानो रसानां तुविग्रीवा इवेरते ॥५॥[25]
  2. ^ 많은 우파니샤드들은 rasa라는 단어를 사용합니다. 예를 들어, Taittiriya Uphanishad의 "Ananda Valli" 부분은 "rasa is essence par excellence, the universal essence/bliss"라고 말합니다. (रसो वै सः । रसँ ह्येवायं लब्ध्वाऽऽनन्दी भवति ।)[26]
  3. ^ 라사의 철학적 또는 신비주의적 의미는 힌두교의 주요 우파니샤드에 대한 바샤나 주석서에서 흔히 볼 수 있습니다. 예를 들어 아디 샹카라(Adi Shankara)는 rasa가 "자신 안에 선천적으로 내재되어 있고 외부 자극이 없어도 스스로 발현되는 것"을 의미한다고 언급하는데, 이는 행복이 인간의 정신적, 주관적, 내재적 상태인 비물질적 상태이기 때문입니다. 샹카라에게 행복은 타인이나 외부의 물질적인 것에 의존하는 것이 아니라, 아트마즈나나(자기 지식)를 통해 자신의 내면에 도달하고 발견하는 상태입니다.[24]

참고문헌

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서지학

외부 링크