라사(미학)

Rasa (aesthetics)

인도 미학에서 라사(산스크리트어: ))는 문자 그대로 "접합, 본질 또는 맛"[1][2]을 의미한다.그것은 인도 예술에서 독자나 청중에게 감정이나 감정을 불러일으키지만 [2]묘사할 수 없는 시각, 문학 또는 음악 작품의 미적 풍미에 대한 개념을 내포하고 있다.작가가 작품에 짜넣고, 「민감한 관객」이나 「사흐다야」가 즐기는 감정의 풍미/정서, 즉, 말 그대로 「마음이 있다」라고 하는, 건조함 없이 감정적으로 작품에 연결할 수 있는 사람을 말합니다.

Rasa는 bhavas,[3] 즉 정신 상태에 의해 창조된다.

라사 이론은 바라타 [4]무니가 기원한 기원전 1천년기의 예술에 관한 고대 문서인 산스크리트어 텍스트 Natya Shastra에 전용 섹션(6장)이 있다.그러나 연극, 노래 및 기타 공연 예술에 대한 가장 완전한 설명은 카슈미르 샤이비테 철학자 아비나바굽타(기원전 1000년경)의 작품에서 발견되어 고대 [2][5][6]인도의 오랜 미적 전통이 지속되었음을 보여준다.그 나티아. 학술적 경전의 오키 다이토 이론에 따르면 공연의 오락은 원하는 효과는 아니지만 주요한 목표가 되고, 제1목표 다른 평행 현실로 바꾸어, 자신들의 의식의 본질을 경험하고, 천국의 완전한, 그리고 도덕적 영적인 질문에도 그대로 반영되고 청중을 인도하는 것이다.[5][6][7]

라사의 개념은 춤, 음악, 연극, 그림, 조각, 문학포함한 많은 형태의 인도 예술에 기초적이지만, 특정 라사의 해석과 구현은 스타일과 학파에 [8][9][10]따라 다르다.인도의 라사 이론은 발리와 자바(인도네시아)의 힌두교 예술과 라마야나 음악 작품에서도 발견되지만 지역의 창조적 [11]진화를 수반한다.

역사

라사라는 단어는 고대 베다 문헌에 등장한다.리그베다에서는 액체, 추출물, [12][note 1]풍미를 내포하고 있습니다.Atharvaveda에서 rasa는 많은 맥락에서 "맛"을 의미하며 "곡물의 수액"이라는 의미도 가지고 있다.Daniel Meyer-Dinkgréfe 드라마 교수에 따르면, Upanishadsrasa는 "진지함, 자기 명료한 의식, 진부함"을 언급하지만 어떤 맥락에서 "[12][note 2][note 3]맛"을 언급하기도 한다.베다 이후의 문헌에서 이 단어는 일반적으로 "추출물, 에센스, 주스 또는 맛있는 액체"[1][12]를 의미한다.

베다 문헌에는 미학적 의미의 라사가 제시되어 있지만, 힌두교라사 이론과 함께 현존하는 가장 오래된 사본은 나티야 샤스트라의 것이다.예를 들어 6장의 아이타레야 브라흐마나에는 다음과 같이 기술되어 있습니다.

이제 예술을 찬양하고
예술은 자아(atma-hatkrti)의 정제이다.
이것으로 숭배자는 자신의 자아를 회복한다.
리듬, 미터로 만들어진 거야

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산스크리트어 나티야 샤스트라는 바라타 무니의 [4]것으로 여겨지는 6장에 라사 이론을 제시한다.본문은 인도 미학에서 [16]라사경이라고 불리는 경전으로 논의를 시작한다.

Rasa는 결정인자(vibhava), 결과물(anubhava) 및 과도 상태(vyabhicaribhava)의 조합으로 생성됩니다.

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Natya Shastra에 따르면, 연극의 목표는 미적 경험을 강화하고 감성적인 라사를 전달하는 것입니다.그 텍스트는 예술의 목적이 다양하다고 말한다.많은 경우, 그것은 노동에 지쳐 있거나, 슬픔에 사로잡혀 있거나, 불행에 사로잡혀 있거나, 엄격한 시기에 [15]타격을 받은 사람들을 위한 휴식과 안식을 제공하는 것을 목표로 한다.Natya Shastra에 따르면 엔터테인먼트는 효과적이지만 예술의 주요 목표는 아닙니다.궁극의 현실과 초월적 [5][17]가치의 표현으로 관중을 들어올려 운반할 수 있는 라사를 만드는 것이 주된 목표다.

아비나바하라테나티야사스트라[18][19]나티야베다라고도 지칭한 아비나바굽타(950-1020 CE)에 의해 쓰여진 나티야사스트라에 대한 가장 연구된 해설서이다.나티야사스트라에 대한 Abhinavagupta의 분석은 심미적,[19] 존재론적 질문에 대한 광범위한 논의로 유명하다.아비나굽타에 따르면, 예술적 연기의 성공은 작품에서 받는 평가, 수상, 인정이 아니라, 예술가가 관객들을 예술에 감정적으로 몰입시키고 순수한 조로 관객들을 몰입시킬 수 있도록 숙련된 정확성, 헌신적인 믿음, 순수한 집중력으로 공연되어야만 측정된다.rasa [20]경험의 y.

요소들

Sringara or Romance in Bharatanatyam
바라타나탐스링가라(로망스) 표현
바라타나탐에서 두르가 여신의 파괴적인 분노의 라우드람 라사

바라타 무니는 기원전 200년에서 [4]서기 200년 사이에 쓰여진 연극 이론과 다른 공연 예술의 고대 산스크리트 텍스트인 나티아사스트라의 여덟 개의 라자를 발음했다.인도 공연 예술에서, 라사는 예술에 의해 관객의 각 구성원에게 환기되는 감정 또는 감정이다.Natya Shastra에서는 1개의 섹션에서 6개의 rasa를 언급하고 있지만, rasa에 대한 전용 섹션에서는 8개의 주요 [12][21]rasa를 설명하고 설명합니다.나티아사스트라에 따르면, 각각의 라사는 주재신과 특정한 색깔을 가지고 있다.4쌍의 라사가 있습니다.를 들어, 하시야는 스링가라에서 생겨났다.겁먹은 사람의 아우라는 검은색이고 화난 사람의 아우라는 빨간색이다.바라타 무니[22]다음을 설립했습니다.

  • 로맨스, 사랑, 매력주재신:비슈누.색상 : 연두색
  • 웃음, 웃음, 코미디주재신:시바. 색상: 흰색
  • Raudram(라우드람):분노. 지배신:시바. 색상: 빨간색
  • 자비, 자비주재신 : 야마.색상 : 회색
  • Bhatsam (Bhatsam) :혐오, 혐오.주재신:시바. 색상: 파란색
  • 바야나캄 (ययamam ( bh bh) :공포, 공포.주재신 : 야마.색상 : 블랙
  • 비람(Veram):영웅주의.주재신:Indra. 색상: 샤프란
  • 애드부탐(Adbhutam):놀라움, 놀라움.주재신 : 브라흐마색상 : 노란색[23]

①안탐라사

아홉 번째 라사는 이후의 저자들에 의해 추가되었다.이 추가는 알란카리카의 다수에게 받아들여지기 전에 6세기에서 10세기 사이에 많은 투쟁을 겪어야 했고, "나바라사"라는 표현이 유행할 수 있었다.

샨타라사는 일련의 라사들과 동등한 역할을 하지만, 동시에 가장 분명한 미적 행복의 형태로서 구별됩니다.아비나굽타는 그것을 보석 목걸이의 끈에 비유한다; 그것은 대부분의 사람들에게 가장 매력적인 것은 아닐지 몰라도, 목걸이에 형태를 부여하여 다른 여덟 명의 라자의 보석을 즐길 수 있게 해준다.라자, 특히 샨타라사를 즐기는 것은 요기족에 의해 경험되는 자아실현의 행복과 마찬가지로 좋지만 결코 동등하지 않다는 것을 암시한다.

바바 목록

나티야샤스트라에 따르면, 바바는 미적 경험에서 어떻게 개발되거나 제정되는지에 따라 스하이, 산차리, 사티비카의 세 가지 종류가 있다.이는 다음 항에서 확인할 수 있습니다.

이치노१६॥

일부 bhava는 다른 bhava에서 발생하는 경우 anubhava로 기술됩니다.

스테이

Natyasastra에는 8개의 Sthayibhava와 8개의 대응하는 Rasa가 나열되어 있습니다.

  • Rati (사랑)
  • 하시야(미르스)
  • 소카(श () (슬픔)
  • 크로다(분노)
  • 우차하(에너지)
  • 바야(테러)
  • 주굽사(미움)
  • Vismaya (경축)

이 목록은 다음 구절에 나와 있습니다.

रतिहासश्च शोकश्च क्रोधोत्साहौ भयं तथा।
जुगुप्सा विस्मयश्चेति स्थायिभावाः प्रकीर्तिताः॥६.१७॥

산차리

Sanchari Bhavas는 영구적인 [25]분위기에 부수되는 교차하는 감정이다.여기서 33 bhAva 목록이 식별됩니다.

निर्वेदग्लानिशङ्काख्यास्तथासूया मदः श्रमः।
आलस्यं चैव दैन्यं च चिन्तामोहः स्मृतिर्धृतिः॥१८॥
व्रीडा चपलता हर्ष आवेगो जडता तथा।
गर्वो विषाद औत्सुक्यं निद्रापस्मार एव च॥१९॥
सुप्तं विबोधोऽमर्षश्चापि अवहित्थं अथोग्रता।
मतिर्व्याधिस्तथा उन्मादस्तथा मरणमेव च॥२०॥
त्रासश्चैव वितर्कश्च विज्ञेया व्यभिचारिणः।
त्रयस्त्रिंशदमी भावाः समाख्यातास्तु नामतः॥२१॥

사트비카

Satvika-Bhavas 가족은 다음과 같습니다.8개의 Satvika-Bhavas가 있습니다.

स्तम्भः स्वेदोऽथ रोमाञ्चः स्वरभेदोऽथ वेपथुः।
वैवर्ण्यं अश्रु-प्रलय इत्यष्टौ सात्विकाः स्मृताः॥२२॥

BharataDhanika는 이를 다음과 같이 설명한다.

"सत्त्वं नाम मनःप्रभवम्। एतदेव समाहितमनस्त्वादुत्पद्यते। " इति भरतः।
"일본어판/영어판/영어판 "일본어판/영어판"
तेन सत्त्वेन निर्वृत्ता भावाः - सात्त्विकाः भावाः। तद्भावभावनं च भावः।" इति धनिकः।
츠요시
सत्त्वादेव समुत्पत्तेस्तच्च तद्भावभावनम्॥" इति धनिकः।

그래서 마음의 감정을 신체적으로 표현하는 것을 사티비카라고 합니다.

예술의 역할

Natya Shastra에 따르면, 라사는 합성 현상이며 모든 창작 공연 예술, 웅변술, 그림 또는 [11][26]문학의 목표입니다.월러스 데이스는 라사에 대한 고대 문헌의 설명을 "사랑, 동정, 두려움, 영웅주의 또는 미스터리와 같은 인간의 기본적인 감정의 맛으로 해석합니다; 관객에 의해 맛보았을 때, 이 지배적인 감정은, 실제 삶에서 일어나는 것과 다른 성질을 가지고 있습니다; 라사는 혹은 그렇다고 말할 수 있습니다.심미적 기쁨에 의해 변형된 이성적 감정"이라고 말했다.[21]

라사는 다양한 수단을 통해 만들어졌으며, 고대 인도 문헌에서는 그러한 많은 방법을 다루고 있다.예를 들어,[27] 한 가지 방법은 배우들의 몸짓과 표정을 사용하는 것이다.라사를 고전적인 인도 춤 형태로 표현하는 것을 라사아비나야라고 합니다.

라사의 이론은 바라타나탐, 카타칼리, 카타크, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리, 쿠디야탐, 그리고 다른 [8]것들과 같은 모든 인도 고전 무용과 연극의 미학적 토대를 형성합니다.

인도 클래식 음악에서, 각각의 라가는 특정한 분위기를 위한 영감을 받은 창작물로, 음악가와 앙상블이 듣는 사람의 [26]라사를 만든다.하지만, 힌두교 전통에서 대부분의 라가와 음악 공연은 여섯 의 라사 중 하나를 목표로 하는데, 여기서 음악은 듣는 사람 안에 있는 "사랑, 동정, 평화, 영웅주의, 만화 또는 경이로움의 감정"을 그리는 형태이다.분노, 혐오, 두려움과 같은 감정들은 라사의 주제가 아니라 인도의 극예술 이론의 일부입니다.인도 음악에서 목표로 하는 6개의 라사 중 각각 하위 범주가 있다.예를 들어, 힌두교의 상상 속의 러브 라사는 에로틱한 사랑과 영적인 헌신적인 사랑과 [26][28]같은 많은 음악적 맛을 가지고 있다.

라사는 단어와 의미의 융합이다.
독자들의 마음을 사로잡고
행복의 향기를.
이건 시의 진실이야
끊임없이 빛나다.
마음속에는 분명하지만
그것은 아직 말로 표현할 수 없다.

Hrsikesa[10]

인도의 시학 이론에서, 고대 학자들은 문학작품의 효과가 언급된 것과 그것이 어떻게 진술되는가에 달려있다고 말한다. 그것은 라사[10]제안의 의미이자 경험이다.힌두교 전통에서 가장 유명한 시학 이론과 문학 작품론으로는 5세기 바르트하리와 9세기 아난다바르하나가 있지만, 라사를 문학 예술작품에 통합하는 이론적인 전통은 더 오래된 시대로 거슬러 올라갈 수 있다.이것은 일반적으로 인도의 개념인 Dhvani, Sabdatva[29][10][30]Sphota에서 논의된다.

문학 작품인 바가바타 푸라나는 크리슈나바크티를 심미적으로 표현하면서 라사를 전개한다.그것이 제시하는 라사는 감정적인 맛, 분위기로서 스헤이 바바라고 불린다.이러한 재연 가능한 상태를 향한 발전은 Vibhavas, AnubhavasSanchari Bhavas라고 불리는 부수적인 감정 조건의 상호작용에 의해 발생합니다.비브하바스는 카라나 또는 원인을 의미한다: 그것은 두 가지 종류로, 개인 또는 인간의 물체인 알람바나(Alarmbana)와 흥분제인 우디파나(Uddipana)이다.아누바바는 이름에서 알 수 있듯이 감정의 상승에 따른 쾌락제 또는 효과를 의미한다.Sanchari Bhavas는 분위기에 부수적인 감정을 교차시키는 사람들이다.후대의 학자들은 사트비카 [25]바바스와 같은 감정 상태를 추가했다.

조각과 건축에 관한 인도의 이론(실파 샤스트라스)에서, 라사 이론은 부분적으로 이미지와 [31]구조에서 형태, 모양, 배치, 그리고 표현을 주도한다.Shilpa에 대한 일부 인도인들의 조각과 만들기에 관한 문서에는 9개[32][33]라자가 나와 있다.

영화에 대한 영향

라사는 인도 영화에 중요한 영향을 끼쳤다.Satyajit Ray는 고전 산스크리트 드라마의 라사 방식을 영화에 적용했는데, 예를 들어 The Apu Trilogy (1955-1959)[34]에서 그러하다.

힌디어 영화에서는 산지예프 쿠마르가 9개[citation needed]라사에 해당하는 9개의 캐릭터를 연기한 영화 Naya Din Nayi Raat의 주제이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 예를 들어 Agastya가 작곡한 Rigvedic 찬송가 1.187.4-5를 참조하십시오.아가스티아가 음식을 미화하는 것처럼 음식 액상 추출물을 위대한 신의 영혼, 인간의 큰 힘의 원천으로 찬양한다.Sanskrit: तव त्ये पितो रसा रजांस्यनु विष्ठिताः । दिवि वाता इव श्रिताः ॥४॥ तव त्ये पितो ददतस्तव स्वादिष्ठ ते पितो । प्र स्वाद्मानो रसानां तुविग्रीवा इवेरते ॥५॥[13]
  2. ^ 많은 우파니샤드들은 라사라는 단어를 사용한다.예를 들어, 타이티리야 우파니샤드의 "아난다 발리" 부분에는 "라사는 에센스 파 엑설런스, 보편적인 에센스/블리스"라고 적혀 있다.([14]이러한 명령어)
  3. ^ 라사의 철학적이거나 신비로운 의미는 힌두교의 우파니샤드 교장에 대한 주석이나 바샤에서 흔히 볼 수 있다.예를 들어, 아디 샹카라는 행복은 정신적이고 주관적이며 인간의 본질적인 상태이기 때문에 라사는 "자신에게 선천적으로 있고 외부 자극이 없어도 스스로 드러난다"는 것을 의미한다고 말한다.샹카라에 있어서 행복은 타인이나 물질적인 것에 의존하지 않고, 스스로 [12]발견해, 그 안에 도달하는 상태입니다.

레퍼런스

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참고 문헌

외부 링크