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둘 중 하나 또는 둘 중 하나

Either/Or
다른 용도는 둘 중 하나/또는 (해제)를 참조하십시오.
둘 중 하나 – 또는.
Title page of a book, titled Enten – Eller.
1843년 덴마크어 원판의 제목 페이지
작가쇠렌 키에르케고르
원제목엔텐 – 엘러
언어덴마크어
장르.철학
출판된1843년 2월 20일 코펜하겐 대학 책방 레이첼
그 뒤를 이어두 개의 업빌딩 담화, 1843년

둘 중 하나/또는 (Danish: Enten – Eller)는 덴마크 철학자 쇠렌 키에르케고르의 첫 번째 출판물이다.빅토르 에레미타("승리적인 은둔자"를 위한 라틴어)의 필명으로 1843년 두 권에 등장하여 본질적으로 쾌락주의적이고 미적인 삶의 방식과 헌신으로 전제된 윤리적 삶의 구분이 특징인 인간존재론의 윤곽을 그린다.

둘 중 하나/또는 두 가지 인생관을 묘사한다.각 인생관은 허구의 필명 작가에 의해 쓰여지고 대표되는데, 작품의 산문이 반영되고 인생관에 따라 논의되고 있다.예를 들어 심미적 인생관은 음악, 유혹, 드라마, 아름다움 등의 심미적 주제를 논하면서 시적 이미지와 암시를 곁들인 짧은 에세이 형식으로 쓰여진다.윤리적 인생관은 보다 논증적이고 절제된 산문으로, 도덕적 책임감, 비판적 성찰, 결혼에 대해 논하는 두 장의 긴 글자로 쓰여 있다.[1]이 책의 견해는 깔끔하게 정리되지 않고 필명 저자들이 구현한 살아있는 경험으로 표현된다.이 책의 중심 관심사는 아리스토텔레스가 '어떻게 살아야 하는가'[2]라는 원초적 질문이다.그의 좌우명은 플루타르크로부터 "속지 않는 자는 속지 않는 자보다 현명하다"[3]는 것이다.

미학은 개인적이고 주관적인 존재의 영역으로, 개인은 오직 자기 자신을 위해서만 삶에서 쾌락을 얻고 살아간다.이 영역에서 사람은 가장 높을 뿐만 아니라 가장 낮을 가능성도 있다.반면에 윤리는 자신의 가치와 정체성이 판단되고 때로는 객관적 세계에 의해 대체되는 존재의 시민적 영역이다.간단히 말해서, 사람들은 세상에서 일어나는 모든 일을 망각하는 것을 선택할 수도 있고, 아니면 관여하는 것을 선택할 수도 있다.보다 구체적으로 말하면 윤리적 영역은 자신의 삶을 선택하려는 의식적인 노력에서 출발하며, 선택할 수 있는 선택이다.하지만 어느 쪽이든, 한 개인이 이러한 현실에서 너무 멀리 갈 수 있고 자신의 진짜 모습을 잃어버릴 수 있다.오직 믿음만이 이 두 대립적인 현실로부터 개인을 구할 수 있다.어느 쪽이든/또는 키에르케고르가 출판 경력의 대부분을 소비한 종교적 존재 영역의 본질을 암시하는 짧은 설교로 끝을 맺는다.궁극적으로 키에르케고르의 도전은 독자가 먼저 자신에게서, 그 다음에는 다른 사람에게서 '보이는 얼굴 뒤에 숨겨진 두 번째 얼굴을 발견하는 것'[4]이다.

역사적 맥락

키에르케고르는 소크라테스를 계속 참조하는 아이러니 개념에 관한 논문을 쓰고 옹호한 뒤 1841년 10월 코펜하겐을 떠나 베를린에서 겨울을 보냈다.이번 방문의 주요 목적은 당시 저명한 인물이었던 독일 철학자 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링의 강연에 참석하기 위한 것이었다.이 강의는 미하일 바쿠닌, 프리드리히 엥겔스 등 셸링의 많은 청중들에게 실망스러운 것으로 드러났고, 키에르케고르는 이를 "참을 수 없는 허튼소리"라고 표현했다.[5]체재하는 동안 키에르케고르는 둘 중 하나를 위해 원고를 작업했고, 독일어를 완벽하게 하기 위해 매일 수업을 받았고, 특히 볼프강 아마데우스 모차르트와 요한 볼프강 폰 괴테의 오페라와 연극에 참석했다.1842년 3월 원고 초안을 가지고 코펜하겐으로 돌아왔는데, 이 초안은 1842년 말경에 완성되어 1843년 2월에 출판되었다.[citation needed]

1846년의 저널에 따르면, 그 이전에 A' 권의 "다이아살마타" 섹션의 한 페이지가 작성되었지만, 둘 중 하나/또는 "11개월 후에 자물쇠, 주식, 통"이라고 쓰여졌다.[6][7][citation needed]

어느 쪽이든/또는 그 호칭은 아리스토텔레스적 논리의 확언이며, 특히 요한 고틀립[8][9][10] 피히테와 임마누엘 칸트에 의해 수정되었다."나는 누구인가?"라는 질문은 과학적인 질문인가 아니면 한 개인이 스스로 대답할 질문인가?[citation needed]

키에르케고르는 헤겔의 철학이 '둘 중 하나/또는'의 중립화를 통해 개인의 자유와 선택을 부정함으로써 인간성을 떨어뜨렸다고 주장한다.헤겔의 이론에서 갈등은 결국 중재되고 아이디어나 가이스트의 의지에 복종하는 것 외에는 개별적인 선택이 필요 없는 자연적인 과정을 통해 자동적으로 사라지기 때문에, 헤겔의 이론에서, 존재 자체를 렌더링하는 변증법적 구조는 너무나 쉽게 존재한다.키에르케고르는 이것을 진정한 자기자신을 부정하는 것으로 보고 대신 개인적 책임과 선택의 중요성을 주장했다.[11][12][13]

구조

이 책은 키에르케고르의 작품 중 첫 번째로 가명으로 쓴 것으로, 그가 생애 전반기에 고용한 관행이다.[14][15]이 경우 다음과 같은 네 가지 가명을 사용한다.

  • "빅토르 에레미타" - 그가 고풍스러운 에스크리투어에서 발견했다고 주장하는 소설 편집자 겸 본문 편집자.
  • "A" - 빅토르 에레미타가 본명을 몰랐다고 주장하는 첫 번째 글의 소설 작가("Eder")에게 주어지는 모니커.
  • B "심판 빌헬름" (또는 "윌헬름"[16] - "윌리엄") - 두 번째 본문의 소설 작가("Or")이다.
  • "Johannes" - "Seducer의 일기"라는 제목의 'Eider' 섹션과 그의 애인 코델리아의 소설 작가.[1]

    나는 '세두커의 일기'에 대한 대역을 쓰고 싶은 마음이 반쯤 있다.여성스러운 모습일 것이다: "궁인의 일기"그런 인물을 묘사하는 것은 수고할 만한 가치가 있을 것이다.키에르케고르의 저널스 앤 페이퍼스, 4A 128

키에르케고르는 1849년 5월 14일 <밭의 백합>과 <공공의 새>를 출간한 바로 그 날 <둘 중 하나/또는 어느 하나>의 제2판을 출간했다. 세 가지 헌신적인 담론.[17]그는 1843년 10월 16일 같은 날에 세 권의 책을 출판했다.

어느 쪽이든

제1권인 "이더더더"는 존재의 "미적" 단계를 묘사하고 있다.'빅토르 에레미타'가 찾아낸 논문집과 '에스테테'인 'A'가 쓴 논문집이 들어 있다.[5][12]

키에르케고르의 모델에 따르면 미학은 결국 삶에 대한 미학적 접근의 한계에 대한 인식에서 비롯되는 심리적 상태(키에르케고르의 <불안함과 죽음의 개념>에서 더 자세히 설명됨)인 '데스페어(despair)'에 자신을 발견할 것이다.키에르케고르의 '데스페어(despair)'는 실존적 불안의 다소 유사한 전조다.자연적인 반응은 제2단계인 '윤리적'에 궁극적으로 '도약'을 하는 것인데, 이는 합리적 선택과 헌신이 심미적 모드의 변덕스럽고 일관되지 않은 숙원을 대체하는 단계로 특징지어진다.궁극적으로 키에르케고르에게 있어서 미학과 윤리는 그가 "종교적" 모드라고 부르는 최종 단계에 의해 대체된다.[citation needed]이것은 나중에 공포와 떨림에서 소개된다.[citation needed]

디압살마타

둘 다의 첫 부분은 삶의 미학적 방식에 대한 많은 접선적 경구, 경구, 일화, 사색 등을 모은 것이다.diapsalmata'라는 단어는 psalms와 관련이 있으며, "refrines"를 의미한다.'시인이란 무엇인가' '말의 자유' vs '사상의 자유' '불후의 체스 작품' '비극적인 광대' '신들의 웃음' [citation needed]등 키에르케고르의 가장 유명하고 시적인 대사들을 담고 있다.[18]

만약 이것들을 글로 쓴 대로 읽는다면 그들은 외부의 시적 경험에서 유머의 내적 경험에 이르기까지 끊임없는 움직임을 보일 것이다.외관에서 내면으로의 움직임은 키에르케고르의 작품에서 하나의 주제다.[citation needed]

에로틱한, 또는 뮤지컬 에로틱의 즉각적인 단계

돈 조반니는 1830–35년 알렉산드르-에바리스테 프라고가르트의 그림에서 석손과 마주하고 있다(Musée des Beaux-Arts de Strasbourg).[19]

음악이 관능의 정신을 표현한다는 생각을 논하는 에세이.'A'는 모차르트의 <피가로의 결혼>, <마술피리>와 <돈 조반니>는 물론 괴테의 <파우스트>를 평가한다.'A'는 모차르트의 작품을 통해 '음악은 언어보다 더 높고, 또는 더 영적인 예술'이라는 것을 증명하는 과제를 스스로 떠맡았다.이 과정에서 그는 음악적 에로틱의 세 단계를 전개한다.[20]

여기서 그는 미학적 범주에 속하는 돈 후안과 같은 세두커와 윤리적 범주에 속하는 파우스트를 구별한다."뮤지컬 돈 후안은 욕망의 만족을 즐기고, 반사적인 돈 후안은 속임수를 즐기고, 교활한 것을 즐긴다."돈 후안은 미학과 윤리적 사이에서 갈라져 있다.그는 '그들이 유혹해야 할 1,003명의 여성'(유명한 아리아 '마다미나, 일 카다로그오 에 [21][22]퀘스토'에서처럼)의 다방면에 빠져 파우스트는 단 한 명의 여성만을 유혹한다.이 절에서는 신학적 문제를 다룬다.하나님께서 한 번에 1003명을 유혹하시는지, 아니면 한 사람을 한 명씩 유혹하셔서 신도를 만드는지 묻는다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

아킴 대 아르님 사건은 매우 다른 스타일의 세두커, 윤리적 범주에 속하는 세두커의 어딘가에 말한다.그에 대해 그는 사실, 대담성, 그리고 구체성이 모차르트의 활의 스트로크에 거의 필적하는 표현을 사용한다.그는 악마가 자신을 잡으면 악마의 할머니와 이야기를 나눌 기회가 있으면 스스로 그 속에서 빠져 나올 수 있을 정도로 여자와 대화를 나눌 수 있다고 말한다.이것이 진정한 진정제다; 이곳의 미적 관심도 역시 다르다: 방법.돈 후안을 재현한 파우스트가 단 한 소녀만을 유혹하고, 돈 후안이 수백 명을 유혹한다는 점에서 아마도 대부분의 사람들의 주목을 받지 못한 아주 심오한 무언가가 분명히 있다. 하지만 이 한 소녀는 또한 집중적인 의미에서 돈 후안이 속인 모든 소녀들과 상당히 다르게 유혹하고 짓눌려 있다. 단지 파우스트가,재생산으로서, 지식인의 범주에 속한다.그런 좌충우돌의 힘은 말, 즉 거짓말이다.

Symparanekromenoi 전에 읽은 에세이

그리스 아테네 국립미술관 니키포로스 리트라스(1865)의 그림으로 죽은 폴리네이스 앞에 안티고네.

그 다음 세 섹션은 'A'에서 '섬파라네크로메노이'[23]에 이르는 논술 강의로, 사후 논문 작성 기술을 실천하는 고인의 동아리나 펠로우쉽이다.

고대와 현대의 비극을 논하는 첫 번째 에세이는 "현대에 비친 고대의 입체 모티브"라고 불린다.다시 한번 그는 비극의 내면과 외면에 대해 쓰고 있다.회한이 무대 위에서 보여질 수 있을까?슬픔과 고통은?어느 것이 묘사하기가 더 쉬울까?[24]그는 또한 '공포와 떨림과 반복'의 전조라고 여겨질 수 있는 것에서 죄책감, 죄, 두려움, 동정심, 책임감에 대해 논한다.[25]그리고 나서 그는 자신의 불안의 개념을 전제로 한 안티고네에 대한 현대적 해석을 쓴다.

'그림자: 심리적인 유희'로 불리는 두 번째 에세이는 모차르트의 엘비라와 괴테의 그레첸(마가레트)을 포함한 현대의 영웅들에 대해 논한다.그는 욕망이 한 개인에게서 어떻게 슬픔에 빠질 수 있는지 연구한다.그는 사랑이 기만될 수 있는지 묻는다.[26]

역사적으로 그는 한 사람이 역사적 인물의 내면을 볼 수 있는지 묻고 있다.심리학적으로 그는 심리학자들이 정말로 내면의 세계에 대한 정확한 그림을 줄 수 있는지 묻고 있다.종교적으로 그는 한 사람이 다른 사람의 영성의 내면 세계를 정확하게 인지할 수 있는지 묻고 있다.그는 그것을 할 수 있는지 알아보기 위해 여러 가지 생각 실험을 한다.[citation needed]

'가장 불행한 사람'으로 불리는 세 번째 에세이는 '누구든지 누구보다 불행하다는 구별을 받을 자격이 있는가'라는 가상의 질문에 대해 논한다.키에르케고르는 가장 높은[27] 곳을 찾는 것에서 가장 낮은 곳을 찾는 것으로 발전했다.[28]이제 그는 과거를 다시 한 번 보면서 불행한 사람을 찾고 싶어한다.니오베인가, 욥인가, 방탕한 아들의 아버지인가, 아니면 페리안데르인가, 아브라함인가,[29] 그리스도인가?[citation needed]

첫사랑

이 책에서 키에르케고르는 외젠 스크라이브를 참고하여 '폐쇄'(덴마크어로 표기)와 '데모닉'(데모니스크)이라는 독특한 개념을 이용하여 미학자의 정점으로 '첫사랑'의 개념을 고찰한다.스크라이브는 모든 극작가들이 따를 수 있는 템플릿을 만들고 싶었다.그는 사람들이 현실에서 벗어나기 위해 연극을 보러 가는 것이지 가르침을 위해 가는 것이 아니라고 주장했다.[30]키에르케고르는 문학 분야나 기독교 분야에서 어떤 견본에도 반대한다.그는 문학의 어떤 것이든 체계화하는 것에 반대했다. 왜냐하면 그 시스템은 예술가를 멈추게 하고 그 또는 그녀는 단지 시스템에 정착시키기 때문이다.[citation needed]

그는 영감을 얻기 위한 계기로 뮤즈에 대해 썼다.뮤즈의 소명은 뮤즈에 얼마나 의존하는가, 한 개인에게 얼마만큼 의존하는가, 의지나 의지에 얼마만큼 의존하는가?[31]영감이 어떻게 일어나는지 알 수 있을까?후에 그는 비과학적 서술문에서 "성취는 실로 신앙의 대상이며 질적으로 변증법적이며 정량화 수단으로 달성할 수 없다"[32]고 썼다.

키에르케고르는 사랑을 발견하는 대신 사랑에 관한 책을 읽는 것에 반대하여 글을 써왔다.스크리베의 희곡은 16페이지에[33] 이르며 키에르케고르는 이 책에 대한 50페이지의 리뷰를 쓴다.실제 책 대신 평론을 읽는 관행에 반하는 글을 썼다.[citation needed]

그의 리뷰에서 그는 직접 연극에 가서 퍼스트 러브라고 불리는 연극에서 그의 연인을 본다. 그에게 이것은 네 잎 클로버와 같은, 그녀가 바로 그녀라는 징조다.그러나 그 불쌍한 소녀는 잘못된 정체성 때문에 혼란에 빠진다.그녀는 사랑에 대해 마음을 정하지 못하고 첫사랑은 참된 사랑이며, 한 번만 사랑한다고 말한다.그러나 키에르케고르는 이것이 궤변이라고 말한다. "첫 번째 범주는 질적 범주와 숫자 범주가 동시에 되기 때문이다."여덟 살 때 첫사랑의 인상은 평생 결정적이 되었다.[34]이제 그녀는 각각의 새로운 경험과 과거의 경험을 비교하고 있기 때문에 어느 정도까지만 사랑할 수 있다.[citation needed]

자르기 회전:사회신중론 시도

키에르케고르의 미학에게는 권태감이 만악의 근원이라, 그것을 피하기 위해서는 지구 끝까지 가야 한다.이 절에서 'A'는 농부가 토양을 비옥하게 유지하기 위해 농작물을 회전시키듯이, 사람이 흥미롭게 남아 있기 위해서는 영원히 자신을 변화시켜야 한다고 설명한다.'A'는 이러한 회전을 막고 친구, 가족, 그리고 가장 중요한 책의 후반부인 결혼을 포함하여 지루함에 가두어 둘 수 있는 어떤 것에 대해서도 크게 반대한다.

권태감은 존재에 상호 작용하는 그 어떤 것에도 달려 있다. 그 어지러움은 무한하다. 마치 밑이 없는 심연을 들여다보는 데서 오는 것과 같다.소른 키에르케고르, 둘 중 하나/또는 제1부 작물 회전 1843 홍 페이지 291

세두커의 일기

'세두커 조한스'가 쓴 이 책은 이 미학자가 어떻게 이 "흥미로운"을 그의 가장 높은 가치로 간직하고 있는지 그리고 관음증적 성찰을 만족시키기 위해 코델리아라고 부르는 소녀를 지루하지 않게 다루는지 어떻게 다루는지 보여준다. 그는 코델리아를 그와 사랑에 빠지도록 훈련시키지만, 그리고 나서 그녀가 흥미를 가질 수 있도록 하는 것에 대해 의문을 품게 하는 계획을 세운다.궤간마침내 요하네스는 코델리아에게 자신이 약혼을 파기하도록 하는 데 성공한다.그는 시적으로 만족스러운 가능성을 만들어내기 위해 아이러니, 책략, 변덕, 상상력, 그리고 재정적인 방법을 사용할 것이다; 그는 유혹의 행위에 별로 관심이 없고 그것의 흥미로운 가능성을 의도적으로 창조하는 것에만 관심이 없다.[citation needed]

세두커는 괴테의 파우스트 파트 1인 장면 7(A Street)을 매우 연상시킨다.파우스트는 메피스토펠레스에게 "잘 들어, 너는 나를 위해 그 소녀를 데려와야 해!"라고 말한다.Mephistophelles는 그녀가 "순진한" 소녀라고 말하지만 Faust는 그녀가 "14살 이상"이라고 말한다.Mephistophelles는 그가 "어떤 돈 후안처럼 말하고 있다"고 말한다.파우스트는 그때 악마를 모랄라이저 마스터라고 부른다.[35]

그러나 괴테는 아마도 크리스토퍼 말로우의 <닥터 파우스터스의 트라지컬 역사>(1616) 괴테와 말로우는 제3의 인물 또는 그와 그의 사랑 사이에 악마와 천사가 있거나 사람으로서 그와 그의 사랑 사이에 있지만, 키에르케고르는 요하네스 세두커와 코델리아의 토론에 다른 제3의 인물이 관여되어 있다.그는 우연이라는 이상한 힘을 가지고 있다.[36]Seducer는 우연의 가치를 알고 있으며 "불가능해 보이는 가능성"으로 기회를 이용하기를 원한다.

키에르케고르는 이 좌충우돌자가 '삶의 길의[37] 스테이지'에서 몇 가지 가능성을 탐구한 다음, 오해가 비극과 만화의 단합의 근원이 될 수 있다는 것을 설명하려고 애쓰는 곳에서 다시 한 번 말하게 한다."자신이 스무 살이 되었을 때 —즐겨움 —라는 단정적인 명령어가 있다는 것을 이해하지 못하는 사람은 바보고, 그것을 시작하지 않는 사람은 크리스천펠더라는 것이다. ....우리의 어린 친구는 항상 겉으로 남을 것이다.빅터는[38] 광신자였고 콘스탄틴은 그의 지성을 위해 너무 많은 돈을 지불했다; 패션 디자이너는 미친 사람이다.네 명 다 같은 여자애 따라다녀서 피즈블이 될 거야!이상화할 정도의 광신, 쾌활한 욕망에 동참할 정도의 식욕, 죽음이 갈라지는 것과 정확히 같은 방식으로 헤어질 정도의 이해, 다시 모든 것을 즐기고 싶을 정도의 분노, 그렇다면 하나는 신들과 소녀들이 가장 좋아하는 것이다."[39]

키에르케고르는 선택과 미학뿐만 아니라 윤리적 범주를 가지고 있다.둘 다 서로 사랑하는 것을 선택할 수 있지만 사랑의 "어떻게"가 키에르케고르가 말하는 것이다.[citation needed]

아니면

제2권은 윤리적 단계를 나타낸다.빅토르 에레미타는 또 다른 필명 작가인 빌헬름이나 윌리엄(덴마크어: "빌헬름 어소스터")이 A에게 보낸 편지 한 묶음을 찾아내어 윤리적인 사람이 여전히 미적 가치를 누릴 수 있다고 주장함으로써 삶의 윤리적 단계의 가치를 'A'에게 납득시키려 했다.차이점은 쾌락의 추구가 윤리적 가치와 책임감으로 강화된다는 점이다.[citation needed]

  • "결혼의 미학적 타당성":첫 번째 편지는 결혼의 미적 가치에 관한 것으로, 결혼은 삶의 한 방법으로 방어한다.[citation needed]
  • "인성개발에 있어서의 미학과 윤리적 사이의 균형":두 번째 글자는 선, 또는 자신의 자아를 선택한다는 보다 분명한 윤리적 주제와 구속력 있는 인생관을 만드는 가치에 관한 것이다.[citation needed]
  • "Ultimatum":이 책은 '생각 속의 업빌딩'에 대한 담론으로 끝나는데, 그것은 신에 대항하여 우리는 항상 잘못되어 있다는 것이다.[40]A와 B에 대한 그의 정신적 충고는 서로 화해하자는 것이다.여기서 키에르케고르는 이 담론을 위해 루크 19장 42절에서 끝까지 인용한다.

우리 자신의 부족함에 직면했을 때 외부의 힘을 보는 것은 인간의 본성이지만 윤리학자는 이에 반대한다.비교는 미적 운동이며 윤리나 종교와는 아무런 관계가 없다.[citation needed]그는 "각자 자신이 할 수 있는 것을 배우도록 하라; 우리 둘 다 한 개인의 불행은 외부 조건에 대한 통제력 부족에 결코 있지 않다는 것을 배울 수 있다. 이것은 그를 완전히 불행하게 만들 뿐이다."[41]라고 말한다.그는 또한 "절대적으로 사랑에 빠진 사람이 다른 사람보다 사랑에 빠졌는지 알 수 있는지"[42]를 묻기도 한다.그는 나중에 그의 결론 비과학적 포스트스크립트에서 이 생각을 완성하고 기독교 실천에서 내면을 들여다보는 것을 확장한다.

윤리적이고 윤리적인 종교는 비교와는 아무런 관계가 없다.…모든 비교가 지연되고, 그렇기 때문에 평범함은 그것을 매우 좋아하고, 가능하다면 평범함 사이의 비열한 우정에 의해 그 안에 있는 모든 사람을 함정에 빠뜨린다.남을 탓하고, 자기를 타락시켰다고 하는 사람은 허튼소리를 하고 있을 뿐 자기 자신에게 불리한 정보만 하고 있다.비과학적 포스트스크립트 549-550 결론

비교는 사랑이 들어갈 수 있는 가장 비참한 연상이다; 비교는 지인의 사랑이 할 수 있는 가장 위험한 연결이다; 비교는 모든 유혹 중 최악이다.Sören Kierkegaard, Works of Love(1847), Hong, 페이지 186

주 예수 그리스도, 우리의 어리석은 마음은 나약하다. 그들은 끌려가려고 하는 것 이상이다. 우리를 스스로 끌어당기고자 하는 것이 너무나 많다.유혹하는 힘, 넋을 빼앗는 산만함, 격노하는 중요성과 자만하는 노동을 하는 순간, 가벼운 마음으로 시간을 낭비하는 부주의한 시간낭비와 무거운 마음으로 꾸미는 음울함 이 모든 것이 우리를 속이기 위해 우리 자신으로부터 멀어지게 할 것이다.그러나 진리인 너, 구원자, 구세주, 구세주, 구세주, 구세주, 구세주, 구세주, 구세주만이 진정으로 사람을 자기 자신에게 끌어다 줄 수 있다. 네가 한 모든 것을 자기 자신에게 그려 줄 것이다.그러면 하나님께서 회개하여 우리가 스스로에게 이르도록 허락하시기를 바라며, 너희의 말씀에 따라 너희들이 높은 곳에서 낮은 경건함과 경건함을 통해 우리를 자기 자신에게로 이끌어 줄 것이다.쇠렌 키에르케고르, 기독교 실천 1850 페이지 157

키에르케고르가 종교가 없는 윤리적인 단계를 인정하는지는 더더욱 불명확하다.[citation needed]자유는 세속적이고 거의 칸트적인 방식으로 옳은 일을 하려는 의지를 선택하고 그른 것을 비난하는 자유를 나타내는 것 같다.[citation needed]그러나 회한(천사)은 기독교의 전달 개념과 구체적으로 관련된 종교적 범주인 것 같다.[43]더구나 키에르케고르는 각 개인이 대외적으로 보이는 인간 자신보다 더 높은 자아를 의식해 '영원한 이해'[citation needed] 속에서 영적 자아를 포용할 수 있다는 그의 관점에서는 한결같다.

담론과 속편

이 작품과 함께 키에르케고르는 1843년 5월 16일 자신의 이름으로 '두 개의 업빌딩 담론[44]'을 출판하여 '믿음의 기대'와 '모든 선하고 모든 완벽한 선물은 위에서 온다'[45]를 보완하고자 하였다.

키에르케고르는 또한 1849년 제2판 둘 중 하나/또는 하나를 인쇄하는 동안 또 다른 담론을 출판했다.키에르케고르의 담론은 특정한 기대치를 개발하는데 있어서 희망과 의지의 차이와 관련이 있다."사상이 미래에 더욱 몰입하게 되면서 수수께끼에서 억지로 설명을 강요하거나 꾀어내려는 안절부절못하는 시도에서 길을 잃는다.기대는 언제나 미래를 바라보고 희망을 가질 수 있지만 괴테가 <젊은 베르테르의 슬픔>에서 한 일인 후회는 희망의 문을 닫고 사랑은 불행해진다.키에르케고르는 믿음은 모든 사람이 가지고 있거나 가질 수 있는 것이기 때문에 "가장 높은 믿음"을 가리킨다.그는 다음과 같이 말한다. `다른 사람을 위해 그것을 바라는 사람은 그것을 자기 자신을 위해 바란다. 스스로 그것을 바라는 사람은 그것을 다른 모든 인간에게 바란다. 왜냐하면 다른 사람이 믿음을 갖는 것은 자신과 다른 것이 아니라 그와 같은 것이기 때문이다. 그가 그것을 소유하는 것은 그가 다른 것으로부터가 아니다.다른 사람들로부터 온 것이 아니라, 그가 모든 것과 같은 것이다.

둘 중 하나/또는 모든 사람이 재능을 가지고 있거나 모든 사람이 윤리적인 삶을 살 수 있는 조건을 가지고 있다는 점에서 모든 사람이 비슷하다고 믿는다.괴테는 사랑하고 싶었고 사랑받을 수 없다고 불평했지만 다른 사람들은 모두 사랑받을 수 있었다.하지만 그는 사랑에 대한 의지를 발휘할 수 있는 기대치가 없었으면 했다.키에르케고르는 그에게 이렇게 대답한다.

너는 네가 바라지 말아야 한다는 것을 알고 있다. 그리고 그는 더 멀리 갔다.그의 영혼이 불안해지자, 그는 그것을 부르면서 이렇게 말했다.네가 불안할 때, 그것은 네가 소원을 빌기 때문이다. 불안은 소원의 한 형태인데, 너는 네가 소원을 빌지 말아야 한다는 것을 알고 있다. 그리고 그는 더 나아갔다.절망에 가까웠을 때, 그가 이렇게 말했을 때.나는 할 수 없다; 다른 사람들은 모두 할 수 있다. 나는 할 수 없다.아, 그런 말을 들은 적이 없다는 것, 내 슬픔으로 내 길을 방해받지 않고 내 소원을 들어주도록 허락받았다는 것.그리고는 자신의 영혼을 불러 이렇게 말했다.지금 너는 교활하게 굴고 있다. 네가 바라는 것은 사람이 바랄 수 있는 외부적인 것에 대한 질문인 것처럼 행동하고 있는 반면, 너는 그것이 내적인 것이라는 것을 알고 있다. 너는 네가 말하는 것처럼, 너 자신을 속이고 있다.다른 사람들은 나만 할 수 있다.하지만 다른 사람들이 할 수 있다는 것은 그들이 여러분과 완전히 같다는 것을 알고 있기 때문에 만약 여러분이 할 수 없는 것이 사실이라면, 다른 사람들도 할 수 없다는 것을 알 수 있다.그러므로 여러분은 자기 자신의 명분뿐만 아니라 모든 사람들의 명분까지도 배반하고 있다. 그리고 겸손하게 그들의 수에서 자신을 배제하고 있는 당신 속에서 여러분은 교활하게 그들의 권력을 파괴하고 있다.그리고는 더 멀리 갔다.그가 천천히 오랫동안 이런 식으로 규율주의자 밑에서 자란 후에 아마도 신앙에 도달했을 것이다.쇠렌 키에르케고르, 두 개의 업빌딩 담론, 1843 페이지 9-12[46]

둘 중 하나/또는 두 권의 마지막 부분에 있는 "Ultimatum"은 "여러 번 알고, 그것을 인정했을 수도 있고, 여러 번 의도했을 수도 있고, 시도했을 수도 있지만, 오직 그 깊숙한 곳만이 답을 찾을 때까지 자신에게 묻고 계속 물어보라"고 암시했다.너브 모션, 오직 심장의 형언할 수 없는 감정만이, 오직 당신이 인정했던 것이 당신에게 속한 것이라는 것을, 어떤 힘도 당신에게서 그것을 빼앗을 수 없다는 것을 확신시킬 것이다. 왜냐하면 쌓이는 진실만이 당신에게는 진실이기 때문이다."[47]이 논의는 Stage on Life's Way(1845년)에 포함되어 있다.첫 번째 두 부분은 둘 중 하나/또는 하나에서 해명된 심미적 윤리적 단계를 재방문하고 다듬는 반면, 세 번째 섹션인 Guilt/Not Willight는 종교적인 단계에 관한 것이며 특히 괴테의 다른 책인 괴테의 자서전: 진리와 시, 나 자신의 삶에서 나온 1, 2권[48]

이 담론 외에도, 어느 쪽이든/혹은 출판된 지 일주일 후, 키에르케고르는 F eitherdrelandet에 "그 어느 쪽이든/또는 어느 쪽이든 저자는 누구인가?"라는 제목의 신문 기사를 게재하여, 작품의 내용과 각 유사성 속에서 특정한 삶의 방식의 구현을 강조하면서 작품으로부터의 권위적인 거리를 만들려고 시도했다.키에르케고르드, 가명 'A'를 쓴다.F.는 "이 글의 저자를 포함한 대부분의 사람들은 저자가 누구인지에 대해 신경 쓸 가치가 없다고 생각한다"고 쓰고 있다.그들은 그의 정체성을 모르는 것이 행복하다. 그러면 그들은 그의 성격에 방해받거나 흐트러지지 않고, 처리할 책만 가지고 있기 때문이다."[49]

테마

참고 항목:쇠렌 키에르케고르의 철학

둘 중 하나/또는 그 둘 중 하나에 있는 다양한 에세이는 다양한 형태의 미학과 윤리적 존재를 해명하는 데 도움이 된다.A와 Vilhelm 판사는 둘 다 그들의 존재 방식이 제공하는 최상의 것에 주로 초점을 맞추려고 한다.[citation needed]

미적가의 근본적인 특징은 신속성이다.둘 중 하나/또는 둘 다에서, 정제되지 않은 것에서부터 정제된 것까지, 몇 가지 수준의 직접성이 탐구된다.미정직속성은 노력이나 개인 재배가 필요 없는 향락(예: 술, 마약, 캐주얼 섹스, 게으름 등)을 통해 욕구와 만족을 즉시 갈망하는 것이 특징이다.정제된 신속성은 삶을 미적으로 가장 잘 즐길 수 있는 방법을 계획하는 것이 특징이다.크롭 로테이션에서 주어진 사회적 신중성의 "이론"은 정제된 직접성의 예다.마음 없는 쾌락주의적인 경향 대신, 즐거움을 최대한으로 추구하기 위해 숙고하고 "배양"한다.그러나 세련되고 정제되지 않은 미학자들 모두 여전히 그들의 삶의 기본적인 조건들을 받아들이고 있으며, 그것을 바꿀 책임을 인정하지 않는다.일이 잘못되면 미적가는 인간 존재의 어떤 피할 수 없는 비극적 결과를 가정하고 단순히 자기 자신보다는 존재를 탓하고 따라서 삶이 무의미하다고 주장한다.[12]키에르케고르는 그의 속편인 '어느 쪽/혹은 '삶의 길 위의 스테이지'에서 바로 이런 식으로 말했다.

헌신은 윤리학자의 중요한 특징이다.헌신이란 소외된 관찰자나 외부인이 아닌 사회의 능동적인 참여자가 됨으로써 이루어진다.[citation needed]윤리학자는 그의 우정, 가족, 직업에 대한 책임감과 의무감, 명예와 존경을 가지고 있다.[12]빌헬름 판사는 결혼의 예를 강한 헌신과 책임을 요구하는 윤리 기관의 예로 사용한다.미학자는 결혼의 반복적인 성격(예: 한 사람과만 결혼)에 지루할 수 있는 반면, 윤리학자는 자신의 의무를 지지하기 위해 자기부정의 필요성(예: 자기부정적인 쾌락)을 믿는다.[12]

키에르케고르는 결혼의 '영원한' 본성을 강조하면서 결혼식을 통해 "새로운 것이 생겨난다"고 말한다.[50]미학자는 그것을 그렇게 보지 않는다.미학자는 '반시간 결심'[51]을 하지만 윤리적인 사람, 특히 종교적인 사람은 '좋은 결심'[52]을 한다.쾌락에 전념하는 사람은 이런 결심을 하는 것이 불가능하다고 생각한다.[53]윤리적이고 "기독교적인"[54] 사람은 삶과 자신에 대한 진정한 개념을 가지려는 의지가 있기 때문에 결심을 한다."[55] 결의안은 변화를 수반하지만, 단일 개인에게는 오직 자신의 변화만을 수반한다.그것은 결코 온 세상을 바꾸거나 심지어 상대방을 바꾸려는 것을 의미하지 않는다.[56]

해석

이 작품의 극도로 내포된 가명성은 해석의 문제를 더한다.A와 B는 이 작품의 작가, 에레미타는 편집자다.이 모든 일에서 키에르케고르의 역할은 비록 그의 가명들의 기괴한 라틴어 이름들의 부조리가 그가 독자에게 자신의 정체성을 철저히 감추기를 바라지 않았다는 것을 증명했음에도 불구하고, 그가 자신의 작품에서 표현된 관점으로부터 의도적으로 자신을 단절시키려 했던 것으로 보인다.키에르케고르의 논문 초판 VIII(2), B 81 - 89는 이 방법을 글로 설명한다.그는 1848년, 1859년 저서 "작가로서의 내 작품의 관점"에서 1, 2판에 둘 중 하나와 둘 중 하나를 논했다.[57]

작가로서의 내 경력에 있어서, 내가 하고 싶은 강한 충동을 느끼고 내 의무로 간주하는 것, 즉 가능한 한 직접적이고 솔직하게 한 번 설명한다는 것, 즉 무엇이냐, 즉 내가 작가로서 자신이 무엇이라고 선언하는 것이 허용되는 지점에 도달했다.지금 이 순간은 적절하다. 부분적으로는 (내가 말했듯이) 이 점에 도달했기 때문이기도 하고, 부분적으로는 문학 분야에서 두 번째로 마주치려고 하기 때문이다.어느 쪽이든/또는 내가 더 일찍 출판하고 싶지 않았던 그것의 두 번째 판에서.관점, 로리 번역 1962 페이지 5

나아가 키에르케고르는 요한 볼프강 폰 괴테의 미학 작품과 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 윤리적 작품을 가까이서 읽었다.[58]각자 다른 방식으로 자신의 삶을 살아가는 방식을 제시했다.이 책에서 키에르케고르의 글은 괴테가 자서전에서 쓴 것과 거의 비슷하다.[citation needed]

실존적 해석

둘 중 하나/또는 하나를 공통적으로 해석하면 독자에게 삶에 대한 두 가지 접근법 중 하나를 선택할 수 있다.선택하는 방법을 나타내는 기준이나 지침은 없다.미학보다 윤리적 삶의 방식을 택하는 이유는 이미 윤리적 삶의 방식에 전념하고 있는 경우에만 이해가 된다.심미적 접근을 악으로 암시하는 것은 사람은 이미 선악 구분이 있어야 한다는 생각을 받아들였다는 것을 의미한다.마찬가지로, 미적인 삶의 방식을 선택하는 것은 미학자인 빌헬름 판사의 윤리를 하찮게 여기며 유혹의 즐거움을 더 선호할 뿐이다.따라서 실존주의자들은 빅토르 에레미타를 미리 정해진 가치를 파악할 수 없는 급진적인 선택을 제시하는 것으로 보고 있다.사람은 선택해야 하고, 자신의 선택을 통해 자신이 무엇인지 창조해야 한다.[59]

그러나 미적, 윤리적 삶의 방식만이 삶의 방식이 아니다.키에르케고르는 후속 작품에서 계속 다른 무대들을 살찌우고 있으며, <삶의 길에 관한 스테이지>는 둘 중 어느 한 쪽의 직접적인 속편으로 여겨지고 있다.그가 1846년 '결론화 포스트스크립트'에서 지적한 것과 같은 둘 중 하나/또는 둘 다와 같지 않다.[citation needed]

기독교적 해석

이 책 전체를 개인이 삶의 의미를 찾으려고 애쓰면서 겪는 고군분투라고 볼 수 있다.빅토르 에레미타는 외부적인 물건인 비서(책상)를 사서 "비서를 인수하는 것으로 인생의 새 시기가 시작되어야 한다"[60]고 말했다.A는 절대적으로 높은 것을 원한다.그는 공부를 시작하기 전까지 인생에서 어떤 의미도 찾을 수 없다.그는 역사학자들처럼 죽은 사람들을 위한 편지를 쓴다.그는 헤겔이 그랬던 것처럼 과거를 연구함으로써 신을 찾으려 하고 있다.돈 후안은 그를 신으로부터 유혹하고 파우스트는 언어의 힘을 통해 그의 순진한 믿음을 빼앗는다.그에게 있어 자동학은 사상 최고의 영역이다.[61]그는 외부와 관련이 있기 때문에 완전히 "환경과의 갈등"에 빠진 사람이다.[62]

"B"는 "A"와 논쟁한다.그는 윤리가 가장 높다고 말한다.A는 자신에게 미스터리로 남기를 원하지만 B는 자신에게 개방되는 것이 삶의 의미라고 말한다.역사적 인물보다 자신을 아는 것이 더 중요하다.자신에 대해 더 많이 알수록 영원한 타당성을 찾을 수 있다.신은 가장 윤리적인 사람에게 복을 줄 것이다.서로가 서로에게 무엇이 최선인지 알고 있지만 둘 다 자신에게 무엇이 최선인지 알지 못한다.

키에르케고르는 끝부분의 상향식 담론의 목소리로 말하면서 둘 다 틀렸다고 말한다.둘 다 유치한 방법으로 신을 찾으려 하고 있다.그들이 외부적인 방식으로 관계하는 것은 결코 그들을 행복하게 하거나 의미를 부여하지 않을 것이다.예술, 과학, 독단, 윤리는 끊임없이 변한다.우리는 모두 옳고 그름을 원하지 않는다.일단 우리가 원하는 것을 찾으면 그것이 우리가 상상했던 것이 아니라는 것을 알게 된다.그래서 키에르케고르는 모든 것을 신에게 맡기라고 말한다.[citation needed]

둘 중 하나를 해석하는 최근의 방법은 그것을 응용된 칸트어 텍스트로 읽는 것이다.이 해석에 대한 학자들은 알래스카 맥킨타이어와[63] 로널드 M을 포함한다. 그린.[64] 애프터 인덕션에서 맥킨타이어는 키에르케고르가 흄과 칸트가 추진하는 계몽 프로젝트를 계속하고 있다고 주장한다.[65]녹색은 다음 중 한 가지/또는 다음 중 한 가지에 칸트와 몇 가지 접촉 지점을 표시한다.[66]

그러나 다른 학자들은 키에르케고르가 칸트의 주제를 비판하기 위해 채택한다고 생각하는 반면,[63] 다른 학자들은 키에르케고르가 일부 칸트의 주제를 채택하기는 하지만 그들의 최종 윤리적 입장은 실질적으로 다르다고 생각한다.조지 스택은 이 후자의 해석에 대해 "키에르케고르의 저술에서 간트적 정서의 메아리에도 불구하고(특히 어느 한쪽/또는 그 어느 한쪽/또는) 그의 자기성취 윤리와 칸트의 형식주의적이고 메타-해독적 윤리의 분리가, 이를 준용한다"고 주장한다.급진적인 개인화, 구체성, 내성, 주체성의 발달은 키에르케고르의 실존 윤리의 중심이기 때문에, 본질적으로 그의 실천 윤리의 정신과 의도가 칸트의 형식주의와 분리되어 있다는 것은 분명하다."[67]

전기적 해석

Portrait of a young lady. She is wearing a dress under a coat. She is looking to the left, somewhat smiling.
키에르케고르(Emil Bærentzen의 그림)의 뮤즈인 Regine Olsen.

순수하게 문학적이고 역사적인 관점에서 볼 때, 둘 중 하나/또는 키에르케고르와 그의 전 약혼자 레지네 올센 사이의 사건들에 대한 얇은 베일에 싸인 자서전으로 볼 수 있다.키에르케고르가 레진에게 대하는 것과 마찬가지로, 세두커의 일기에서 요하네스 세두커는 자신의 애정의 대상인 코델리아를 다룬다: 레진에게 친교를 베풀고, 그녀와 결혼해 달라고 부탁하고, 약혼을 파기하는 것이다.[68]둘 중 하나/아니면, 키에르케고르가 젊었을 때 경험했던 관능적인 쾌락의 삶, 또는 결혼의 가능성과 결혼에 수반되어야 할 사회적 책임의식이 어떤 것인지 또는 어떤 것이어야 하는지를 결정하는 시적이고 문학적인 표현일 수 있다.[2]그러나 궁극적으로 어느 쪽이든/또는 키에르케고르의 생명과의 관계와는 철학적으로 독립되어 있다.[69]

그러나, 키에르케고르는 그녀가 극장에서 셰익스피어의 희곡에서 본 인물들의 인생관을 떠맡는 경향이 있었기 때문에 레진을 걱정했다.어느 날 그녀는 "아무것도 아닌 일에 대한 비트리스"[70]와 또 다른 줄리엣이 될 것이다.[71]

리셉션

얼리 리셉션

요한 루트비그 하이베르크 (1791–1860)

어느 쪽이든/또는 존경받는 작가로서의 키에르케고르의 명성을 확립했다.[72]헨리에트 울프는 한스 크리스티안 안데르센에게 보낸 편지에서 "최근에 여기서 '둘 중 하나/또는!'라는 제목의 책이 출판되었다.상당히 이상한 것으로 되어 있는데, 1부는 돈 후안주의, 회의론, 기타 세테라, 2부는 상당히 훌륭하다고 하는 설교로 끝을 맺었다.그 책 전체가 많은 관심을 끌었다.아직 누구에 의해 공개적으로 논의된 것은 아니지만, 반드시 그렇게 될 것이다.사실 가명을 채택한 키에르케고르에 의해서라고 되어 있는데...."[72]

헤겔의 저명한 인물인 요한 루드비그 하이버그는 처음에는 미학 부분인 둘 중 하나(Part I)를 비판했고, 그때 그는 오르, 파트 2에 대해 말할 것이 훨씬 많았다.[73]줄리아 왓킨은 "키에르케고르가 조국 헤이버그에게 빅토르 에레미타라고 답하면서, 그에게 작품의 열쇠를 주었을 둘 중 어느 한쪽의 서문을 읽지 않은 하이베르크의 탓으로 돌렸다"[74]고 말했다.키에르케고르는 이후 자신의 저서 프리페서스를 하이베르크와 헤겔리즘에 공개적으로 반응하기 위해 사용했다.[75]키에르케고르트는 또한 둘 중 하나/또는 그 자체가 출판된 지 일주일 후, 짧은 기사인 "어느 한쪽/또는 어느 한쪽의 저자는 누구인가?"를 발표하였다.[49]

1886년 게오르크 브란데스는 19세기 저명한 저술가의 프레데릭 팔루단 뮐러의 칼라누스(Kalanus)와 둘 중 하나/또는 하나를 비교했는데, 이 작품은 당시 영어로 번역되었다.이후 1906년 키에르케고르의 '세두커의 일기'를 루소의 '줄리'나 '뉴 헬로이즈'와 괴테의 '젊은 베르테르의 슬픔'과 비교했다.그는 또한 Henrik Ibsen's Brand에 둘 중 하나를 비교했지만 Edmund Gosse는 그의 의견에 동의하지 않았다.[76]

후에 키에르케고르는 1844년 6월 17일 불안의 개념에서, 그리고 1844년 8월 31일 네 개의 업빌딩 담론에서, 그리고 1847년 다시 한 번 자신을 다양한 정령의 업빌딩 담론에서 단일 개인으로 선택한 자신의 개념을 언급했다.윌리엄 제임스는 '병든 영혼'에 대한 강연에서 키에르케고르드에게 "남자는 현실의 삶으로 태어나기 전에 비현실적인 삶으로 죽어야 한다"[77]고 말했다.

아우구스트 스트린드버그 (1849–1910)

어거스트 스트린드버그는 어느 쪽이든 잘 알고 있었고, 이 책은 그를 "미학적 인생관에 걸맞게 윤리적 챔피언으로 만들었다. 그는 항상 예술과 지식은 삶에 복종해야 하며, 삶 자체가 우리가 가장 잘 알고 있는 대로 살아가야 한다는 생각에 충실했다. 왜냐하면 주로 우리는 그것의 일부분이고 탈출할 수 없기 때문이다.그 즉시로."[78]스트린드버그는 분명히 키에르케고르가 자신의 단정적인 명령어를 발전시킨 어느 쪽이든/또는 제2부에 끌렸다.그는 1913년에 사후에 출판된 <영혼의 성장>에서 키에르케고르의 <어느 쪽인가>에 다음과 같이 썼다. "자신을 기독교인이라고 부르는 사제들에게만 유효했고, 세두커와 돈 후안은 상상 속에서 자신의 욕망을 충족시킨 작가 자신에게도 유효했다."제2부는 그의 "의무로서의 삶에 대한 논쟁"이었고, 그가 일의 끝에 이르렀을 때 그는 절망에 빠진 도덕 철학자를 발견했고, 의무에 대한 이 모든 가르침은 단지 블레셋 사람만을 낳았다는 것이었다.그는 이어 키에르케고르의 담론이 자신을 기독교에 더 가깝게 만들었을 수도 있다고 말하지만, 그가 "갈기갈기 찢기고, 즐겁게 불 속에 던져진" 어떤 것으로 다시 돌아올 수 있을지는 알지 못했다.하지만, 그 책을 읽고 나서 그는 "죄악하다"고 느꼈다.[citation needed]

키르케고르 자신의 망설임에 완전히 미적이나, 윤리적 미학 사이의 균형 발전과ethical/Christian 종교 existence[79]에 그의 저작(1843-1846)의 첫 부분에 심혈을 기울이고고 자신 내면 Christia에 대해 배웠던 것을 설명하는 끝을 맺었다.nb다양한 정령에서의 업빌딩 담론 (1847년)으로 시작했다.그는 자신의 둘 중 하나를 선택하는[80] 법을 배웠다.

자기 자신을 생각하는 사람은 자기가 누구인지 알고 있기 때문에 과학이 모르는 것을 안다.쇠렌 키에르케고르, 불안의 개념 1844, 니콜 페이지 78-79

후대접수신

비록 둘 중 하나/또는 키에르케고르의 첫 번째 주요 책이었지만, 이 책은 1944년 늦게 영어로 번역된 그의 마지막 책들 중 하나였다.[81]프레데릭 드위.볼만 주니어는 평론가들이 이 책을 이렇게 생각한다고 주장했다. "일반적으로, 우리는 할 수 있다면, 작품의 의미를 그 자신의 장점에 따라 고려하고 작가의 나중의 관점에 맞도록 의미를 줄이지 않는, 둘 중 하나/또는 둘만큼 포괄적으로 발견할 권리가 있다.이것은 키에르케고르를 이해하기 위한 서비스라는 생각이 들었다. 키에르케고르는 그의 미학적이고 윤리적 통찰력을 그의 포기와 초월이라는 종교에 매료된 사람들에 의해 많이 경시되어 왔다. ...키에르케고르의 탁월함은 내가 보기에 선함, 진실, 아름다움은 추측적으로 다른 것에서 파생될 수는 없지만, 이 세 가지는 건강한 성격 구조의 역학관계와 통합적으로 연관되어 있다."[82]

데이비드 F.스웬슨 미네소타대 교수는 1918년 키에르케고르에 대한 세 가지 강의를 소개하면서 "소른 키에르케고르드의 세 가지 기본적인 삶의 방식을 묘사했다"고 말했다.첫째, 즐거움의 삶 – 우둔함과 쾌락의 추구에서의 영리함, 둘째, 의무의 삶 – 승리를 통한 자아 실현; 셋째, 믿음의 삶 – 고통을 통한 자아 종교적인 변화.[83]

미겔 드 우나무노는 키에르케고르의 '세두커의 일기'를 읽은 것에 대한 반응으로 1914년 소설 '미스트'를 출판했다.

토마스 헨리 크록솔은 에세이 '에로티컬의 즉석 무대'에서 음악에 대한 'A'의 생각에 감명을 받았다.크록솔은 "에세이는 음악가에 의해 진지하게 받아들여져야 한다. 왜냐하면 에세이는 자신의 많은 생각들, 즉 예술에 관한 것뿐만 아니라 삶에 대한 생각들을 바로 잡을 수 있을 만큼 충분히 생각하고 열심히 생각하게 하기 때문이다"라고 주장하며 작품의 심리적, 실존적, 음악적 가치에 대해 논한다.[84]

라인홀드 니부어는 오르의 말미에 키에르케고르가 목회적 서간에서 강조한 것에 의문을 제기했다.그는 1949년에 다음과 같은 글을 썼다.

인간 자유의 창조적 가능성만을 보는 현대 문화의 경향은 인간 상황에 대한 기독교적 추정을 대조적으로 병적으로 보이게 한다.키에르케고르는 "하나님이 항상 잘못되기 전에"라고 주장할 때, 심지어 기독교인들조차 질문하는 경향이 있지 않은가?그러한 강조가 인간의 자유의 창조적인 측면을 모호하게 하지 않는가?인간이 더 큰 세상을 부러워하고 더 넓고 더 넓은 범위의 양심에 대한 책임 있는 태도를 취할 수 있는 자유를 증가시킴으로써 가능하지 않은가?예를 들어, 기독교 신앙은, 예를 들어, 증가하는 자유가 역사상 그 어느 때보다도 더 큰 참고의 틀에서 "너희 이웃을 네 자신으로 사랑하라"는 계명을 정했다는 사실에 정의를 행하고 있는가?새로운 글로벌 '이웃'을 끈끈한 형제애로 조직하지 못하면 우리 자신과 서로를 파멸시킬지도 모르는 글로벌 상황에 이르렀다는 것은 의미가 없는 것일까.[85]

요하네스 에두아르 호를렌버그는 1954년에 쇠렌 키에르케고르에 관한 전기를 썼고, 그 책에서 그는 세두커의 일기가 훗날 (1845년) 키에르케고르의 성격에 해로운 <코르세어>에 기사를 쓴 P.L. 몰러의 삶을 묘사하기 위한 것이라고 추측했다.[86]'세두커의 일기'는 그 자체로 자극적인 소설이며, 여러 번 '둘 중 하나/또는 둘 중 하나'와 별도로 복제된 적이 있다.[87][88][89][90]존 업다이케는 다이어리에 대해 "세두커의 일기는 방대한 사랑의 문헌에서 에로틱한 실패를 교육적 성공으로, 허풍으로 가린 상처로 재구성하려는 열렬하게 지적인 시도인 복잡한 호기심"이라고 말했다.[90]

많은 작가들은 미학, 윤리적, 종교적 구분에는 관심이 있었지만 키에르케고르트에 관한 한, 한 개인이 다른 두 사람에 대해 지배적이 되는 시기를 결정하는 방법을 갖는 것이 더 중요했을 것이다.덴마크 작가 헨리크 스탱거업(1937~1998)은 키에르케고르의 3단계 존재, 1981년 키에르케고르의 처남 피터 빌헬름 룬드(윤리학자) 1985년 세두커: 디에프에서 죽는 것은 어렵다, 페더 루드빅 몰러는 그 소설의 미학이었고, 1991년 쇠렌 키에르케고르를 프란시스칸의 수도사로 묘사한 제이콥 형제가 그 소설의 주인공이었다.[91]

현대에 있어서 둘 중 하나/또는 맥킨타이어가 데이비드 흄과 임마누엘 칸트가 제시한 계몽주의 정신을 포착하기 위한 시도로 맥킨타이어가 그 중 하나를 배치한 알래스카 맥킨타이어의 후덕(1981년)의 출판과 함께 위대한 철학적 작품으로 새로운 생명을 얻었다.덕후에는 앞서 언급한 바와 같이 칸트적 맥락에서 중요한 윤리적 텍스트로 둘 중 하나 또는 둘 중 하나를 갱신했다.비록 맥킨타이어가 빅터 에레미타에게 윤리적 삶의 방식을 채택할 수 있는 기준을 제시하지 못했다고 비난하지만, 그 이후 많은 학자들은 맥킨타이어의 비난에 대해 키에르케고르 애프터 맥킨타이어에서 답변했다.[63][92]

참조

기본 참조

  • 둘 중 하나/또는: 생명의 조각.Alastair Hannay에 의해 번역된 버전 요약.1992년 펭귄 ISBN978-0-14-044577-0(헤나이)
  • 둘 중 하나 또는 둘 중 하나.데이비드 F가 번역했다.스웬슨과 릴리안 마빈 스웬슨.제1권 프린스턴, 1959년 ISBN 0-691-01976-2(스웬슨)
  • 키에르케고르의 저술 III, 제1부: 둘 중 하나/또는 1부.하워드 홍과 에드나 홍이 번역했다.1988년 프린스턴, ISBN 978-0-691-02041-9 (홍)
  • 키에르케고르의 작품 4부: 둘 중 하나/또는 제2부.하워드 홍과 에드나 홍이 번역했다.1988년 프린스턴, ISBN 978-0-691-02042-6 (홍)

보조 참조 및 참고 사항

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외부 링크