힐러리 퍼트남

Hilary Putnam
힐러리 퍼트남
Hilary Putnam.jpg
2006년 푸트남
태어난
힐러리 화이트홀 퍼트남

(802-07-31)1926년 7월 31일
시카고, 일리노이, 미국
죽은2016년 3월 13일(2016-03-13) (89세)
미국 매사추세츠 주, 알링턴
모교펜실베이니아 대학교
하버드 대학교
캘리포니아 대학교 로스앤젤레스
배우자루스 안나 퍼트남
어워드롤프 쇼크 논리철학상(2011), 니콜라스 레셔상 체계철학상(2015)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교분석
네오프라그즘[1]
사후 분석 철학
수학적 준경험주의
형이상학적 사실주의 (1983)
내부 사실주의(1987, 1990)
직접 사실주의 (1994년)
트랜잭션성 (2012)
기관노스웨스턴 대학교
프린스턴 대학교
MIT
하버드 대학교
논문유한계열에[2] 적용할 확률개념의 의미(1951)
박사 어드바이저한스 라이첸바흐[2]
주요 관심사
마음, 언어, 과학, 수학의 철학
형이상학
인식론
유대 철학
주목할 만한 아이디어
정신의 다중 실현 가능성
기능주의
원인참조이론
의미외부주의(의미참조이론)
통 속의 뇌·트윈 어스
형이상학적 실재론에 대한 푸트남의 모델 이론 논쟁(푸트남의 역설)[3][4]
내부 사실주의
콰인-푸트남 불가결성 논문
데이비스-푸트남 알고리즘
내면성 가설에 대한 비판
웹 사이트http://putnamphil.blogspot.com

힐러리 화이트홀 퍼트남(Hilary Whitehall Putnam, 1926년 7월 31일 ~ 2016년 3월 13일)은 미국의 철학자, 수학자, 컴퓨터 과학자로 20세기 후반 분석 철학의 주요 인물이다.그는 정신 철학, 언어 철학, 수학 철학, [5]과학 철학에 중요한 공헌을 했다.철학 이외에도, 푸트남은 수학과 컴퓨터 공학에 공헌했다.Martin Davis와 함께 데이비스를 개발했습니다.부울 만족도[6] 문제에 대한 푸트남 알고리즘과 힐베르트의 10번째 [7]문제의 해결 불가능성을 입증하는 데 도움을 주었다.

퍼트남은 자신의 철학적 입장을 다른 사람들과 마찬가지로 똑같이 면밀히 조사하여 각각의 입장을 그가 그 [8]결점을 드러낼 때까지 엄밀한 분석에 따르겠다는 의지로 유명했다.그 결과,[9] 그는 자주 자리를 옮기는 것으로 명성을 얻었다.정신 철학에서, 푸트남은 정신의 다중 실현 가능성에 대한 그의 가설에 기초한 정신적, 육체적 상태의 유형적 동일성에 대한 그의 주장과 심신 [5][10]문제에 대한 영향력 있는 이론인 기능주의의 개념으로 알려져 있다.언어철학에서 그는 사울 크립케와 다른 사람들과 함께 참조의 인과론을 발전시켰고 쌍둥이 [11]지구라는 사고실험에 기초한 의미외부주의의 개념을 도입하면서 의미의 독창적인 이론을 공식화했다.

수학 철학에서, 그와 그의 멘토 W.V.O. Quine은 Quine을 개발했습니다.푸트남의 불가결성 주장은 수학이 순수하게 논리적인 것이 아니라 "준경험적"[12][13]이라는 관점을 나중에 지지했다.인식론에서, 그는 잘 알려진 "통 속의 뇌" 사고 실험에 대한 비판으로 잘 알려져 있다.이 사고 실험은 인식론적 회의론에 대한 강력한 주장을 제공하는 것으로 보이지만, 푸트남은 그 [14]일관성에 이의를 제기합니다.형이상학에서, 그는 원래 형이상학적 사실주의라고 불리는 입장을 지지했지만, 결국 가장 노골적인 비판자 중 한 명이 되었고, 처음에는 그가 "내적 사실주의"[15]라고 불렀던 관점을 채택했고, 나중에 그것을 포기했다.이러한 관점의 변화에도 불구하고, 그의 경력 내내 그는 과학적 사실주의에 전념했는데, 대략적으로 성숙한 과학적 이론이 사물의 [16]방식에 대한 대략적인 진실한 묘사라는 견해입니다.

인식 철학에서, 푸트남은 직접적인 사실주의를 지지하게 되었고, 이에 따라 지각적 경험은 외부 세계와 직접적으로 관련이 있다.그는 한 번 더 나아가 정신과 [17]세계 사이에 있는 정신적 표현, 감각 데이터, 또는 다른 매개체가 없다고 주장했다.그러나 2012년까지 그는 "거래주의"를 지지하기 위해 이러한 약속을 거부하였다. 즉, 지각적 경험은 세계를 선도하는 거래이며 이러한 거래는 기능적으로 기술할 수 있다는 견해이다(단, 세속적인 항목과 의도적인 상태를 함수의 명세서에 언급할 수 있다).이러한 거래에는 더욱 조건이 [18][19]수반될 수 있다.그의 후기 작품에서, 푸트남은 미국 실용주의, 유대 철학, 그리고 윤리에 점점 더 많은 관심을 갖게 되었고, 더 많은 철학적 전통에 관여하게 되었다.그는 또한 편협하고 부풀려진 [20]: 93–94 관심사로부터 "철학을 쇄신"하려고 하면서 형이상학에 관심을 보였다.그는 특히 1960년대 [20]: 81–82 [21]후반과 1970년대 초에 진보노동당에 관여한 것으로 인해 때때로 정치적으로 논란이 되는 인물이었다.사망 당시 푸트남은 하버드대 코건대 명예교수였다.

인생

힐러리 화이트홀 퍼트남은 1926년 7월 31일 [22]일리노이주 시카고에서 태어났다.그의 아버지 사무엘 퍼트남은 1936년부터 [23]1946년까지 미국 공산당의 출판물인 일용직에서 글을 쓴 로망스 언어학자, 칼럼니스트, 번역가였다.공산주의에 대한 아버지의 헌신 때문에 푸트남은 비록 그의 어머니 리바가 [8]유대인이었지만 세속적인 교육을 받았다.힐러리가 태어난 지 6개월 만인 1927년 초, 가족은 프랑스로 이주했고,[22][20] 그곳에서 사무엘은 프랑수아 라벨라의 남은 작품들을 번역하는 계약을 맺었다.푸트남은 2015년 자서전 에세이에서 자신의 첫 어린 시절 기억은 프랑스에서의 삶이었고, 그의 첫 [20]언어는 프랑스어였다고 말했다.

푸트남은 1933년 부모와 함께 미국으로 돌아가 필라델피아에 [22]정착하기 전 프랑스에서 초등교육을 처음 2년간 수료했다.그곳에서 그는 센트럴 고등학교에 다녔고 그곳에서 [20]: 8 1년 연상의 노암 촘스키를 만났다.두 사람은 Putnam의 남은 [24]생애 동안 친구이자 종종 지적 적수로 남아 있었다.퍼트남은 펜실베니아 대학에서 철학을 공부했고, 학사 학위를 받았고, 지속적으로 존재하는 가장 오래된 대학 [8][25]문학 협회인 필로마테아 협회의 회원이 되었다.그는 하버드 대학교와[8] 후에 UCLA 철학과에서 철학을 전공했고, 1951년에 "유한 [2][26]시퀀스에 대한 적용에서의 확률 개념의 의미"라는 논문으로 박사학위를 받았습니다.푸트남의 논문 감독관인 한스 라이첸바흐는 당대 철학의 지배적인 학파였던 논리실증주의의 선두주자였고, 푸트남의 가장 일관된 입장 중 하나는 논리실증주의를 자기 [25]패배주의로 거부하는 것이었다.

박사학위를 취득한 후, 퍼넘은 노스웨스턴 대학교, 프린스턴 대학교, MIT에서 가르쳤다.1962년, 그는 웰즐리 [25][27][28]대학에서 철학 교수직을 맡은 동료 철학자 루스 안나 퍼넘과 결혼했다.풋남 가족은 젊은 시절 겪은 반유대주의에 반기를 들면서 [29]자녀들을 위한 전통적인 유대인 가정을 세우기로 결정했다.유대교의 의식에 대한 경험이 없었기 때문에, 그들은 세더를 위해 다른 유대교 가정으로 초대장을 찾았다.그들은 유대인의 의식과 히브리어를 공부하기 시작했고, 유대인의 관심, 정체성, 활동성을 더 가지게 되었다.1994년 힐러리는 늦은 바르미츠바 예배를 치렀고,[29] 4년 후 루스 안나의 바트미츠바가 이어졌다.

1960년대와 1970년대 초, 푸트남은 미국 민권 운동과 베트남 [21]전쟁 반대 운동을 적극적으로 지지했다.1963년 그는 MIT 최초의 반전 위원회 [25][27]중 하나를 조직했다.1965년 하버드로 이사한 후, 그는 캠퍼스 시위를 조직하고 마르크스주의에 대한 강의를 시작했다.Putnam은 1968년 진보노동당(PLP)[25][27]의 당원으로 민주사회를 위한 학생회의 공식 교수 자문위원이 되었다.그는 1965년 [30]미국 예술 과학 아카데미의 펠로우로 선출되었다.1968년 이후 그의 정치 활동은 [21]PLP에 집중되었다.하버드 행정부는 이러한 활동들이 파괴적이라고 생각했고 퍼트남을 [31][32]비난하려고 시도했다.퍼트남은 1972년 [33]PLP와의 관계를 완전히 끊었다.1997년 보스턴 알링턴 스트리트 교회에서 열린 전직 저항운동가 모임에서 그는 PLP에 관여한 것은 실수라고 말했다.그는 PLP의 동맹 구축에 대한 [21]약속과 군 내부에서 조직하려는 의지에 처음에는 감명받았다고 말했다.

1976년 푸트남은 미국철학협회 회장으로 선출되었다.다음 해, 그는 논리학과 수학 철학에 대한 그의 공헌을 인정받아 월터 비벌리 피어슨 수학 논리학 교수로 선발되었습니다.그의 급진적인 과거와 결별하는 동안, 푸트남은 학자들이 사회에 대한 특정한 사회적, 윤리적 책임을 가지고 있다는 그의 믿음을 결코 버리지 않았다.그는 "윤리적 문제를 해결하지 않는 방법"(1983)과 "민주주의를 위한 교육"(1993)[25]에서 표현되었듯이 자신의 정치적 견해에 있어서 솔직하고 진보적이었다.

Putnam은 영국 아카데미의 특파원이었다.그는 [34]1999년 미국철학회 회원으로 선출되었다.2000년 6월에 교직에서 은퇴해 코건 대학의 명예 교수가 되었지만, 2009년에는 텔아비브 대학에서 거의 매년 세미나를 개최하고 있습니다.그는 [35]또한 2001년 암스테르담 대학에서 스피노자 철학 석좌를 맡았습니다.그의 말뭉치에는 5권의 작품집, 7권의 책, 200여 편의 기사가 포함되어 있다.푸트남은 유대교에 대한 새로운 관심으로 이 [36]주제에 대한 여러 권의 책과 에세이를 출판하게 되었다.그는 부인과 함께 19세기 후반 미국의 실용주의 [25]운동에 관한 수필과 책을 공동 집필했다.

Putnam은 철학과 논리학에 기여한 공로로 2011년[37] Rolf Schock 상과 2015년 [38]Nicholas Rescher 상 체계철학상을 수상했다.퍼트남은 2016년 [39]3월 13일 매사추세츠주 알링턴에 있는 자신의 집에서 사망했다.

심리 철학

다중 실현 가능성

다중 실현 가능성을 나타내는 그림입니다.M은 mental, P는 physical을 나타냅니다.여러 P가 1개의 M을 인스턴스화할 수 있지만 그 반대는 아닙니다.상태 간의 인과 관계를 화살표로 나타냅니다(M1은 M2로 가는 등).

푸트남의 가장 잘 알려진 작품은 정신철학에 관한 것이다.그 분야에 대한 그의 가장 주목할 만한 독창적인 공헌은 1960년대 후반에 출판된 다중 [40]실현가능성의 가설을 제시한 여러 주요 논문에서 나왔다.이 논문에서 푸트남은 유형 동일성 이론의 유명한 주장과 달리, "통증은 C-파이버 발사와 동일하다"는 것이 반드시 사실이 아니라고 주장한다.푸트남의 논문에 따르면, 고통은 비록 그들이 "고통 속에 있는" 같은 정신 상태를 경험하더라도, 다른 유기체의 신경계의 완전히 다른 신체적 상태에 해당할 수 있다.

퍼트남은 그의 논문을 설명하기 위해 동물계의 예를 들었다.그는 다양한 종류의 동물들의 뇌 구조가 고통이나 다른 정신 상태를 같은 방식으로 인지할 가능성이 있는지 물었다.만약 그들이 같은 뇌 구조를 공유하지 않는다면, 그들은 같은 정신 상태와 속성을 공유할 수 없으며, 이 경우 정신 상태는 다른 종의 다른 신체적 상태에 의해 실현되어야 한다.퍼트남은 한 걸음 더 나아가 외계 생명체의 신경계, 인공 지능 로봇, 그리고 다른 실리콘 기반의 생명체에 대해 질문했다.그는 이러한 가상의 실체가 단지 인간의 신경 화학이 부족하다고 해서 고통을 경험할 수 없는 것으로 여겨져서는 안 된다고 주장했다.푸트남은 유형 정체성 이론가들이 다중 실현 [41]가능성의 한 예에 의해 반증될 수 있는 "야망적"과 "매우 믿기 어려운" 추측을 해왔다고 결론지었다.이것은 때때로 "우도 논쟁"[40]이라고 불립니다.

푸트남은 그가 "함수적 동형사상"이라고 부르는 것에 기초하여 보완적인 주장을 공식화했다.그는 이 개념에 대해 다음과 같이 정의했다. "두 시스템은 '한 시스템의 상태와 기능적 관계를 보존하는 다른 시스템의 상태 사이에 대응관계가 있는 경우' 기능적으로 동형이다."컴퓨터의 경우, 두 기계는 첫 번째 상태의 순차적 관계가 다른 상태의 순차적 관계를 정확히 반영하는 경우에만 기능적으로 동형이다.따라서 실리콘 칩으로 만들어진 컴퓨터와 톱니바퀴와 톱니바퀴로 만들어진 컴퓨터는 기능적으로는 동일하지만 구조적으로는 다양할 수 있다.기능적 동형성은 다중 실현 가능성을 [41]내포하고 있다.이것은 때때로 "선험적 주장"[40]이라고 불립니다.

푸트남, 제리 포더, 그리고 다른 사람들은 유형 동일성 이론에 대한 효과적인 주장과 함께, 다중 실현 가능성은 높은 수준의 정신 현상에 대한 낮은 수준의 설명이 충분히 추상적이고 [41][42][43]일반적이라는 것을 의미한다고 주장했다.원인과 결과만으로 특징지어지는 기능적 종류와 정신의 종류를 구분하는 기능주의는 미시물리학 수준에서 추상화되었기 때문에 정신과 몸의 관계에 대한 더 나은 설명으로 보였다.실제로 마우스랩, 소프트웨어, 책꽂이 등 [41]물리적인 차원에서 여러 가지 기능을 구현하고 있습니다.

기계 상태 기능주의

푸트남 자신은 그러한 기능주의 이론의 첫 번째 공식을 제시했다.현재 "기계-상태 기능주의"라고 불리는 이 공식은 마음과 튜링 [44]기계 사이에 만들어진 푸트남과 다른 것들로부터 영감을 받았다.기능주의의 요점은 튜링 기계 상태의 성질이다.각 주는 다른 주와의 관계, 입력 및 산출물과의 관계 측면에서 정의될 수 있으며, 각 주가 달성한 것을 어떻게 달성하는지, 그리고 그 중요 구성의 세부 사항은 전혀 관련이 없다.기계 상태 기능론에 따르면, 정신 상태의 본질은 튜링 기계 상태의 본질과 같다.'상태 1'이 단순히 특정 입력이 주어졌을 때 이런저런 일이 일어나는 상태인 것처럼, 고통 속에 있는 것은 사람을 "아"라고 외치게 하고, 산만하게 하고,[45] 원인이 무엇인지 궁금해하게 만드는 상태입니다.

기능주의에 대한 거부

1980년대 후반, 푸트남은 기능주의와 다른 계산적 심리 이론에 대한 그의 집착을 포기했다.그의 생각의 변화는 주로 컴퓨터 이론이 정신적 내용의 외부주의와 관련하여 특정한 직관을 설명하는데 있어 가지고 있는 어려움 때문이었다.이것은 Putnam의 Twin Earth 사고 실험에 의해 설명된다.[17]1988년 그는 또한 Fodor의 다중 실현 가능성에 대한 일반화된 버전에 기초한 기능주의에 대한 별도의 주장을 개발했다.기능주의는 정신적인 종류가 기능적인 종류와 동일시되는 진정된 정체성 이론이라고 주장하면서, 퍼넘은 정신적인 종류는 기능적인 종류보다 여러 번 실현될 수 있다고 주장했다.기능주의에 대한 주장은 동일한 정신 상태가 보편적인 튜링 [46]기계의 다른 상태에 의해 실행될 수 있다는 것이다.

기능주의에 대한 푸트남의 거부에도 불구하고, 포도르, 데이비드 마르, 다니엘 데넷,[47] 데이비드 루이스 등에 의해 많은 버전으로 개발되었습니다.기능주의는 현대 인지[47] 과학의 토대를 마련하는 것을 도왔고 오늘날 [48]철학에서 지배적인 정신 이론이다.

2012년까지 푸트남은 "자유적 기능주의"라고 불리는 기능주의의 수정을 받아들였다.견해는 "의식과 정신재산에 중요한 것은 일반적으로 올바른 종류의 기능적 능력이지 그러한 능력을 뒷받침하는 특정한 문제가 아니다"[18]라고 주장한다.이러한 능력의 사양은 유기체의 "뇌" 밖에서 일어나는 일을 나타낼 수 있고, 의도적인 숙어를 포함할 수 있으며,[18] 무언가를 계산하는 능력을 설명할 필요가 없다.

언어철학

의미외부주의

푸트남이 언어철학에 기여한 것 중 하나는 "뜻은 머리에 없다"는 그의 주장이다.의미에 대한 그의 견해는 처음에 의미와 참조(1973년), 그리고 나서 "의미의 의미"(1975년)에서 설명되었고, 그의 "쌍둥이 지구" 사고 실험을 사용하여 용어의 의미는 마음 밖의 요인에 의해 결정된다는 것을 보여준다.

Putnam에 따르면, Twin Earth는 호수, 강, 바다가 HO가 아닌2 XYZ로 채워져 있다는 점을 제외하고는 모든 것이 지구와 동일하기 때문에 이것을 보여준다.따라서 프레드릭이라는 지구인이 "water"라는 단어를 사용할 때, 그것은 그의 물리적으로 일란성 쌍둥이인 Frodrick이 트윈 어스에서 사용하는 "water"와 다른 의미를 갖는다.프레드릭과 프로드릭은 말을 할 때 신체적으로 구별이 안 되고, 단어마다 의미가 다르기 때문에 [49]머리 속에 있는 것만으로 의미를 결정할 수 없다.이것은 푸트남이 의미와 정신적인 내용에 [14][41]관해 의미적 외부주의를 채택하도록 이끌었다.마음과 언어의 철학자인 도널드 데이비슨은 푸트남과의 많은 의견 차이에도 불구하고 의미론적 외부주의는 철학자들의 세계관에서의 "반주체주의 혁명"을 구성했다고 썼다.데카르트의 시대부터, 철학자들은 주관적인 경험의 기초에서 지식을 증명하는 것에 관심을 가져왔다.푸트남, 사울 크립키, 타일러 버지 그리고 다른 사람들 덕분에, 철학은 이제 객관적인 영역을 당연하게 여기고 주관적인 경험의 [50]"진실"에 의문을 제기하기 시작할 수 있다고 데이비슨은 말했다.

의미론

Kripke, Keith Donnellan 및 다른 사람들과 함께, Putnam은 참조의 인과 [5]이론으로 알려진 것에 기여했습니다.특히, 그는 "의미"에서 "호랑이", "물", "나무"와 같은 자연종 용어로 언급되는 물체가 그러한 용어의 의미에 대한 주요 요소라고 주장했다.애덤 스미스의 경제적 분업과 유사한 언어적 분업이 있는데, 이에 따라 그러한 용어들은 그 용어가 속한 특정 과학 분야의 전문가들에 의해 언급이 고정된다.그래서 예를 들어, "사자"라는 용어의 참조는 동물학자 커뮤니티에 의해 고정되고, " 느릅나무"라는 용어의 참조는 식물학자 커뮤니티에 의해 고정되며, 화학자들은 "식탁 소금"이라는 용어의 참조를 염화나트륨으로 고정합니다.이러한 지시어는 크립키아의 의미에서 엄격한 지시자로 간주되며 언어 [41]커뮤니티에 전파됩니다.

Putnam은 언어의 모든 용어의 의미를 설명하기 위해 요소의 유한한 시퀀스(벡터)를 지정합니다.이러한 벡터는 4개의 컴포넌트로 구성됩니다.

  1. 용어가 가리키는 물체, 예를 들어 화학식2 HO에 의해 개별화된 물체
  2. "고정관념"으로 불리는 용어의 전형적인 설명 세트(예: "투명", "수분 공급")
  3. 대상을 일반적인 범주(예: "자연의 종류" 및 "자연의 종류")로 분류하는 의미적 지표
  4. 통사적 지시자, 예를 들어 "명사"와 "대량명사"입니다.

이러한 "의미 벡터"는 특정 언어 공동체 내에서 표현의 참조 및 사용에 대한 설명을 제공합니다.올바른 사용 조건을 제시하고 단일 스피커가 적절한 의미를 부여하는지 또는 의미 차이를 일으킬 정도로 용도가 변경되었는지 여부를 판단할 수 있습니다.Putnam에 따르면, 용어의 고정관념이 아니라 [20]: 339–340 용어의 참조가 바뀌었을 경우에만 표현의 의미 변화를 말하는 것은 정당하다.그러나 어떤 가능한 알고리즘이 특정 상황에서 어떤 측면(고정관념 또는 참조)이 변경되었는지를 판단할 수 없기 때문에 언어의 [41]다른 표현의 사용을 고려할 필요가 있습니다.고려해야 할 표현의 수에 제한이 없기 때문에, 푸트남은 의미적 [51]전체주의의 형태를 받아들였다.

수학 철학

푸트남은 퀴네에서 수학 철학에 중요한 기여를 했다.푸트남은 수학적 사실주의를 [52]위한 필수불가결한 논쟁이다.스탠포드 철학 백과사전에 따르면, 이 분야의 많은 사람들은 이것이 수학적 [12]사실주의를 위한 최고의 주장이라고 생각한다.1970년대에 도입된 그 형태는 다음과 같다.

  1. 사람은 최고의 과학 이론에 필수적인 모든 실체와 그러한 실체(일반적으로 "모든 것"이라고 불린다)에만 존재론적 헌신을 해야 한다.
  2. 수학적인 실체는 최고의 과학 이론에 없어서는 안 될 존재이다.그러므로,
  3. 수학적 [53]실체에 대한 존재론적 헌신이 있어야 한다.

첫 번째 전제에 대한 정당성이 가장 논란이 많다.Putnam과 Quine은 모두 자연주의를 이용하여 모든 비과학적인 실체의 배제를 정당화하고, 따라서 "모든 것"의 "유일한" 부분을 옹호한다.과학 이론에서 숫자를 포함한 "모든" 실체들이 현실로 받아들여져야 한다는 주장은 확인 전체주의에 [54]의해 정당화된다.이론이 단편적으로 확인된 것이 아니라 전체적으로 확인된 것이기 때문에, 충분히 확인된 이론에서 언급된 실체를 배제할 명분이 없다.이것은 집합과 비유클리드 기하학의 존재를 배제하기를 원하지만 쿼크와 다른 감지할 수 없는 물리 실체의 존재를 포함하기를 원하는 명목주의자를 예를 들어 어려운 위치에 [53]놓는다.

푸트남은 수학이 물리학과 다른 경험과학처럼 엄격한 논리 증명과 "준경험적" 방법을 모두 사용한다는 견해를 가지고 있다.예를 들어, 페르마의 마지막 정리 없는 정수를은 n>x2{\displaystyle n>2} 있을까 긍정적인 정수 값, y, z이라고 말한다가)n+ynxzn{\displaystyle x^{n}+y^{n}=z^{n}}. 전에 앤드루 와일스를 증명했다 이 모든 n>2{\displaystyle n>2}에 1995,[55]그것이 증명을 위해 엄마.n.의 Ny 값이 증거들은 그 분야에서 더 많은 연구에 영감을 주었고, 정리에 대한 준경험적 합의를 형성했다.비록 그러한 지식은 엄격하게 증명된 정리보다 추측에 가깝지만, 여전히 다른 수학적 아이디어를 [13]개발하는 데 사용되었다.

수학과 컴퓨터 공학

푸트남은 철학 [5]분야에서의 그의 업적과 직접적으로 관련이 없는 과학 분야에 공헌해왔다.수학자로서, 그는 힐베르트의 수학 10번째 문제를 푸는 데 기여했다.이 문제(현재는 마티야세비치의 정리 또는 MRDP 정리)는 1970년 유리 마티야세비치에 의해 해결되었고, 푸트남, 줄리아 로빈슨, 마틴 [56]데이비스의 이전 연구에 크게 의존한 증거로 입증되었다.

계산 가능성 이론에서, 푸트남은 라미네이트된 분석 계층의 구조, 구성 가능한 계층과의 연관성 및 튜링 정도를 조사했다.그는 조립할 수 있는. 계층의, 그의 제자들 조지 Boolos과,ramified analysis[58]의 이 같은"non-index"은 서수 β 0{\displaystyle \beta_{0}}이 integers[57]의 하위 집합과 나중에 추가하면 많은 수준이 Lβ{\dis{\beta\displaystyle}이 가장 작은 β 것으로 나타났다.playsty}}는 완전한 2차 이해의 모델이며, 또한 리처드 보이드(푸트남의 다른 학생 중 한 명)와 구스타프 [59]헨젤과 함께 별도의 논문과 함께, 데이비스-모스토스키-클레인 산술 학위 초산술 계층이 어떻게 자연스럽게 \까지 확장될 수 있는지에 대해 설명합니다.

컴퓨터 공학에서 Putnam은 데이비스로 알려져 있습니다.1960년 [5]마틴 데이비스와 함께 개발된 부울 만족도 문제(SAT)의 푸트남 알고리즘.알고리즘은 식 전체가 true가 되도록 지정된 부울식을 만족시키는 일련의 true 또는 false 값이 있는지 여부를 찾습니다.1962년에 그들은 조지 로게만과 도널드 W. 러브랜드의 도움으로 알고리즘을 더욱 개선했다.이것은 DPLL 알고리즘이라고 불리게 되었습니다.효율적이며 대부분의 완전한 SAT [6]해결사의 기반이 됩니다.

인식론

"Brain in vat"—Putnam은 회의적인 시나리오는 불가능하다고 주장하기 위해 이 사고 실험을 사용합니다.

인식론에서, 푸트남은 1981년 "병 속의 뇌" 사고 실험으로 알려져 있다.그 주장은 어떤 미친 [14]과학자에 의해 그곳에 놓여진 분리된 "통 속의 뇌"라는 것을 일관성 있게 의심할 수 없다는 것이다.

이것은 참조의 인과 이론에서 비롯된다.단어들은 항상 그들이 참조하기 위해 만들어진 것들, 사용자들 또는 사용자들의 조상들이 경험한 것들의 종류를 가리킨다.그래서, 만약 어떤 사람, 메리가 "통 속의 뇌"이고, 모든 경험은 미친 과학자가 만든 배선이나 다른 기구들을 통해 받아들여진다면, 메리의 뇌에 대한 생각은 진짜 뇌를 지칭하는 것이 아니다. 그녀와 그녀의 언어 공동체는 그런 것을 경험한 적이 없기 때문이다.그녀에게 뇌는 실제로 배선을 통해 전달되는 이미지입니다.또한 통에 대한 그녀의 생각은 진짜 통을 가리키지도 않는다.그래서 만약 그녀가 "나는 통 속의 뇌"라고 말한다면, 그녀는 실제로 "나는 통 속의 뇌 이미지"라고 말하는 것이고, 이것은 앞뒤가 맞지 않습니다.반면에, 그녀가 통 속의 뇌가 아니라면, 통 속의 뇌라고 말하는 것은 여전히 앞뒤가 맞지 않습니다. 왜냐하면 그녀는 실제로 그 반대이기 때문입니다.이것은 인식론적인 외부주의의 한 형태이다: 지식이나 정당성은 마음 밖의 요인에 달려 있고 [14]내부적으로만 결정되는 것이 아니다.

퍼트남은 이 논쟁에서 그의 진짜 목표는 결코 회의주의였던 것이 아니라 형이상학적 [60][61]현실주의였다는 것을 분명히 했다.이러한 종류의 현실주의는 사람이 세상을 어떻게 생각하는지와 실제 세상 방식 사이의 괴리의 존재를 가정하기 때문에, 이와 같은 회의적인 시나리오(또는 데카르트의 사악한 악마)는 만만치 않은 도전을 제시한다.그러한 시나리오가 불가능하다고 주장함으로써, 푸트남은 세계에 대한 자신의 개념과 세계의 방식 사이의 괴리감이 터무니없다는 것을 보여주려 한다.현실을 '신의 눈'으로 볼 수는 없다.한 가지는 개념적인 계획에 한정되어 있기 때문에, 형이상학적 실재론은 [62]거짓이다.

형이상학과 존재론

1970년대 후반과 1980년대에 수학 논리의 결과와 콰인의 아이디어에 자극받은 퍼넘은 외부 세계의 범주와 구조가 인간 정신의 개념화로부터 인과적으로 그리고 존재론적으로 독립적이라는 그의 오랜 형이상학적 사실주의 옹호론을 포기했다.그는 "내적 사실주의"[63][15] 또는 "실질적 사실주의"[64]라고 부르는 다소 다른 관점을 채택했다.

내적 사실주의는 세계가 인간의 마음으로부터 인과적으로 독립적일 수 있지만, 세계의 구조(종류, 개인, 범주로 나누어져 있는 것)는 인간의 마음의 기능이며, 따라서 세계는 존재론적으로 독립적이지 않다는 견해이다.일반적인 생각은 세계 지식에 대한 [65]생각의 범주에 대한 의존성에 대한 임마누엘 칸트의 생각에 영향을 받았습니다.

푸트남에 따르면, 형이상학적 사실주의의 문제는 그것이 참조와 [66]진실의 가능성을 설명하지 못한다는 것이다.형이상학적 실재론자에 따르면, 우리의 개념과 범주는 외부 세계에 내재된 범주, 종류, 개인과 불가사의한 방식으로 일치하기 때문에 언급된다.하지만 어떻게 세상이 특정한 구조와 범주로 "조각"되고, 정신이 세계를 자신의 범주와 구조로 조각하고, 두 조각이 완벽하게 일치할 수 있을까요?정답은 세상은 미리 구성된 것이 아니라 인간의 마음과 그 개념적 계획들이 그 위에 구조를 강요하는 것이어야 한다.이성과 진실, 그리고 역사에서 푸트남은 그가 말하는 "이상화된 이성적 수용성"과 진실을 동일시했다.그 이론은 C의 덕분이 있다. S. Peirce, 이상적인 인식론적 [15]조건하에서 누구에게나 받아들여질 수 있다면 믿음은 진실이라는 것이다.

넬슨 굿맨은 Fact, Fiction and Forecast(1956)에서 비슷한 개념을 공식화했다."우리는 실제를 많은 가능한 세계 중 하나로 생각하게 되었습니다.우리는 그 그림을 다시 칠해야 한다.모든 가능한 세계는 실제 세계 안에 있다"고 굿맨은 [67]썼다.푸트남은 이러한 형태의 사회적 구성주의를 거부했지만, 현실에 대한 많은 올바른 묘사가 있을 수 있다는 생각을 유지했다.이러한 묘사들 중 어느 것도 과학적으로 세상에 대한 "하나의 진실된" 묘사라고 증명될 수 없다.푸트남에게 이것은 상대주의를 의미하지 않는다.왜냐하면 모든 서술이 동등하게 옳은 것은 아니며 정확성은 [68]주관적으로 결정되지 않기 때문이다.

퍼트남은 책 '푸트남 [11]읽기'에서 사이먼 블랙번에게 답하면서 내적 사실주의를 포기했다.그가 '반(反)현실주의'를 포기한 이유는 '내적 사실주의'라는 용어의 사용 이력을 제공하는 학술지 '힐러리 푸트남의 철학'(1999년)[69]의 첫 번째 세 번째 회답에 명시되어 있다.

비록 그가 내적 사실주의를 포기했지만, 퍼넘은 여전히 어떤 사물이나 사물의 체계가 정확히 하나의 완전하고 정확한 방법으로 묘사될 수 있다는 생각에 저항했다.따라서 그는 "개념적 상대성 이론"을 받아들인다. 즉, 선택이나 관습의 문제일 수 있다는 견해, 예를 들어 단순한 합계가 존재하는지, 시공간 점이 개인인지 아니면 단순한 한계인지.다시 말해, 내적 사실주의를 버린 푸트남은 모든 형태의 검증주의와 세상을 [70]만드는 우리의 모든 이야기를 거부하는 넓은 의미에서 형이상학적 사실주의를 받아들이게 되었다.

피어스와 윌리엄 제임스의 영향 아래, 퍼넘은 또한 사실과 가치의 이분법이 없다는 것을 확신하게 되었다. 즉, 규범적 판단은 종종 사실에 기반을 두고 있는 반면, 과학적 판단은 규범적 [68]요소를 가지고 있다.

양자역학

그의 경력을 통해, 푸트남은 양자역학의 [71]해석에 대한 다양한 입장을 지지했다.1960년대와 1970년대 동안, 그는 양자 이론의 겉으로 보이는 역설을 해결하는 방법은 명제의 진실 가치를 [72][73]추론하는 논리적 규칙을 수정하는 것이라고 주장하면서 양자 논리 전통에 기여했습니다.그는 수년간 [74]이 아이디어의 다른 버전들을 발전시켰고, 결국 낸시 카트라이트, 마이클 레드헤드, 그리고 [11]: 265–280 다른 사람들의 비판 때문에 1990년대에 그것을 외면했다.2005년, 그는 의미 있는 가능성을 [75]낼 수 있는 방법을 찾을 수 없었기 때문에 다세계적 해석을 거부했다고 썼다.드 브로글리 둘 다 찾았어Bohm 이론과 Ghirardi, Rimini, and Weber의 자연붕괴 이론은 유망하지만 또한 불만족스러운 것이 둘 다 특수 상대성 [71]이론의 대칭 요건과 완전히 일치할 수 있다는 것이 명확하지 않았기 때문이다.

네오프라그즘과 비트겐슈타인

1980년대 말, 푸트남은 현대 분석 철학을 특징짓는 "과학주의"와 역사의 거부로 인식되는 것에 점점 더 환멸을 느끼게 되었다.그는 내적 사실주의가 정신과 세계 사이의 관계에 대한 "인지적 인터페이스" 모델을 가정했기 때문에 그것을 거부했다.제임스와 실용주의자들의 영향력이 커지면서 그는 이 관계에 [76]대한 직접적인 현실주의 관점을 채택했다.한동안 그는 루트비히 비트겐슈타인의 영향을 받아 철학 자체에 대한 다원적 관점을 채택했고 대부분의 철학적 문제를 철학자들이 [68]문맥에서 벗어난 평범한 언어를 사용함으로써 만들어낸 개념적 또는 언어적 혼란에 지나지 않는다고 보게 되었다.루스 안나 퍼트남과 힐러리 퍼트남의 실용주의 기사집, 삶의 방식으로서의 실용주의: 데이비드 맥아더가 편집한 '윌리엄 제임스와 존 듀이의 영속적 유산'은 [77]2017년에 출판되었다.

푸트남의 마지막 작품들 중 다수는 일반인들의 우려, 특히 사회 [78]문제를 다루었다.예를 들어, 그는 민주주의, 사회 정의, 종교의 본질에 대해 썼다.위르겐 하베르마스의 사상을 논하고 대륙 [25]철학의 영향을 받은 기사를 썼다.

비판

푸트남 자신은 아마도 그의 가장 강력한 철학적 [11]적수일 것이다: 그의 잦은 변심 때문에 그는 이전 입장을 공격하게 되었다.그러나 그의 견해에 대한 많은 중요한 비판은 다른 철학자들과 과학자들로부터 나왔다.예를 들어, 다중 실현 가능성은 만약 그것이 사실이라면, 신경과학에서의 연구와 실험이 [79]불가능할 것이라는 이유로 비판을 받아왔다.윌리엄 벡텔과 제니퍼 먼데일에 따르면, 신경과학에서 그러한 연구를 할 수 있으려면, 보편적인 일관성이 존재하거나 뇌 구조에 존재한다고 가정되어야 한다.그것은 우리가 여러 [79]종들을 일반화할 수 있게 해주는 뇌 구조의 유사성입니다.만약 다중 실현 가능성이 경험적 사실이라면, 다른 종(또는 [80]같은 종의 유기체)의 행동을 설명하기 위해 한 종의 동물(또는 한 유기체)에 대해 수행된 실험 결과는 일반화될 때 의미가 없을 것이다.김재권, 데이비드 루이스, 로버트 리처드슨, 패트리샤 처칠랜드 등도 형이상학적 [81][82][83][84]사실주의를 비판했다.

푸트남은 기능주의에 반대하는 주요 주장 중 하나인 쌍둥이 지구 사고 실험을 공식화했다.하지만 다른 비판도 있었다.존 설의 중국어 방 논쟁(1980년)은 사상이 함수 집합으로 표현될 수 있다는 주장에 대한 직접적인 공격이다.사고 실험은 해석이나 이해 없이 순수하게 기능적인 시스템으로 지능적인 행동을 모방하는 것이 가능하다는 것을 보여주기 위해 고안되었다.Searle은 영어만 할 수 있는 사람이 중국 문양을 바구니나 영어로 옮기기 위한 규칙서를 들고 방에 갇혀 있는 상황을 묘사한다.그 사람은 방 밖에 있는 사람들로부터 특정 심볼이 주어졌을 때 특정 심볼을 방 밖으로 보내기 위한 규칙서를 따르도록 지시받는다.방 밖에 있는 사람들은 중국어로 말하고 안에 있는 사람과 중국어 기호를 통해 의사소통을 하고 있다.Searle에 따르면, 영어권자가 이러한 통사적 과정만을 근거로 중국어를 "알고" 있다고 주장하는 것은 불합리할 것이다.이 주장은 구문 프로세스로만 작동하는 시스템이 의미론(의미) 또는 의도성(의미)을 실현할 수 없음을 보여주려고 합니다.따라서 Searle은 생각이 통사적 규칙을 따르는 것과 동일시 될 수 있다는 생각을 공격하고 기능주의가 [85]정신의 부적절한 이론이라고 결론짓습니다.네드 블록은 기능주의에 반대하는 [86]몇 가지 다른 주장을 내놓았다.

그의 다른 입장들의 많은 변화에도 불구하고, 푸트남은 시멘틱 홀리즘을 일관되게 고수했다.Michael Dummett, Jerry Fodor, Ernest Lepore, 그리고 다른 사람들은 이 포지션의 문제점을 알아냈다.애초에, 그들은 만약 의미론적 전체주의가 사실이라면, 언어의 화자가 그 언어의 표현의 의미를 어떻게 배울 수 있는지를 이해하는 것은 불가능하다고 제안한다.우리의 인지 능력의 한계를 감안할 때, 우리는 언어가 정적이고 불변의 실체라는 (거짓) 가정에 기초하더라도 영어(또는 다른) 언어 전체를 결코 마스터할 수 없을 것이다.그러므로, 만약 한 단어나 표현을 이해하기 위해 모든 자연 언어를 이해해야만 한다면, 언어 학습은 불가능하다.시멘틱 홀리즘은 또한 두 화자가 같은 표현을 사용할 때 어떻게 같은 것을 의미할 수 있는지 설명하지 못하며, 따라서 어떻게 그들 사이에 의사소통이 가능한지 설명하지 못한다.문장 P가 주어졌을 때, 프레드와 메리는 각각 다른 영어 부분을 숙달했고, P는 각 부분의 문장과 다른 방식으로 연관되어 있기 때문에, P는 프레드에게 하나의 의미이고, 메리에게는 다른 것을 의미한다.또한 P가 언어의 모든 문장과의 관계에서 그 의미를 얻는다면, 한 문장을 추가 또는 삭제함으로써 개인의 어휘가 바뀌는 순간, 관계의 총체성이 변하기 때문에 P의 의미도 변한다.이것은 일반적인 현상이기 때문에, 그 결과 P는 같은 사람의 삶에서 두 가지 다른 순간에 두 가지 다른 의미를 갖는다.따라서 문장의 진실을 받아들이고 나중에 거부하면 거부한 것과 받아들인 것의 의미가 완전히 다르기 때문에 같은 [87][88][89]문장에 대한 의견을 바꿀 수 없습니다.

푸트남의 두뇌는 또한 [90]비판받아왔다.크리스핀 라이트는 퍼트남의 브레인 인 어 바트 시나리오의 공식화가 세계적 회의론을 반박하기에는 너무 좁다고 주장한다.최근에 분리된 뇌일 가능성은 의미외부주의에 의해 훼손되지 않는다.만약 어떤 사람이 미친 과학자의 "환경"에 앞서 통 밖에서 모든 삶을 살았다면, 그녀가 통 안에서 깨어났을 때, 그녀의 말과 생각(예: "나무"와 "풀")은 여전히 그들이 언급한 외부 세계의 사물이나 사건들을 언급할 것이다.그녀의 [61]환경 앞에.또 다른 시나리오에서는, 통 속의 뇌는 지각 경험을 무작위로 생성하는 슈퍼컴퓨터에 연결될 수 있다.이 경우, 사람의 말과 생각은 어떤 것도 언급하지 않을 것이다: 의미론은 더 이상 존재하지 않을 것이고 논쟁은 [91]무의미해질 것이다.

수학 철학에서, 스티븐 야블로는 퀴인이-푸트남 불가결성 논문은 수학적 실체가 진정으로 불가결하다는 것을 보여주지 않는다.논의는 복잡하지만 결론은 추상적인 물체에 대한 "누구든 존재한다고 가정(또는 가설)"을 추가하는 것만으로 동일한 논리적 결과를 얻을 수 있다는 것이다.예를 들어, 위에서 설명한 필수불가결성의 주장을 다음과 같이 조정할 수 있습니다.

1. 사람은 존재한다고 가정할 때 그들의 존재가 최고의 과학 이론에 필수불가결한 모든 [추상] 실체에 대한 존재론적 헌신을 가져야 한다.
2. 그것들이 존재한다고 가정할 때, 수학적 실체의 존재는 최고의 과학 이론에 필수적이다.그러므로,
3. 수학적 실체가 존재한다고 가정할 때,[92] 수학적 실체의 존재에 대한 존재론적 약속이 있어야 한다.

마지막으로, 커티스 브라운은 퍼남의 내적 현실주의를 주관적 이상주의의 위장된 형태라고 비판했고, 이 경우 그것은 그 입장에 반대하는 전통적인 논쟁의 대상이 된다.특히 솔리피시즘의 함정에 빠진다.즉, 주관적인 이상주의가 유지하듯이, 존재가 경험에 의존한다면, 그리고 의식이 존재하지 않게 된다면, 나머지 우주도 [65]존재하지 않게 될 것이다.

주요 저작물 및 참고 문헌 목록

빈센트 C 뮐러는 1993년 필페이퍼에 [93]실린 16권의 책과 198편의 기사를 인용하며 푸트남의 상세한 참고 문헌 목록을 작성했다.

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「 」를 참조해 주세요.

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외부 링크