시선

Gaze
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히에로니무스 보쉬가 그린 '컨저러'는 구부러진 모습이 앞을 바라보고, 꾸준히, 집중적으로, 그리고 고정된 주의를 기울이는 모습을 보여주며, 그림 속의 다른 인물들은 다양한 방향을 바라보는데, 일부는 그림 밖에 있다.

비판 이론, 사회학, 정신 분석학에서, 시선(프랑스의 시선)은 철학적, 비유적 의미에서 개인(또는 집단의)의 인식과 다른 개인, 다른 집단 또는 자신에 대한 인식이다.시선의 개념과 사회적 적용은 실존주의자와 현상학 철학자에 의해 정의되고 설명되었다.Jean-Paul Sartre는 Being and Nothingness (1943)[1]에서 시선(또는 "외모")을 묘사했다.미셸 푸코, 훈육과 처벌: 감옥의 탄생(1975년)은 사회-정치적 권력 관계의 역동성과 사회의 규율 메커니즘의 사회적 역학을 설명하기 위해 시선의 개념을 발전시켰다.자크 데리다(The Animal that That That I Am (More to Come) (1997))는 인간과 다른 동물 사이에 존재하는 종족 간의 관계에 대해 자세히 설명했는데, 이는 시선을 통해 확립된다.

정신분석학

라카니안 정신분석학 이론에서, 라칸의 시선에 대한 관점은 그의 작업 과정 내내 변한다.처음에, 시선 개념은 Lacan이 거울 무대에서 [2]그의 정신 분석 연구를 통해 사용되었습니다.거울 단계는 거울을 접한 아이가 외모가 있다는 것을 알게 될 때 발생합니다.이론적으로, 여기서부터 아이가 문화와 [2]세계로 진입하기 시작한다.아이는 거울에 비친 자신의 이상적 이미지를 확립함으로써 언어와 문화에 들어간다.이 이미지는 아이가 닮고 [2]싶어할 수 있는 상대입니다.이상적인 자아나 자아의 역할은 부모님, 형제자매, 선생님 등 다른 사람들에 의해서도 채워질 수 있다.

그러나 라칸은 후기 에세이에서 그 시선을 감시당하고 있다는 불안감이라고 언급한다.보다 구체적으로 말하면, 자신이 보고 있는 물체가 어떻게든 자신의 [2]관점에서 대상을 되돌아보고 있을 때입니다.시선을 받는 사람에게 미치는 심리적 영향은 그들이 눈에 보이는 물체라는 것을 알게 되었을 때 자율성을 잃는 것이다.Lacan은 시선과 시선의 효과는 무생물체에 의해 생성될 수 있으며, 따라서 어떤 물체에 대한 사람의 인식은 현실의 물질적 세계에서도 물체라는 자각을 유도할 수 있다고 추정했다.시선의 철학적이고 심리적인 중요성은 얼굴과 시선의 만남에 있다.[3] 왜냐하면 오직 사람만이 서로를 위해 존재하기 때문이다.

전력 시스템

시선은 심리적인 용어로 이해될 수 있다: "시선은 보는 것 이상의 것을 암시한다 – 그것은 [4]시선의 대상보다 응시자가 우월한 심리적 힘의 관계를 의미한다."검색 연습: 시각문화의 입문(2009)에서 마리타 스터켄과 리사 카트라이트는 "시선은 힘의 체계와 지식에 대한 아이디어에 필수적이다"라고 말했다; 시선을 연습하는 것은 [5]쳐다보는 사람과 개인적인 관계를 맺는 것이다.파노피시즘, 파워/지식 바이너리 및 바이오파워에 대한 푸코의 개념은 감시를 받을 때 개인이 실천하는 개인적 자기 규제 모드, 즉 제도적 [6]감시를 통한 개인적 행동의 수정에 대해 다룬다.

The Birth of the Clinic (1963년)에서, Michel Foucault는 의학 진단 과정의 일부로서 보는 행위, 의사와 환자 사이의 불평등한 힘의 역학, 그리고 사회가 의학 지식과 의학에 부여하는 지적 권위의 문화적 헤게모니 등을 개념적으로 묘사하고 설명하기 위해 처음으로 의학적 시선을 적용했다.en. 징계 및 처벌: '교도소의 탄생'(1975년)은 권력관계의 사회적 역학, 감시와 개인적 자기 규제와 같은 징계 메커니즘의 사회적 역학 등을 바탕으로 감옥과 학교에서의 관행으로 시선을 발전시킨다.

남성 시선

주요 기사 : 남성 시선

"남성 시선"의 개념은 영국 미술 평론가 존 버거가 1972년 1월 BBC를 위한 일련의 영화들에서 유럽 회화의 나체 처리에 대한 그의 분석의 일환으로 처음 사용되었고 후에 책으로 사용되었다.버거는 예술과 사회에서 남성과 여성의 시각과 시각의 차이를 설명했다.그는 남자는 감시자 역할에 배치되고 여자는 [7]주목받아야 한다고 주장한다.영국 영화 비평가이자 페미니스트인 로라 멀비는 영화 속 [8]여성 캐릭터에 대한 전통적인 미디어 표현을 비슷하게 비판했다.

Mulvey는 1975년 에세이인 Visual Fleasure and Narrative Cinema에서 활동과 성별에 대한 수동성 사이의 연관성에 대해 논의했습니다.본질적으로, 멀비는 남성성은 능동성과 관련이 있는 반면, 여성성은 [9]수동성과 관련이 있다고 주장한다.게다가, 그녀는 이성적 욕망과 정체성, 그리고 그것들이 남성성과 [9]여성성에 할당된 역할과 어떻게 관련되어 있는지를 강조한다.이것은 영화의 시청자를 능동적인 남성으로 만들고 수동적인 여성에 대한 욕구를 관객으로 유도한다.이것은 전형적으로 남성적인 역할에서 여성의 활동과 욕구를 위한 여지를 남기지 않았다.할리우드 영화들은 관음증이나 [10]스코포필리아의 모델을 모방했다.그 개념은 그 후 페미니스트 영화 이론과 미디어 [9]연구에 영향을 끼쳤다. 페미니스트버거, 멀비, 그리고 푸코 모두 다가오는 시선의 행동을 [11]권력과 불가분하게 연결시켰다.

여성의 시선

주요 기사:여성의 시선

"여성 시선"이라는 용어는 로라 멀비가 만든 남성 시선의 개념에 대한 응답으로 만들어졌습니다.특히 성 정체성이나 성적 [12]성향에 관계없이 남성적인 렌즈와 여성적인 욕망으로만 검열된 시청률에 대한 반항이다.본질적으로, 여성성에 대한 강요된 욕망은 여성의 욕망과 성적인 소거에서 이루어진다.1990년 주디스 버틀러의 저서 젠더 트러블(Gender Trouble)에서 그는 남성들이 남성들에게 자기 통제를 강요하는 주체로 여성을 이용해 남성성을 발휘하는 방식으로 여성의 시선 개념을 제시했다.영화감독 데보라 캄프마이어는 여성의 경험을 선호하며 여성의 시선을 거부하였다.그녀는 "(F)나 나 개인적으로는 여성의 시선이 아니다.여성의 경험입니다.저는 응시하지 않고 세상을 움직이며 세상을 감정적으로, 감각적으로, 그리고 제 [13]몸으로 느끼고 있습니다."

객관적인 시선

상세 정보:대상화 및 성적 대상화

페미니스트 객체화 이론은 1997년 바바라 프레드릭슨과 토미 앤 로버츠에 의해 처음 제안되었다.객관화 이론은 특히 성적 대상화의 영향 아래 있는 여성들의 생생한 경험을 조명하기 위한 프레임워크이다.그 이론은 주로 이성애적 관점을 통해 초점을 맞춘다.프레드릭슨과 로버츠에 따르면, 성적 대상화는 "다른 [14]사람들에게 사용되거나 다른 사람들에 의해 소비되는 것에 대해 주로 가치 있는 신체로서" 취급되는 경험에서 발생한다.인간성뿐만 아니라 자신의 신체 기관과 성적인 부분까지 벗겨내는 거죠

Fredrickson과 Roberts는 성적 대상화 또는 객관화 시선이 세 가지 영역에서 발생한다고 말했다.대인 또는 사회적 만남, 사회적 만남을 묘사하는 비주얼 미디어, 마지막으로 [14]몸을 묘사하는 비주얼 미디어.대인관계와 사회적 만남은 일상생활과 다른 사람들과의 상호작용을 수반한다.이 맥락에서 객관적인 시선은 단순히 어떤 사람을 대상으로 보거나 성적 [14]쾌락을 위해 보는 것에서 온다.비주얼 미디어의 두 영역은 성별에 대한 미디어의 묘사에 의존합니다.서구문화는 미디어 중심의 무거운 세계이기 때문에, 개인들은 미디어의 산출물을 먹고 살며, 그것이 개인의 삶, 의견, 그리고 [citation needed]인식에 영향을 미칠 수 있도록 한다.이 두 가지는 미디어가 객관화가 일어나는 다른 맥락들을 어떻게 묘사하는지에 있어 다르다.첫 번째는 사회 상황을 그 자체로 묘사하는 광고와 같은 미디어 매체에서 일어나고, 두 번째는 신체/신체 부위를 전시할 수 있는 소셜 미디어와 같은 미디어 플랫폼에서 발생한다.세 번째 문맥은 또한 보는 이를 객관적인 [14]시선에 맞춥니다.

객관화 이론과 객관화 시선은 또한 자기 객관화의 상태 또는 특성을 가능하게 한다.자기 대상화는 대상화된 시선이 끊임없이 자신에게 가해지고 [14]정상화되는 세상에 적응할 때 발생한다.객관화 시선이 적용된 개인은 객관화 시선의 제3자 관점으로 자신을 바라보기 시작합니다.자기 객관화의 목적은 [15]객관화되어야 할 기대에 대한 반응이다.그 후 개인은 자신을 바람직한 것으로 보이게 하는 방식으로 사회적 운동이나 행동을 제한할 수 있다.이것은 단순히 성적 또는 객관적인 [15]시선과 함께 오는 통제력의 상실에 대한 대응으로 사회적 통제력을 되찾기 위해 사용되는 전략이다.예를 들어, 여성은 객관적인 시선에 대한 반응으로 자신의 여성화된 버전을 묘사할 수 있다.

본래의 대상화 이론은 주로 대상화 시선의 스포트라이트를 받는 여성을 둘러싼 시사점과 이론에 초점을 맞추고 있지만, 대중매체 남성의 사용으로 인해 점점 더 대상화 되고 있다.

황실의 시선

E. 앤 카플란은 제국주의적 시선에 대한 식민지 이후의 개념을 도입했는데, 여기서 관찰자는 특권 있는 관찰자 자신의 가치 [16]선호에 따라 정의되는 자신들을 발견한다.식민지의 관점에서 보면 제국주의 시선은 그 위에 [17]떨어지는 것을 유아화하고 경시하며, [18]그 명령과 질서를 주장합니다.

캐플런은 "황실의 시선은 백인 서부 소재가 중심이라는 가정을 반영하고 있다"며 "남성의 시선이 남성 [19]소재의 중심임을 가정한다"고 말했다.

하얀 시선

주요 기사:하얀 시선

반대되는 시선

1992년 그녀의 에세이 "반대적인 시선: 흑인 여성 관객"에서 벨 [20]훅은 흑인 여성의 반대되는 시선을 소개함으로써 로라 멀비의 시선 개념에 맞섰다.이 개념은 규범적인 백인 관객 시선의 역수로 존재한다.멀비의 에세이가 백인[21] 여성에 대한 (남성) 시선과 그것의 객관화를 맥락화함에 따라, 훅스의[20] 에세이는 "서양 [22]문화에서 '인종'과 친서방 정권의 페미니스트 분석의 핵심 패러다임으로서"를 연다. 페미니스트

반대되는 시선은 영화에서 흑인 여성의 특징인 마미, 이제벨 또는 사파이어로 [23]지속적이고 고의적으로 잘못 묘사되었기 때문에 반란에 대한 비판으로 남아 있다.

식민지 이후의 시선

에드워드 사이드에 의해 "오리엔탈리즘"으로 처음 언급된 "식민지 이후의 시선"이라는 용어는 식민지의 힘이 식민지 [24]국가의 사람들에게 확장되었던 관계를 설명하기 위해 사용됩니다.식민지를 "다른 사람"의 위치에 두는 것은 식민지의 강력한 정복자라는 정체성을 형성하고 확립하는 데 도움이 되었고, 이 [25]생각을 끊임없이 상기시키는 역할을 했다.식민지 이후의 시선은 "주체/물체 관계를 확립하는 기능을 가지고 있다...피사체의 위치를 나타내며 피사체의 위치를 나타내며 [26]피사체의 위치를 나타낸다.본질적으로, 이것은 식민지화/식민지화된 관계가 식민지화자들이 자신과 그들의 [25]정체성을 이해하는 기반을 제공했다는 것을 의미한다.권력 배분의 역할은 식민지화자들이 식민지화한 나라에 어떻게 영향을 미쳤는지를 이해하는 데 중심적이며 포스트 식민지 이론의 발전과 깊은 관련이 있다.식민지 이후의 시선 이론을 이용하는 것은 이전에 식민지화된 사회가 종종 그들의 진정한 문화적, 사회적, 경제적,[25] 정치적 권리를 표현하지 못하게 하는 사회적으로 구축된 장벽을 극복할 수 있게 해준다.

남성 관광객의 시선

관광 이미지는 남성이 지배해 온 문화적 이념적 구조와 광고 대행사를 통해 형성된다.미디어에 의해 표현되는 것은 백인, 서양인, 남성, 이성애자 등 특정 유형의 관광객을 가정하며,[27] "주체"의 시선을 다른 이들보다 우선시한다.렌즈, 이미지, 크리에이터가 남성, 백인, 서양인이 대부분이기 때문에 전형적인 관광객의 모습이다.이 범주에 속하지 않는 사람들은 그 패권에 의해 영향을 받는다.이러한 영향을 통해 젊은 여성, 미모, 성별, 남성 소유 등 여성 특성이 바람직하고, 광고에서 강한 마초남성을 가진 순종적이고 관능적인 여성으로 구성된 고정관념의 보급이 예측된다.[27]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크