조르주 바타유

Georges Bataille
조르주 바타유
Georges Bataille vers 1943.jpg
1943년 바타유
태어난
조르주 알베르 모리스 빅토르 바타유

(1897-09-10) 1897년 9월 10일
죽은1962년 7월 9일 (1962-07-09) (64세)
프랑스 파리
국적.프랑스어
교육에콜 국립미술관 (B.A., 1922년)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교대륙 철학
프랑스 니체주의[a]
주요 관심사
에로티즘, 주권론, 신성론, 신비주의, 초현실주의, 위반, 문학비평
주목할 만한 아이디어
저주받은 몫, 기저 물질주의, 한계 경험, 태양 항문
서명
Signature Georges Bataille.svg

조르주 알베르 모리스 빅토르 바타유(Georges Albert Maurice Victor Batu, 1897년 9월 10일 ~ 1962년 7월 9일)는 프랑스의 철학자이자 지성인으로 철학, 문학, 사회학, 인류학, 미술사에 종사했다.에세이, 소설, 포함한 그의 글은 에로티즘, 신비주의, 초현실주의, 그리고 위반과 같은 주제를 탐구했다.그의 연구는 포스트 구조주의를 포함한 [3]철학과 사회 이론의 후속 학파에 영향을 미칠 것이다.

초기 생활

조르주 바타유는 조세프 아리스티드 바타유 (나중에 장님이 되어 신경 매독에 의해 마비됨)와 앙투아네트 아글라 투르나르 (나중에 1865년)의 아들이었다.1897년 9월 10일 오베르뉴 지방의 빌롬에서 태어난 그의 가족은 1898년 랭스로 이주하여 그곳에서 [4]세례를 받았다.랭스에서 학교를 다니다가 에페나이로 갔어요종교적 의식 없이 자랐지만 1914년 천주교로 개종해 약 9년간 독실한 천주교 신자가 됐다.는 성직자 입학을 고려했고 가톨릭 신학교를 잠시 다녔다.하지만 그는 어머니를 부양할 수 있는 직업을 추구하기 위해 그만둔 것으로 보인다.그는 결국 1920년대 [5]초에 기독교를 포기했다.

바타유는 1922년 2월 파리에서 열린 국립미술학교에 다녔다.그는 "L'ordre de la chevalerie, conte en vers du xiie siécle, avec introduction et notes"라는 제목의 학사논문으로 졸업했습니다.국립도서관에서 일했기 때문에 그는 종종 보관학자이자 사서라고 불리지만, 그의 작품은 메달 컬렉션에 관한 것이었다(그는 또한 화폐학에 관한 학술적인 기사를 출판했다.에콜 데 샤르트에서 그의 논문은 그가 그 시를 재구성한 8개의 원고를 분류함으로써 그가 직접 만든 중세 시 로르드쉐발리에 대한 비판판이었다.졸업 후 그는 마드리드에 있는 고등 스페인어학교로 옮겼다.젊은 시절, 그는 러시아의 실존주의자 레프 셰스토프와 친구가 되었고 많은 영향을 받았는데, 그는 셰스토프의 이성과 철학적 체계화에 대한 비판뿐만 아니라 니체, 도스토예프스키, 플라톤의 글쓰기에 그를 교육시켰다.

직업

여러 저널과 문학 그룹의 설립자인 바타유는 크고 다양한 작품의 저자이다: 독서, 시, 무수한 주제에 대한 에세이.그는 때때로 가명으로 출판을 했고 그의 출판물 중 일부는 금지되었다.[citation needed]그는 생전에 비교적 무시당했고 장 폴 사르트르와 같은 동시대 사람들에게 신비주의의 옹호자로 경멸을 받았지만, 그의 사후에는 모두 텔 저널에 소속된 미셸 푸코, 필립 솔러스, 자크 데리다와 같은 작가들에게 상당한 영향을 끼쳤다.그의 영향은 장 낸시의 현상학 작품에서 가장 분명하게 느껴지지만, 장 보드리야르의 작품, 자크[6] 라캉과 줄리아 크리스테바정신분석학 이론, 그리고 미카엘 도식 같은 종류의 최근 인류학 작품에서도 중요하다.

바타유와 초현실주의자들이 2차 세계대전 이후 조심스럽게 우호적인 관계를 재개했음에도 불구하고, 처음에는 초현실주의에 끌렸던 바타유는 그 창시자 앙드레 브레통과 곧 사이가 틀어졌다.바타유는 매우 영향력 있는 사회학 대학의 일원이었는데, 여기에는 몇몇 다른 변절자 초현실주의자들이 포함되어 있었다.그는 헤겔, 프로이트, 마르크스, 마르셀 마우스, 사드 후작, 알렉산드르 코제브, 그리고 프리드리히 [7]니체에 의해 많은 영향을 받았는데, 그는 [8]나치의 도용에 반대하는 유명한 에세이에서 그들 중 마지막을 옹호했다.

인간의 희생에 매료된 그는 머리가 없는 남자의 상징인 비밀 결사, Acéphale을 설립했다.전설에 따르면, 바타유와 아세팔레의 다른 멤버들은 취임식 때 희생양이 되는 것에 동의했지만, 그들 중 누구도 사형 집행자가 되는 것에 동의하지 않았다.사형 집행자에 대한 보상금이 제시되었지만, 전쟁 직전에 Acéphale이 해체되기 전에는 아무것도 발견되지 않았다.이 단체는 또한 데리다가 "반주권"이라고 부르는 것을 가정하려고 시도한 니체의 철학에 대한 익명의 리뷰를 발표했다.이 프로젝트의 협력자에는 André Masson, Pierre Klossowski, Roger Caillois, Jules Monnerot, Jean Rollin 및 Jean Wahl이 포함되어 있습니다.

바타유는 다양한 영향에서 이끌어냈고 그의 작품을 만들기 위해 다양한 담화 방식을 사용했다.그의 소설 '눈동자 이야기(History of the Eye, L'oeil)'는 오크 경(Lord to the shithouse, 말 그대로 오크 경(aux chiottes, 누군가를 화장실로 보내 혼내주는 속어)이라는 필명으로 출판됐지만 점차 포르노로 해석돼 같은 생각을 드러내고 있다."침범 문학"으로 분류된 다른 작가들의 특징인 설득력 있는 철학적, 감정적 깊이.소설의 이미지는 그의 작품에서 발달한 철학적인 구성물인 눈, 달걀, 태양, 지구, 고환에 관한 일련의 은유에 기초하고 있다.

다른 유명한 소설로는 사후출판된 "의 어머니" (크리스토프 호른영화 "Ma Mere"의 기초가 될), "The Impossible"과 "Blue of Noon"이 있는데, 이는 근친상간, 네크로필리아,[9] 정치, 그리고 자전적 함축성을 가지고 있어 현대 역사적 현실을 훨씬 더 어둡게 다루고 있다.

제2차 세계 대전 동안 바타유는 그의 작품 내적 경험, 길티, 니체에 대하여로 구성된 Suma Atherologica (Thomas Aquinas의 Suma Thema Synologyica와 평행한 제목)를 제작했다.전쟁이 끝난 후 그는 저주받은 몫을 작곡했는데, 그것은 30년간의 작업이었다고 말했다."주권"이라는 독특한 개념은 데리다, 조르지오 아가벤, 장 낸시 그리고 다른 사람들에게 중요한 토론 주제가 될 것이다.바타유는 영향력 있는 학술지 비평도 창간했다.

사생활

바타유의 첫 번째 결혼은 1928년 여배우 실비아 마클레스와였다; 그들은 1934년에 이혼했고 그녀는 나중에 정신분석학자 자크 라캉과 결혼했다.바타유는 1938년 사망한 콜레트 피그노와도 바람을 피웠다.1946년 바타유는 다이앤 드 보아르네와 결혼하여 딸을 낳았다.

1955년 바타유는 뇌동맥경화 진단을 받았으나 당시 그의 병의 [10]말기 성질에 대해서는 알리지 않았다.그는 7년 후인 1962년 7월 9일에 사망했다.

바타유는 [11]무신론자였다.

테마

지식과 그의 시대의 위대한 이념, 철학적, 인류학적 논쟁의 기로에서, 그의 작품은 문학적, 철학적, 다중, 이질적, 한계적, 그리고 탈표기: "전통적인 범주, 그들이 확립한 경계는, 사람이 전체를 설명하고자 할 때 부적절하거나 거추장스러운 것으로 증명된다.e"를 참조해 주세요.1961년 3월 매들린 챕살과의 마지막 인터뷰에서 그가 일부러 선을 흐리게 한 이후 더욱 그렇다. "나는 기꺼이 내가 가장 자랑스러워 하는 것은 선을 흐리게 한 것이라고 말하고 싶다. 즉, 가장 격동적이고 충격적인 웃음 방법, 가장 추잡한 웃음 방법인 d와 연관지어 말했다.신앙심이 충만하다.이 "스크램블링"은 그의 텍스트의 여러 버전, 원고, 활자 원고, 그리고 그가 특정 글(에로틱한 이야기 등)에 서명하기 위해 종종 가명을 사용했기 때문에 더욱 명백하다.트로프만, 로드 오흐, 피에르 앙겔리주, 루이 트렌트, 디아누스.

주요 개념

기본 물질주의

바타유는 1920년대 후반과 1930년대 초반에 그가 이상주의의 [12]미묘한 형태로 본 주류 물질주의와 결별하기 위한 시도로 기초 물질주의를 발전시켰다.그는 상하 대립을 교란시키고 모든 기반을 불안정하게 하는 활성 기저물질의 개념을 주장한다.Gnostic 아이디어에서 영감을 받아, 이 물질주의의 개념은 엄격한 정의와 합리화에 저항합니다.기초 물질주의는 데리다의 해체에 큰 영향을 미쳤고, 두 사상가는 불안정한 "3기"를 통해 철학적 반대를 불안정하게 하려고 시도한다. 바타유의 물질주의에 대한 관념은 또한 루이 알투세르의 알레토리 물질주의 또는 "만남의 물질주의"에 대한 개념을 예상하는 것으로 보일 수 있다.인과관계와 실체가 무한한 행동의 가능성을 위해 버려지는 세계를 스케치하기 위한 원자론적 비유.

'배당 점유율'

La Part Maudite는 1946년에서 1949년 사이에 바타유가 쓴 책으로, 그 당시 Les Editions de Minuit에 의해 출판되었다.그것은 영어로 번역되어 1991년에 The Accursed Share라는 제목으로 출판되었다.그것은 바타유가 "일반 경제"라고 부르는 새로운 경제 이론을 제시하며, 대부분의 경제 이론의 "제한된" 경제 관점과 구별된다.따라서 이론적인 서론에서 바타유는 다음과 같이 쓰고 있다.

나는 경제 성장의 연장 자체가 경제 원리의 뒤집힘, 즉 경제 원리의 기초가 되는 윤리의 뒤집힘을 필요로 한다는 것을 더 이상 기다리지 않고 간단히 말할 것이다.제한적 경제에서 일반 경제로의 전환은 실제로 코페르니쿠스적 변혁을 이뤄낸다: 사고와 윤리의 반전.만약 부의 일부(대략적인 추정에 따라)가 가능한 이익 없이 파괴되거나 적어도 비생산적인 사용에 처하게 된다면, 상품을 돌려주지 않고 포기하는 것은 논리적, 심지어 피할 수 없는 일이다.따라서 피라미드 건설과 유사한 순수하고 단순한 낭비는 차치하고 성장을 추구할 가능성은 그 자체로 다음과 같은 것을 주는 것에 종속된다.전 세계의 산업발전은 미국인들이 자기네와 같은 경제에서 이윤이 없는 운영의 여유를 가질 필요성을 분명히 인식하도록 요구한다.거대한 산업 네트워크는 타이어를 교체하는 것과 같은 방식으로 관리될 수 없습니다.그것은 그것이 의존하는 우주 에너지의 순환을 표현하고 있으며, 그것은 제한할 수 없으며, 결과 없이 무시할 수 없는 법칙을 표현하고 있다.타이어를 [13]교환하는 정비사의 좁은 정신으로 끝까지 자신을 뛰어넘는 움직임을 규제하는 사람들에게 화가 날 것이다.

따라서, 바타유의 소비 이론에 따르면, 저주의 몫은 경제 및 사회적 지출의 두 가지 방법 중 하나를 대상으로 하는 경제의 과도한 부분과 재생 불가능한 부분이다.이것은 예술, 비창조적 성욕, 안경과 호화로운 기념비에서 얻는 것 없이 사치스럽게 그리고 알면서도 소비되어야 한다. 그렇지 않으면, 그것은 무의식적으로 전쟁에서 터무니없고 재앙적인 유출을 일으킬 운명에 놓이게 된다.헐리의 영어 번역에서는 그 구별이 덜 명백하지만, 바타유는 이러한 초과 지출이 "고려" ("제한된" 경제 이론에서 더 잘 다루어지는" 비과잉 지출)과 구별됨을 나타내기 위해 "고려"라는 신조어를 도입한다.

"과도한" 에너지의 개념은 바타유의 생각의 중심이다.바타유의 연구는 태양 에너지의 무한 유출이나 생물의 기초 화학 반응에 의해 생성되는 잉여로부터 시작되는 에너지의 과잉을 유기체의 표준으로 삼는다.다시 말해, 바타유의 일반 경제에서, 희소성에 의해 동기 부여되는 고전 경제의 이성적인 행위자들과 달리, 유기체는 일반적으로 그것에 이용 가능한 "과도한" 에너지를 가지고 있다.이 여분의 에너지는 유기체의 성장을 위해 생산적으로 사용될 수도 있고 아낌없이 소비될 수도 있다.바타유는 유기체의 성장과 팽창은 항상 한계에 부딪혀 불가능하다고 주장한다.이 에너지의 낭비는 "사치"입니다.사회에서 사치가 떠맡는 형태와 역할은 그 사회의 특징이다."저주받은 몫"은 낭비될 수 있는 초과분을 말합니다.

그 이론의 공식화에서 중요한 것은 포틀래치 현상에 대한 바타유의 성찰이었다.그것은 프리드리히 니체도덕 계보학뿐만 아니라 마르셀 마우스의 선물에도 영향을 받았다.

참고 문헌

진행 중인 바타유의 작품 목록과 영어 번역 목록은 프로그레시브 지오그래피에서 찾을 수 있습니다.

전집

  • Georges Bataule, Puvres commétes (파리: 갈리마르):
    • 제1권: 프리미어 에크리트, 1922년–1940년: 히스토아르 라닐-라누스 솔레르-제물 - 기사
    • 제2권: Ecrits posthumes, 1922~1940
    • 제3권 : 【유브르 리테라이어 : 마담 에드워다 - 르 쁘띠 - 라르캉제리주 - 라 임포서블 - 라 시시파리테 - 라브베 C. - 레트르 인디펜시엔 - 르블뒤시엘
    • 제4권: § Uvres Littéraire 포스트홈:Poémes - Le Mort - Julie - La Maison Brllee - La Tombe de Louis XXX - Divinus Deus - Ebauches
    • 제5권: 라 소메 아테올로기 I: 라 소메랑스 인테리외르-메도드 드 메도메이션-포스트 스크립트 1953-르 쿠파블-라렐루야
    • 제6권: 라 솜므 아테올로기크 II: 수르 니체 - 메모르망 - 부속서
    • 제7권: L'economie la la mesure de l'university - La Part maudite - La limite de l'utile (프래그먼트) - Théorie de la Religion - Confragences 1947-1948 - Annexes
    • 제8권: L'L'ire de l'rotisme - Le surréalisme au jour - Conferences 1951-1953 - La Souverainete - Annexes
    • 제9권: 라스코, 오우나상스 라르트 - 마네 - 리테라토 - 부속서
    • 제10권 : L'rotisme - Le procés de Gilles de Rais - Les larms d'Eros
    • 제11권 제1조, 1944년-1949년
    • 제12권: 제2조, 1950~1961년
  • 조르주 바타유: Un liberté souverain: Textes et entretiens, 2004 (Ouvres Confétes, Michel Surya Ed에 포함되지 않은 기사, 서평 및 인터뷰)

프랑스어로 출판된 작품

  • Histoire de l'oeil, 1928 (눈의 이야기) (가명 Lord Auch)
  • 라누스 솔라이어, 1931년(태양 항문)
  • 지출의 개념, 1933
  • L'Amitié, 1940(우정)(Dianus라는 필명으로, Le Coupable 1부의 초기 버전)
  • 마담 에드워다, 1941년(피에르 앙겔리크라는 필명으로 1937년, 제2판: 1945년, 제3판: 1956년 바타유의 이름으로 [14]서문과 함께 출판)
  • Le Petit, 1943년(Louis Trente라는 필명으로, 1934년 허구 출판일)
  • 1943년 L'Experience Interiure(내부 경험)
  • 1944년 라르샹제리크 (대천사)
  • 쿠파블, 1944년 (유예)
  • 수르 니체, 1945년 (니체에 대하여)
  • 더티, 1945년
  • 로레스티, 1945년 (더 오레스테이아)
  • Histoire de Rats (쥐 이야기)
  • 라렐루야, 1947년 (알렐루야:디아누스의 교리문답)
  • Methode de meddition, 1947 (명상의 방법)
  • La Haine de la Poésie, 1947 (시의 증오, 1962년 The Impossible로 재발행)
  • La Scissiparité, 1949 (위원회)
  • La Part Maudite, 1949 (저주)
  • 라베 C, 1950년
  • L'experience interrieure, 1954년 (내적 경험 제2판, 명상의 방법 및 사후 스크립트 1953년)
  • L'Tre indifferencié n'est rien, 1954년 (구별되지 않은 존재는 아무것도 아니다)
  • 라스코, 우아나상스 라르트, 1955
  • 마네, 1955년
  • Le paraduse de l'rotisme, Nouvel Revue Francaise, n°29, 1er Mai 1955.
  • 르블루시엘, 1957년(1935년~36년) (블루 오브 누)
  • La Littérature et Le Mal, 1957 (문학과 악)
  • L'Erotisme, 1957년 (Erotism)
  • Le Coupable, 1961년 (Guilty, 제2판, 개정판, Alleluia:디아누스의 교리문답)
  • Les larms d'Eros, 1961 (에로스의 눈물)
  • L'Impossible: Histoire de rats suivi de Dianus et de L'Orestie, 1962 (더 임파서블)

유작

  • Ma Mér, 1966 (My Mother)
  • 모르트, 1967년 (데드맨)
  • Théorie de la Region, 1973 (종교론)

번역된 작품

  • Lascaux; 또는 예술의 탄생, 선사시대 회화, Austryn Wainhouse, 1955, Lausanne:스키라.
  • 마네, 오스트린 웨인하우스, 제임스 에몬스, 1955년, 아트 알버트 스키라 에디션.
  • 문학과 악, Alastair Hamilton, 1973년, Calder & Boyars Ltd.
  • 초과에 대한 비전: Selected Writes 1927-1939, Allan Stoekl, Carl R.러브잇, 그리고 도널드 M.Leslie, Jr., 1985, 미네소타 대학 출판부
  • 에로티즘: 죽음과 관능, 메리 달우드, 1986년, 시티 라이트 북스.
  • Story of the Eye, 요아힘 노이로셀, 1987, 시티 라이트 북스.
  • 저주의 몫: 일반 경제에 대한 에세이. 제1권: 소비, 로버트 헐리, 1988, 존북스.
  • 1937-39년(바타유 외), 벳시 윙, 1988년 미네소타 대학 출판부.
  • 유죄, 브루스 분, 1988년 라피스 프레스지
  • 이너 익스피리언스, 레슬리 앤 볼드, 1988년 뉴욕 주립대학
  • 의 어머니, Edwarda 부인, The Dead Man, Austryn Wainhouse, 1989년 Marion Boyars 출판사 미시마 유키오와 켄 홀링스의 에세이.
  • '에로스의 눈물', 피터 코너, 1989년 '시티 라이트 북스'
  • 종교이론, 로버트 헐리, 1989, 존 북스.
  • The Accursed Share: Volume II and III, Robert Hurley, 1991, 존 북스.
  • The Impossible, 로버트 헐리, 1991년 시티 라이트 북스.
  • 길레스 드 라이즈의 재판, 리처드 로빈슨, 1991년, 아목 프레스.
  • 니체에 관하여, 브루스 분, 1992년 파라곤 하우스.
  • 신화의 부재: 초현실주의에 관한 글들, 마이클 리처드슨, 1994, 베르소.
  • Acephalica 백과사전(Batailu 등), Iain White 등, 1995, Atlas Press.
  • L'Abé C, Philip A Facey, 2001, Marion Boyars Publishers.
  • 블루 오브 노, 해리 매튜스, 2002, 마리온 보야르 출판사.
  • Unfinished System of Nonknowledge, Stuart Kendall과 Michelle Kendall, 2004, 미네소타 대학 출판부.
  • 인류의 요람: 선사시대 예술과 문화, Stuart Kendall, Michelle Kendall, 2009, Zone Books.
  • Divine Filth: Lost Scatology and Erotica, Mark Spitzer, 2009, 솔라북스.
  • W.C., 조르주 바타유와 안토니오 콘티에로의 소설, 트란세우로파 에디지오니(마사, 2011년 9월), ISBN978-88-7580-150-2, 알레산드라 셀레티와 얀 패터슨(Bubutz Records).
  • 조르주 바타유의 시집, 마크 스피처(편집), 1998, 1999, 뒤포 판.하드백의 제목은 1998년 조르주 바타유의 시집이다.

메모들

  1. ^ • 조르주 바타유, 신화의 부재: 초현실주의에 관한 글들 (마이클 리처드슨, 번역), 베르소, 1994, 페이지 101 n. 3: "알베르 카뮈가 말했다...바타유의 니체주의는 내게는 그다지 정통하지 않은 것 같다.'"
    • Alan D.Schrift, 포스트구조주의와 비판 이론의 2세대, Routledge, 2014, ch. 1: "프랑스 니체주의", 페이지 22: "여기서 [프랑스 니체론에서] 가장 중요한 인물은 조르주 바타유였다."
    • Nikolaj Lübecker, 20세기 프랑스 문학과 사상의 공동체, 신화인식, Continuum, 2009, 페이지 70: "바타유의 거리낌없는 니체주의"
    • Andrew J. Mitchell, Jason Kemp Winfree, SUNY Press, 2009, 페이지 51: "바타유의 "디오니시안" 니체주의"
    • 캐롤린 베일리 길(ed.), 바타유: 성전, 루트리지, 2005, 19페이지: "누군가는 바타유를 잘 이해할 수 없다. 그의 니체주의를 진지하게 받아들이지 않으면..."
    • 로빈 마라스코, 절망의 고속도로: 헤겔 이후의 비판 이론, 콜롬비아 대학 출판부, 2015년 페이지 119: "제오프 웨이트는 바타유를 혼란스러운 좌니체주의의 창시자로 캐스팅한다."
    John Milfull, 파시즘의 매력: "우파의 투쟁"의 사회심리학과 미학, Bloomsbury Academic, 1990 페이지 90: "바타유의 니체이즘은 좋은 사례이며, 질 들뢰즈미셸 푸코와 같은 후대의 사상가들에 대한 이해와 관련이 있다고 생각합니다."
    • 마이클 우드, 문학과 지식의 맛, 캠브리지 대학 출판부, 2005년, 페이지 170: "바타유의 니체주의"
    • 로빈 아델 그릴리, 초현실주의와 스페인 내전, 예일대 출판부, 2006년 페이지 230: "바타유의 니체 철학"

레퍼런스

  1. ^ 프레보스트, 피에르 : 파리 장 미셸 플레이스, 조르주 바타유 에 르네 게논 (ISBN 2-85893-156-9)
  2. ^ 크리흐, 제임스, "줄리아 크리스테바의 바타유: 승리로서의 독서", 분음법, 5(1), 1975년 봄, 페이지 62-68.
  3. ^ 마이클 리처드슨, 조르주 바타유: Essential Writes, SAGE, 1998, 페이지 232.
  4. ^ 이 사실은 Michel Surya의 전기에는 언급되어 있지 않지만, Georges Batayu의 연대기, Romas et recits, Pléiad, 2004, p. xciv를 참조하십시오.
  5. ^ 미셸 수리아, 조르주 바타유: 2002년 지적인 전기; 조르주 바타유, Choix de lettre, 1997년.
  6. ^ 아민 베나브달라, "조지 바타유파시즘: Versu unche psychanalytique d'Homo Sacer'라는 컨셉으로 접근합니다.
  7. ^ 자서전 노트'에서 바타유는 1923년 니체의 작품과의 만남을 "결정적"이라고 묘사했다.A. Wainhouse, London, 1989, 218페이지, Michael Weston, 철학과 문학과 인간의 선, Routledge, 19페이지)에 인용된 바와 같이.
  8. ^ 바타유, 조르주."니체와 파시스트", 아세팔레, 1937년 1월
  9. ^ Kendall, Stuart (2007). Georges Bataille (1. publ. ed.). London: Reaktion Books. p. 206. ISBN 978-1861893277. Retrieved 27 August 2014.
  10. ^ 수리아, 미셸조르주 바타유: A Intelligent Biography, 2002, 페이지 474.
  11. ^ Stuart Kendall (2007). Georges Bataille. Reaktion Books. An atheist in a deeply Catholic country, he rejected Surrealism, Marxism and Existentialism in turn.
  12. ^ Bataille, Georges (1985). Visions of Excess: Selected Writings, 1927-2939. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. pp. 15–16. ISBN 978-0816612833.
  13. ^ 조르주 바타유, 저주받은 주식, 1권: 소비, 트랜스로버트 헐리(뉴욕: 존북스, 1991).ISBN 9780942299205.
  14. ^ 조르주 바타유, 에드워부인, 토메 3세, 파리, 갈리마르, 1971, 주석, 페이지 491.

추가 정보

  • 언더커버 초현실주의자인 Ades, Dawn, Simon Baker: 조르주 바타유와 문서 (캠브리지:MIT Press, 2006).
  • 바트야, 롤랜드'눈의 은유'비판적인 에세이에서.리처드 하워드입니다 (이반스턴, IL: 노스웨스턴 대학 출판부, 1972년)239–248.
  • 블랜초, 모리스'리미트 익스피리언스''무한대화'에서요환승, 수잔 핸슨입니다 (미니애폴리스:미네소타 대학 출판부, 1993).202–229.
  • 블랜초, 모리스Unbowable Community.환승. 피에르 조리스. (뉴욕, 배리타운: 스테이션 힐 프레스, 1988년)
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외부 링크