존재와 무(無)

Being and Nothingness
존재와 무(無)
Being and Nothingness (French first edition).JPG
초판 표지
작가장폴 사르트르
원제목레트레 외 레 낭트
번역가헤이즐 반스(1차 영어 번역) 세라 리치먼드(2차 영어 번역)
나라프랑스.
언어프랑스어
제목온톨로지
출판사에디스 갈리마드, 철학 도서관
발행일자
1943
영어로 출판됨
1956
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지638 (경로판)
ISBN0-415-04029-9 (경로판)

존재와 무(無): 현상론적 온톨로지 에세이(프랑스어: L'étre et le néantique: Essai D'ontologie pénologique)는 때때로 온톨로지 에세이라는 부제를 달고 출판되는 철학자인 장 폴 사르트르의 1943년 책이다. 이 책에서 사르트르는 의식, 인식, 사회철학, 자기기만, '무(無)'의 존재, 정신분석, 자유의지의 문제 등의 주제를 다루면서 자신의 실존주의를 지지하는 철학적 계정을 발전시킨다.

사르트르는 1940년과 1941년에 전쟁 포로가 된 동안 후세리안 현상학의 방법을 온톨로지 연구를 위한 렌즈로 사용하는 마틴 하이데거의 존재와 시간(1927년)을 읽었다. 사르트르는 자기 자신의 철학적인 질문의 과정을 이 작품에 대한 자신의 노출 탓으로 돌렸다. 하이데거의 영향을 받았음에도 불구하고, 사르트르는 인류가 가상의 하이데거인 "존재"에 비견할 만한 일종의 개인적 성취 상태를 성취할 수 있는 어떤 조치에도 대해 대단히 회의적이었다. 사르트르의 설명에서 인간은 많은 종교와 철학자들이 신으로 동일시하는 '완성'(사르트르가 엔스를 인과수, 말 그대로 '자신을 일으키는 존재'라는 뜻)의 비전에 시달리는 존재다. 자신의 신체의 물질적 실재에서 태어난 물질적 우주에서, 사람은 자신이 존재에 삽입된 것을 발견하게 된다. 의식은 어떤 것에 대한 의식으로서만 존재할 수 있다는 후셀의 생각에 따라 사르트르는 의식 내부에 '숨겨져 있는' 자아의 형태는 있을 수 없다는 생각을 발전시킨다. 이러한 근거에서 사르트르는 계속해서 지그문트 프로이트의 이론에 대한 철학적 비평을 제시하는데, 의식은 본질적으로 자의식이라는 주장에 근거한다.

존재와 무(無)는 하이데거에 대한 부채에도 불구하고 독창적인, 사르트르의 실존주의를 가장 중요하게 여기는 논픽션 표현과 그의 가장 영향력 있는 철학적 저작 둘 다로 간주된다. '존재가 본질보다 우선한다'는 이 책의 중심적 개념과 악신념의 도입, '무(無)무(無)'에 대한 탐구는 물론, 성의 철학에 대한 참신한 기여를 높이 평가한 이들도 많았다. 그러나 이 책은 경직성과 프로이트에 대한 처우 때문에 비판을 받아왔다.

배경

데카르트

사르트르의 실존주의는 그 철학적 출발점을 르네 데카르트와 공유한다. 우리가 가장 먼저 알아차릴 수 있는 것은 다른 모든 것을 의심해도 우리의 존재다(Cogito ergo sum). 메스꺼움에서 주인공이 자신의 존재를 향해 현기증을 느끼는 것은 사고가 아닌 사물에 의해 유도된다. 이 현기증은 "현실에 의미를 부여한 자유와 책임 앞에서" 발생한다.[1] 데카르트와의 중요한 단절으로서 사르트르는 지식의 프라이머시(존재가 본질보다 앞선다는 구절로 요약되는 거부)를 거부하고 지식과 의식의 다른 개념을 제시한다.

후셀

Being and Nothness의 중요한 아이디어는 Edmund Husserl의 현상학을 기반으로 한다. 두 철학자에게 있어서 의식은 의도적인 것으로서, 어떤 것에 대한 의식만이 존재한다는 것을 의미한다. 사르트르에게 있어서 의도성은 의식 내부에 숨어 있는 자아 형태가 없다는 것을 암시한다(후세렐의 초월적 자아 등). 자아는 자아의 의식이 존재할 수 있도록 의식 밖의 구조여야 한다.[2]

요약

서론에서 사르트르는 이상주의자, 합리주의자, 경험론자뿐만 아니라 초기 현상학자들(가장 두드러지게 후셀과 하이데거)의 비판을 통해 자신의 의식, 존재, 현상에 대한 이론을 스케치한다. 그에 따르면, 현대철학의 주요 업적 중 하나는 현상학이다. 왜냐하면 그것은 현존자를 "숨겨진" 성질을 가진 것으로 설정한 이원론의 종류를 반증했기 때문이다(임마누엘 칸트의 누메논 등). 현상학은 "장면 뒤의 세계에 대한 환상"을 없앴다.[3]

그는 현상의 본질에 대한 조사를 바탕으로 자기(사물의 존재)와 자기(사물의 존재)라는 두 종류의 존재의 성격을 기술한다. 자기자신은 인간에 의해서만 근사할 수 있는 것이지만, 자기자신은 의식의 존재다.

제1부 1장: 부정의 기원

사르트르의 현상학적 관점에서 보면, 아무것도 경험된 현실일 뿐 주관적인 실수일 수는 없다. 친구가 없고 돈이 없다는 것은 무의미한 존재임을 암시한다. 그것은 현실의 일부다. 첫 장에서 사르트르는 책 전체, 특히 그의 나쁜 믿음과 자유에 대한 설명에 중심이 되는 무(無)무(無)[4]의 이론을 전개한다. 그에게 아무것도 없는 것은 '피에르는 여기 없다', '나는 돈이 없다'와 같은 부정적인 판단을 요약한 정신적 개념만은 아니다. "비존재가 항상 인간의 기대 범위 내에서 나타난다는 것은 명백하다"[5]고 하지만, 구체적인 아무것도 존재하지 않는 것은 사각형 원과 같은 단순한 추상적 존재하지 않는 것과 다르다. 예를 들어, 볼 수 없는 것과 같은 구체적인 아무것도 없는 것은 총체성의 일부분이다: 이 세상에서 시각장애인의 삶이다. 이 총체성은 그것의 일부인 무의미함에 의해 수정된다.[6]

의식과 현상의 총체성(히데거가 세상에 존재함)에서는 둘 다 따로 생각할 수 있지만 전체로서만 존재할 뿐이다(의식의 의도성). 질문하는 인간의 태도, 질문하는 태도는 의식을 세상과 멀리 떨어뜨린다. 질문 하나하나가 예를 들어 "누가 들어가고 있는가? 아무도." 사르트르에게는 이렇게 해서 아무 것도 존재할 수 없는 것이다. 비존재는 자신의 일부가 될 수도 없고 그것의 보완으로서도 될 수 없다. 스스로 존재한다는 것은 부정의 근원이다. 스스로 존재하는 것과 스스로 존재하는 것의 관계는 후자를 의심하는 것 중 하나이다. 아무 것도 세상에 가져오지 않음으로써 의식은 사물의 존재를 전멸시키는 것이 아니라 그것과의 관계를 변화시킨다.

1부 2장: 불신

사르트르는 나쁜 믿음으로 인간의 현실에 대한 자신의 자각을 묘사한다. 두 가지 형태를 취할 수 있는데, 첫 번째 형태는 자신이 실제 자신이 아니라고 거짓으로 믿게 만드는 것이다. 두 번째는 자신을 대상(예: 직업과 동일함)으로 착각하여 자유를 부정하는 것이다.[7]

이것은 본질적으로 웨이터, 식료품점 등이 되는 데 있어서, 자신의 사회적 역할이 인간의 존재와 동등하다고 믿어야 한다는 것을 의미한다. 자신의 직업, 사회적, 인종적, 경제적 계층에 의해 정의된 삶을 사는 것은 '나쁜 믿음'의 바로 그 본질로, 자신이 무엇이 되어야 하는(인간적)과 그렇지 않은(웨이터, 식료품점 등)을 실현하기 위해 사람들이 자신의 상황을 초월할 수 없는 조건이다. 부정은 사르트르가 말하는 '위대한 인간 흐름'에 자아가 들어갈 수 있게 한다는 것을 현존인이 이해하는 것도 필수적이다. 위대한 인간의 흐름은 그 어떤 것도 우리가 원하는 것을, 우리의 상황을 기준으로, 우리가 원하는 어떤 것이 될 수 있는 마음의 상태라는 단일한 깨달음에서 비롯된다.

존재와 정체성 투영 사이의 차이는 자신의 조건인 '나쁜 믿음'에 휩쓸리는 인간 피실험자들의 핵심에 남아 있다. 사르트르가 사용하는 투영법의 예로는 카페 웨이터의 임무, 전통, 기능, 기대 등을 수행하는 카페 웨이터가 있다.

만약 우리가 우리 자신을 있는 그대로 만들 의무가 있다면, 우리는 과연 우리인가? 카페에 있는 이 웨이터를 생각해 봅시다. 그의 동작은 빠르고 전진적이며, 약간 지나치게 정밀하며, 약간 너무 빠르다. 그는 너무 열심히 몸을 앞으로 굽히고, 그의 목소리와 눈은 고객의 명령에 대해 너무 간청하는 관심을 나타낸다. 마침내 거기서 그는 팔과 손의 가벼운 움직임에 의해 영구히 재설치되는 불안정한, 영구히 부서진 평형상태로 그것을 다시 세움으로써 그의 쟁반을 끈끈이 걸어가는 무모함으로 운반하면서 어떤 자동화의 경직된 경직성을 흉내내려고 애쓰면서 돌아온다. 그의 모든 행동은 우리에게 게임처럼 보인다. 그는 마치 다른 것을 조절하는 기계장치인 것처럼 자신의 움직임을 바꾸는 것에 자신을 적용한다; 그의 몸짓과 심지어 그의 목소리까지도 메커니즘인 것처럼 보인다; 그는 자신에게 사물의 신속성과 무자비한 신속성을 부여한다. 그는 놀고 있다, 그는 즐거워하고 있다. 하지만 그는 무엇을 하고 있을까? 우리는 그것을 설명하기 전에 오래 지켜볼 필요가 없다: 그는 카페에서 웨이터를 하고 있다. 거기에는 우리를 놀라게 할 만한 것이 아무것도 없다.

사르트르는 또한 나쁜 신앙의 한 예로서 테이블이 식탁이나 붉은 머리의 남자가 빨강머리라는 같은 의미에서 "동성애는 동성애자가 아니다"라고 느끼는 동성애자의 태도를 제시한다. 사르트르는 그러한 태도가 '인간 현실의 불가해한 성격'에 바탕을 두고 있기 때문에 부분적으로 옳다고 주장하지만, '인간의 실재까지는 아니지만, 동성애자의 것으로 정의되는 행동 양식을 채택했다는 점에서 동성애자가 자신이 동성애자라는 것을 받아들여야만 전적으로 옳을 것이다.행동 패턴에 의해 최종적으로 정의될 수 없다."[8]

사르트르는 악신앙에서 벗어나기 위해서는 자신의 존재와 자기 자신에 대한 형식적인 투영이 뚜렷하게 분리되어 있고 인간의 통제 수단 내에 있다는 것을 깨달아야 한다고 일관되게 언급하고 있다. 이 분리는 무성의 한 형태다. 아무것도 아닌 것은, 나쁜 믿음의 관점에서 보면, 순수한 존재와 정체성을 가르는 내적 부정으로서 사르트르를 특징으로 하고 있으며, 따라서 우리는 비슷한 방식으로 우리의 삶을 놀게 되는 것이다. 예로는 그것이 무엇(존재)이고 무엇은 아닌 것(직업으로 정의한 웨이터)이 있다.

그러나 사르트르는 "미어 사회적 지위"라는 측면에서 나쁜 믿음을 특징짓는 것에 반대하는 입장을 취하고 있다. 사르트르는 이렇게 말한다. "나는 결코 나의 태도, 나의 행동 중 하나가 아니다." 말을 잘 하는 사람은 말을 할 수 없기 때문에 말을 잘 하는 사람이다. 이는 말 그대로 카페 웨이터처럼 말하는 사람이 자신의 조건이나 사회적 분류가 아니라 불신감에 의해 소비되는 스피커라는 뜻이다. 그러므로 우리는 나쁜 믿음에서 벗어나기 위해 우리가 무엇(존재하는 사람들)이고 무엇이 아닌지를 깨달아야 한다(사회/역사적 선점). 그러나 존재자(인간)는 진정한 존재가 되기 위해서는 존재와 그들의 역할, 그리고 아무것도 아닌 것 사이의 균형을 유지해야 한다.

게다가, 나쁜 믿음의 중요한 교훈은 우리가 진정한 존재에 도달하기 위해 우리의 역할을 이용하기 위해 약간의 "좋은 믿음"을 제정해야 한다는 것이다. 우리가 하고 있는 역할이 거짓임을 깨닫는 것이 악신의 진정한 영역이다. 악신앙에서 벗어나 자아의 의지에 따라 살아가면서도 자아의 프로젝트로 미래로 살아가고 투영하는 것은 진실로 살아가는 삶이다.

악신앙의 가장 중요한 함의 중 하나는 전통 윤리의 폐지다. '도덕적인 사람'이 되려면 진정한 충동(우리를 인간으로 만드는 모든 것)을 부정하고 다른 사람의 의지가 자신의 행동을 변화시킬 수 있도록 해야 한다. "도덕적인 사람"이 되는 것은 가장 심각한 형태의 나쁜 믿음 중 하나이다. 사르트르는 이것을 본질적으로 '악의 신앙'이라고 특징짓는데, 사르트르의 의견으로는, 존재의 핵심에 있고 있어서는 안 된다. 사르트르는 관습 윤리에 대한 의견이 매우 낮아서, 대중을 지배하는 부르주아파의 도구라고 비난하고 있다.

나쁜 믿음은 또한 개인이 자신의 삶을 뚜렷한 과거의 사건들로 구성된 것으로 보기 시작할 때 생긴다. 현재의 모습보다는 자신의 자아를 한때의 모습 그대로 보임으로써 현재의 자아를 부정하고 더 이상 존재하지 않는 과거의 자아로 대체하게 된다.

3부 1장: 룩

다른 사람이 있을 수 있는 존재만으로도 사람은 자신을 물건으로 보고 다른 사람에게 보이는 것처럼 자신의 세계를 보게 된다. 이것은 자기 자신 밖의 특정한 장소에서 행해지는 것이 아니라, 위치적인 것이 아니다. 이것은 다른 사람들의 주관성을 인정하는 것이다.

이런 변신은 한순간 진짜 사람을 혼란스럽게 하는 마네킹을 보면 가장 뚜렷하다.

  • 그들은 그것이 사람이라고 믿지만, 그들의 세계는 변화한다. 물체는 이제 부분적으로 그 물체들을 피해간다. 물체들은 다른 사람에게 속한 측면을 가지고 있다. 그래서 그들에게는 알 수 없는 것이다. 이 기간 동안 사람들은 더 이상 완전한 주관성을 가질 수 없다. 세상은 이제 더 이상 자기 자신으로부터 오는 것이 아니라 상대방으로부터 오는 이질적인 세계인 것이다. 상대방은 "전 세계의 질서와 배치에 대한 위협...당신의 세계는 갑자기 다른 사람의 가치에 사로잡혀 있고, 그 이상으로 당신은 통제할 수 없다."[9]
  • 그들이 그것이 마네킹이고 주관적이지 않다는 것을 깨닫게 되면, 세상은 다시 되돌아가는 것처럼 보이며, 그들은 다시 우주의 중심에 있게 된다. 이것은 존재의 사전반사 모드로 되돌아가는 것으로, "항상 존재하지만 결코 볼 수 없는 카메라의 눈"이다.[9] 그 사람은 바쁘고 자기 반성을 하기에는 너무 바쁘다.[10] 이 과정은 지속적이고, 피할 수 없으며, 유혹할 수 없다.[9]

타인을 위한 존재

사르트르는 많은 관계들이 다른 사람에 대한 사람들의 매력에 의해 만들어지는 것이 아니라, 그 사람이 그들을 어떻게 바라보면서 그들 자신에 대해 어떻게 느끼도록 만드는가에 의해 만들어지는 것이라고 말한다. 이것은 감정적으로 소외된 상태로, 한 사람이 다른 사람의 "모양"으로 자신을 식별함으로써 그들의 주관성을 경험하는 것을 피한다. 결과는 갈등이다. 그 사람 자신의 존재를 유지하기 위해서, 그 사람은 상대방을 통제해야 하지만, 또 다른 "자유로서" 다른 사람의 자유도 통제해야 한다. 이러한 관계들은 자기 자신을 위한 것이 상대방의 자유와 대체됨으로써 "나쁜 믿음"을 심오하게 드러내는 것이다. 어느 한 참가자의 목적은 존재하는 것이 아니라, 다른 참가자가 그들을 바라보는 것을 유지하는 것이다. 이 제도는 흔히 '사랑'이라고 잘못 부르는 경우가 많지만, 사실 그것은 상대편과의 갈등을 통한 정서적 소외와 자유를 부정하는 것에 지나지 않는다. 사르트르는 그것이 종종 인간의 자유가 존재하고 생가나 시간처럼 한정된 배경에 대한 모든 구체적인 세부사항들, 즉 '사실성'에 대한 인간관계의 견딜 수 없는 번뇌를 견딜 수 있게 만드는 수단으로 창조된다고 믿는다. 극한에서 소외감은 극심해질 수 있기 때문에 '그 표정'에 근본적으로 노예가 되어 자신의 자유를 근본적으로 그리워하는 죄책감 때문에 참가자들은 마조히즘적이고 가학적인 태도를 경험할 수 있다. 이것은 참가자들이 서로의 외모에 대한 통제력을 증명하려고 할 때, 그들의 주체성을 경험하는 것이 똑같이 견딜 수 없는 외모에 너무 노예가 되어 있다고 믿기 때문에 피할 수 없는 일이다.

섹스

사르트르는 성에 대한 생물학적 동기가 존재하지 않는다고 선언하면서 '그 모습'이 성욕의 기본이라고 설명한다. 대신 '이중 호혜 화신'은 사르트르가 성적 경험의 핵심이 되기 위해 취하는 상호 인식의 한 형태다. 이것은 사르트르가 묘사한 것과 같이, 어떤 종류의 주체성에 대한 상호인식을 포함한다. "나는 나 자신을 위해 그리고 나를 위해 자신의 육체를 깨닫도록 타인을 압박하기 위해 나 자신을 살찌운다. 나의 애무는 다른 육체가 그녀를 살로 태어나게 하는 한 나의 육체를 나를 위해 태어나게 한다."

성(아마도 성)에서도 남녀는 욕망이 충족된 채 의식과 육체적 존재가 완벽하게 조화를 이룰 상태에 시달린다. 그러나 그런 상태는 결코 있을 수 없다. 우리는 행해지는 마술적 행위, 몸짓(키스, 욕망 등)을 이용하여 사랑하는 사람의 의식을 몸 표면으로 끌어내려고 하지만 오르가즘의 순간에는 착각이 끝나고, 마치 스키어가 산기슭에 오거나 한 번 우리가 원했던 재화가 빛을 잃을 때 끝나는 것처럼 우리 자신에게로 돌아온다.우리가 그것을 구입했다. 사르트르에게는 "인간은 쓸모없는 열정"이 존재론적 증거의 신인 enausa saui가 되기 때문에 그러한 완성의 순간은 없을 것이다.

노티니스

사르트르는 인간의 존재는 우리가 살아 있는 한, 무(無)의 전반적인 조건(무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무)) 안에 각각 존재하는 하나의 난제라고 주장한다. 그러나 동시에 (물리적 세계에서) 우리의 존재 안에서 우리는 지속적이고 의식적인 선택을 할 수 밖에 없다.

선택(주관성)은 달리 억제되지 않은 생각의 범위 내에서 자유에 대한 한계를 나타내기 때문에 고뇌를 일으키는 것은 이분법이다. 그 후 인간은 탈출, 시각화, 또는 우리를 필요, 운명, 결정론(신) 등과 같은 어떤 의미 있는 종말을 향해 인도하기 위해 고안된 (꿈과 같은) 행동지향적인 구조를 통해 우리의 고뇌에서 벗어나려고 한다. 따라서 삶을 살아가면서 우리는 종종 무의식적인 배우, 즉 부르주아, 페미니스트, 노동자, 당원, 프랑스인, 캐나다인 또는 미국인이 되는데, 각자 우리가 선택한 인물들의 운명을 충족시키기 위해 반드시 해야 할 일을 하고 있다.

하지만, 사르트르는 우리의 의식적인 선택(흔히 무의식적인 행동으로 이어짐)이 우리의 지적 자유에 역행한다고 주장한다. 그러나 우리는 항상 어떤 형태의 행동이 요구되는 조건화된 물리적 세계에 얽매여 있다. 이것은 사르트르가 설명한 대로 완성의 실패한 꿈으로 이어진다. 왜냐하면 우리는 필연적으로 사상의 순수와 자발성과 너무 구속력 있는 행동 사이의 공백을 메울 수 없기 때문이다. 존재와 우리 자신에 본질적으로 일치하는 아무것도 없는 행동 사이의 공허함을 불가피하게 메울 수 없기 때문이다.

사르트르의 성취 방법은 모든 탐구를 완수함으로써 탈출하는 것이다. 이것은 아무 것도 아닌 것에 질서를 엄격하게 강요하고, '심성의 정신(혹은 마음의 의식)'을 채용하며, 그렇게 하지 못한 것을 '나쁜 믿음'이나 '거짓 의식'과 같은 용어로 묘사함으로써 이루어진다. 사르트르의 결론은 의식은 아마도 안정된 진지함보다는 자발성에 더 기반을 두고 있기 때문에 무보다 무보다 먼저 작아지는 것으로 보이지만, 그는 진지한 성격의 사람이라면 어떤 사람이든 두 가지 사이에서 계속적으로 투쟁할 의무가 있다고 주장한다.

a) 신체적 행동과 사회적 역할을 통한 평화로운 자기 충족에 대한 의식적 욕구, 마치 자신이 적극적으로 그리는 초상화 안에서 사는 것처럼 말이다.
b) 무(無)무(無)의식의 순수하고 격앙된 자발성, 즉 순간적으로 자신의 역할을 뒤엎고 말뚝을 뽑으며 새로운 길을 개척해 나가는 것.

현상학적 온톨로지

사르트르의 견해에 따르면 의식은 그 자체로 이치에 맞지 않는다: 그것은 사물에 대한 인식으로서만 발생한다. 그러므로 의식은 이 '무엇'이 사물인지, 사람인지, 상상 속의 물체인지 등, 항상 그리고 본질적으로 어떤 것에 대한 의식이다. 현상학자들은 종종 이러한 의식의 질을 "고의성"이라고 부른다. 그렇다면 사르트르의 공헌은 언제나 어떤 것에 대한 의식이 되는 것 외에 의식은 언제나 그 자신에 대한 의식이라는 것이다. 즉 모든 의식은 정의상 자의식이다. '자아의식'에 의해 사르트르는 대상(예: 사람의 '에고')으로 생각되는 자신을 의식하는 것을 의미하는 것이 아니라, 세상의 현상으로서 의식이 동시에 나타나기도 하고 나타나기도 한다는 것이다. 스스로 나타나면서 사르트르는 의식이 완전히 투명하다고 주장한다. 일반적인 "객체"(예를 들어, 모든 측면을 동시에 지각하는 것이 불가능한 집)와는 달리 의식은 자신의 모든 측면을 한꺼번에 "인식"한다. 이 비위치의식의 질은 그것을 독특한 형태의 존재, 즉 자신을 위해 존재하는 존재로 만드는 것이다.

프로이트의 비평

사르트르는 정신분석학자 지그문트 프로이트의 무의식 이론에 대한 비판을 제시하는데, 의식은 본질적으로 자의식이라는 주장을 근거로 한다. 사르트르는 프로이트의 억압 이론도 내부적으로 결함이 있다고 주장한다.[11] 사르트르에 따르면, 그의 임상 연구에서 프로이트는 특정한 종류의 역설을 구현하는 것 같은 환자들을 만났다. 그들은 같은 것을 알고도 모르는 것처럼 보였다. 이에 대해 프로이트는 무의식의 존재를 가정했는데, 여기에는 환자의 행동의 밑바탕에 깔린 트라우마의 '진실'이 들어 있다. 이 "진실"은 적극적으로 억압되고 있는데, 이는 분석 중에 밝혀진 사실에 대한 환자의 저항으로 명백하게 나타난다. 그러나 환자들이 무엇을 억누르고 있는지 모른다면 저항하는 것은 무엇인가? 사르트르는 프로이트가 말하는 "센서"에서 답을 찾는다. 사르트르는 "주제의 거절을 파악할 수 있는 유일한 수준은 검열관의 그것"이라고 쓰고 있다. 추가:

[T]환자의 저항은 검열관의 수준에서 억압된 사물에 대한 인식, 즉 정신분석학자의 질문이 이끄는 종말을 이해하는 것을 암시한다.이러한 차례에서의 다양한 수술은 검열관이 스스로 의식하고 있음을 암시한다. 그러나 검열관이 어떤 종류의 자의식을 가질 수 있을까? 억눌러야 할 추진력을 의식하고 있는 의식일 테지만, 그것을 의식하지 않기 위해서는 정확히 그 의식일 것이다. 검열관이 불신하고 있다는 것이 아니라면 이것은 무엇을 의미하는가?[12]

즉, 사르트르는 프로이트의 무의식을 같은 정보를 동시에 알고도 모르는 역설의 희생양으로 보고 있다. 프로이트는 역설을 완화하는 대신 그것을 검열관으로 옮겨 '무의식과 의식 사이에 불신의 자율적 의식'을 확립한다.[13] 사르트르는 심령경제 내에서 검열관의 포기는 그러므로 중복된다고 생각한다: 검열관의 수준에서 우리는 여전히 그 자신에게서 무엇인가를 숨기는 의식의 같은 문제에 직면한다. 사르트르에게 프로이트가 억압이라고 밝힌 것은 오히려 더 큰 악의 구조를 나타낸다. 그러므로 정신분석은 특별한 통찰력을 낳지 않는데, 자기 자신으로부터 무엇인가를 숨기는 것은 어떤 정신내 메커니즘의 일부가 아니라 하나의 통일된 현상으로 의식의 수준에서 일어나기 때문이다.

존재와 무(無)[11]의 종말을 향해 사르트르는 프로이트의 사상 일부를 적응시키려 하고, 이에 따라 인과 범주가 텔레매틱스 범주로 대체되는 '존재 정신분석'을 전개한다.

사르트르에서 사용하는 특수 용어

번역가 헤이즐 반스의[14] Being and Notness 영어판 부록에 근거한 용어 설명

  • 존재(에트르): Being-in-itself와 Be-for-itself 둘 다 포함하지만, 후자는 전자의 니힐링이다. 존재는 주관적이거나 개인적인 것이 아니라 객관적이다.
  • 자기 자신(에트레엔소이): 의식 없는 존재. 우리가 알고 있는 것보다 더 큰 현상의 종류.
  • 스스로 존재하기(에트레 푸르소이): Be-in-itself; 의식은 Being의 부족, Being에 대한 욕구, Being의 관계로 생각되었다. '무(無)'자체는 '무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)무(無)
  • 다른 사람을 위한 존재(에트레-푸어-autrui): 여기서 자아가 타인을 위한 대상으로 존재하는 새로운 차원이 생겨난다. 각각의 For-itself는 다른 하나의 대상을 만들어냄으로써 자신의 존재의 회복을 추구한다.
  • 의식: 그 자신을 초월하는 것. 사르트르는 "의식은 존재 자체에서, 이것이 그 존재가 아닌 다른 존재를 암시하는 한, 그것의 존재는 의심받을 만한 존재"라고 말한다.
  • 존재: 구체적이고, 개개인적으로 여기와 지금.
  • 존재는 본질보다 앞선다. 현실의 주관적 존재는 그 본질을 선행하고 규정한다. 당신(당신의 본질)은 당신이 하는 일(당신의 존재)에 의해 정의된다.
  • 사실성(사실): 대체로: 세계에 대한 사실들. 더 정확히 말하자면, 스스로에게 필요한 연결고리, 즉 세계와 자신의 과거와의 연결고리.
  • 자유: "자유롭다고 여겨지는" For-itself의 존재. 그것은 영원히 스스로 선택하고 따라서 스스로 만들어야 한다.
  • 아무것도 없음(없음): 비록 존재하지는 않지만 존재에 의해 지탱된다. 그것은 For-itself에 의해 세상에 나온다.
  • 반사(리프레트): '반성반사'라는 디아드를 통해 스스로 무(無)를 찾아낸 형태.
  • 반사(레플렉스):자신의 대상이 되려고 시도하는 의식.

리셉션

존재와 무(無)는 사르트르의 가장 중요한 철학적 작품이며,[11] 그의 실존주의의 가장 중요한 논픽션 표현으로 여겨진다.[15] 기독교 실존주의자인 가브리엘 마르셀은 그것이 "논의할 수 없는" 중요성이 있다고 썼고 일반 철학에 대한 가장 중요한 공헌에 속한다. 마르셀은 하이데거가 "적어도 존재와 아무것도 없는 것"의 "형태"에 미치는 영향에 주목하면서도, 사르트르는 존재와 시간(1927년)에서 하이데거가 표명한 견해로부터 중요한 방법으로 이탈했으며, 사르트르의 공헌은 독창적이라는 점도 관찰했다. 마르셀은 사르트르의 악신앙에 대한 분석을 "Being and Notness"의 가장 탁월하고 견고한 부분 중 하나라고 생각하면서, 그것이 사르트르의 주장이 순수하게 추상적인 것을 막았다고 썼다. 마르셀은 이 작품의 가장 중요한 장점 중 하나가 "은총을 부정하거나 거부하는 형이상학의 형태가 결국 우리 자신보다 나은 부분이 마침내 자신을 인식할 수 없는 위축되고 모순된 세계의 이미지를 우리 앞에 세우면서 필연적으로 끝난다"[16]는 것을 보여주는 것이라고 보았다.

철학자 장 왈은 "아무것도"라는 주제에 대한 사르트르의 주장을 비판했다.[17] 철학자 프레데릭 코플스턴은 모든 인간의 행동은 자유 선택의 결과라는 사르트르의 견해를 "매우 믿을 수 없는" 것으로 묘사했지만, 사르트르가 자신의 입장을 옹호하는 방법을 가졌다는 점에 주목했다.[18] 그는 마르셀이 사르트르를 비판한 데 대해서도 공감을 표시했으며, 사르트르에 대한 자유관을 '니힐리즘'이라고 표현했으며, 사르트르에 대한 일부 다른 견해와 일관되지 않을 수도 있다고 설명했다.[19] 철학자 A. J. Ayer는 일부 심리학적 통찰과는 별개로 이 책은 "가식적인 형이상학적 논제"이며 "원칙적으로 '있을 것'[20]이라는 동사를 오용하는 연습"이라고 썼다.

철학자 윌리엄 배렛은 "Being and Nothness"를 "훌륭하고, 고르지 않고, 똑똑하고 장황한"이라고 묘사했다. 그는 하이데거에 대한 사르트르의 부채에 주목했지만 그럼에도 불구하고 그에게 독창성을 부여했다. 그는 사르트르가 하이데거의 '존재의 진실성'에 대한 통념, 주제나 대상이 되는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 이해를 소홀히 했다고 비판했다. 그의 견해로는 사르트르는 "진리의 문제를 급진적이고 실존적인 방식으로 다루지 못했으며" 대신 진리를 "존재하지 않는 철학자들과 전통적이었던 보통의 지적지리학적 감각"으로 보고 그에 따라 카르테스적 합리주의자로 남게 되었다.[21] 작가 수잔 손탁은 사르트르의 시신 논의와 타인과의 구체적인 관계를 칭찬했다. 그녀는 그것들을 근본적 중요성의 문제에 대해 진지하게 생각하는 프랑스의 전통의 일부라고 밝혔다.[22] 문학학자 존 B. 비커리는 비록 프레이저의 작품보다 읽기 쉽다고는 생각했지만, '존재와 무(無)'는 작가 제임스 조지 프레이저의 '황금바우'(1890년)를 닮았다고 썼다.[23] 철학자 아이리스 머독은 '존재와 무(無)'를 길버트 라일의 '마음의 개념'(1949년)에 비유했다. 그녀는 대륙철학이 영어 분석철학과 같은 일반적인 지향점을 공유하고 있다고 주장했다.[24] 철학자 스티븐 크로웰에 따르면, 1980년 사르트르의 죽음으로 '존재와 무(無)'는 '구조주의와 분석 철학이 마침내 잠재워 놓은 주관주의와 심리학'[25]과 관련된 의식을 강조했기 때문에 시대에 뒤떨어진 것으로 여겨지게 되었다.

철학자 데이비드 피어스는 사르트르의 프로이트에 대한 비평에 대해 복잡하지만 부정확하게 공식화되고 잠재적인 반대에도 열려 있다고 묘사하며 비판했다.[26] 철학자 토마스 볼드윈은 '존재와 무(無)'를 비관주의 작품이라고 표현했다. 그는 프로이트의 억압 이론이 내부적으로 결함이 있다는 사르트르의 주장은 프로이트에 대한 오해에 바탕을 두고 있으며, 프로이트의 사상을 순응하려는 사르트르의 시도는 더 큰 관심사라고 썼다.[11] 리차드 에어 감독은 1960년대 영국 학생들 사이에서 'Being and Notheness'가 인기를 끌었다고 회상했지만, 그 중 작품이 대개 읽히지 않았음을 시사한다.[27]

사회학자 머레이 S, 데이비스,[28] 철학자 로저 스크루튼과 맥신 시트스 존스톤,[29][30] 그리고 내과의사 프랭크 곤잘레스 크루시 등 여러 저자들은 사르트르가 성 철학에 기여한 점을 높이 평가해 왔다.[31] 데이비스는 사르트르가 성에 대한 현상학적 분석을 내놓은 최초의 작가라고 인정했다.[28] 스크루튼은 사르트르가 성욕에 대한 "아마도 가장 첨예한 철학적 분석"을 제공하고 성욕을 식욕에 준하는 것으로 취급하는 것이 "인간 성반응의 대인관계 요소"를 무시한다고 올바르게 주장했다고 인정했다. 그는 사르트르의 르 비스큐에 대한 성찰을 "축하"라고 묘사했다.[29] 그는 사르트르가 '사도-마조히즘에 대한 회피적인 사과'[32]를 제공한 것에 대해서도 공로를 인정했으며, '존재와 무(無)'를 '기독교 후기 신학의 위대한 업적'[33]으로 규정했다. 곤잘레스-쿠루스시는 사르트르가 성욕과 성행위를 동일시하는 것은 옳지 않다는 것을 인식했다고 인정했다.[31] 시트-존스톤은 사르트르가 인간의 성에 대한 미묘한 분석을 제시했다고 믿었다. 그녀는 욕망에 대한 그의 일반적인 이해를 칭찬했고 그 주제에 대한 그의 견해는 철학자 미셸 푸코의 견해들을 예상한다고 제안했다. 그녀는 그의 견해에 의미 있는 진실과 내부 모순이 모두 포함되어 있다고 믿었다. 그녀는 프로이트에 대한 그의 비판에도 불구하고, 여성과 여성 성에 대한 그의 견해는 어떤 면에서는 프로이트의 견해와 비슷하다고 제안했다.[30] 나오미 그린은 사르트르의 작품에 '성적 욕구 불순물'이 있다고 주장하면서 '존재'와 '무(無)'에 존재하는 명백한 '반성적 편견'을 규명한다.[34]

참고 항목

참조

  1. ^ 카탈라노, 3-4페이지
  2. ^ 카탈라노, 페이지 11
  3. ^ Being and Nothingness. p. 2. ISBN 0-671-82433-3.
  4. ^ 카탈라노, 페이지 51-52
  5. ^ L'étre et le néant, 페이지 41; 반스, 페이지 7.
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