프로레고메나 투 애니 퓨처 형이상학

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과학으로 자신을 표현할 수 있는 미래의 형이상학의 프로레고메나

작가	임마누엘 칸트
원제목	프로레고메나 주 아이너 제덴 쿤프티겐 메타피식, 다이알스 위센샤프트 위드 오프트렌 쾨넨
언어	독일어
제목	형이상학
출판된	1783
매체형	인쇄하다

다음에 대한 시리즈 일부
임마누엘 칸트
주요 작품 순수 이성 비판 프로레고메나 투 애니 퓨처 형이상학 "문제 해결: 계몽주의란 무엇인가?" 도덕의 은유법의 기초 실천적 사유에 대한 비판 판단의 비평 이유의 테두리 안에 있는 종교 영구 평화 도덕의 형이상학 "자비로운 동기와 거짓을 말할 권리에 대하여" 오푸스 포스툼
칸트주의 • 칸트주의 윤리 초월적 이상주의 비판 철학 사페르 오데 스스로 사물함 스키마 A priori와 properi. 분석-합성 구별 누메논 카테고리 범주형 명령어 가상 명령 "끝의 왕국" 정치철학
사람 조지 버클리 르네 데카르트 J. G. 피히테 F. H. 자코비 G. W. F. 헤겔 데이비드 흄 아서 쇼펜하우어 바루치 스피노자 아프리카 나선 요하네스 테텐스
관련 항목 쇼펜하우어의 비판 독일의 이상주의 신칸트주의
카테고리 • 철학 포털

Prolegomena to Any Future Metaphysics That Will Be Able to Present Itself as a Science (German: Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik, die als Wissenschaft wird auftreten können) is a book by the German philosopher Immanuel Kant, published in 1783, two years after the first edition of his Critique of Pure Reason. 칸트의 짧은 작품 중 하나로서, 비평의 주요 결론에 대한 요약을 담고 있는데, 때로는 평론에서 칸트가 사용하지 않았던 주장들에 의해 설명되기도 한다. 칸트는 여기서 그의 접근성이 더 높은 접근방식을 "분석적" 접근법으로 특징짓는데, 이는 크리틱스가 정신의 연속적인 능력과 그들의 원리에 대해 "합성적"으로 평가하는 것과는 대조적이다.^[1]

그 책은 또한 장독본인이다. 칸트는 순수이성 비평의 빈약한 수용에 실망했고, 여기서 그는 과학으로서의 형이상학의 바로 그 존재에 대한 비판적 프로젝트의 중요성을 거듭 강조한다. 마지막 부록에는 비평에 대한 불리한 검토에 대한 상세한 반박이 포함되어 있다.

내용물

소개

칸트는 프로레고메나는 형이상학의 과학을 발견하기 위한 경험주의적인 방법으로 학습자와 교사 모두를 사용하기 위한 것이라고 선언했다. 다른 과학과는 달리 형이상학은 아직 보편적이고 영구적인 지식을 얻지 못했다. 진실과 오류를 구별할 수 있는 기준이 없다. 칸트는 형이상학도 가능할 수 있느냐고 물었다.

데이비드 흄은 인과관계 개념의 기원에 대한 문제를 조사했다. 인과관계의 개념은 정말로 경험과 무관한 것인가, 아니면 경험에서 배운 것인가? 흄은 실수로 경험에서 인과관계의 개념을 도출하려고 시도했다. 그는 인과관계는 정말로 과거의 경험에서 항상 함께 있는 두 대상을 보는 것에 근거한다고 생각했다. 그러나 인과관계가 경험에 의존하지 않는다면 만능신이나 불멸의 영혼과 같은 형이상학적 대상에 적용될 수도 있다. 칸트는 인과관계와 다른 순수한 개념들이 외부 세계를 경험하는 것이 아니라 인간의 이해 그 자체에서 어떻게 유래하는지를 논리적으로 추론했다고 주장했다.

합성체로 쓰인 《순수한 이성의 비평》과는 달리, 칸트는 분석법을 사용하여 《프로레고메나》를 썼다. 그는 과학으로서의 형이상학의 가능성에 관한 질문을 세 부분으로 나누었다. 그렇게 하면서 그는 순수 수학, 순수 자연과학, 형이상학의 가능성의 세 가지 문제를 전반적으로 조사했다. 그의 결과는 그가 순수한 이성의 한계를 결정하고 과학으로서의 형이상학의 가능성과 관련된 질문에 대답할 수 있게 해주었다.

모든 형이상학적 지식의 특징에 대한 서문

1. 형이상학의 근원에 대하여

형이상학적 원리는 외부 또는 내부 경험에서 파생되지 않는다는 점에서 선험적인 것이다. 형이상학적 지식은 순수한 이해와 순수한 이성으로부터 오는 철학적 인식이다.

§ 2. 혼자서는 형이상학이라고 할 수 있는 지식의 종류에 관하여

a. 일반적으로 분석적 판단과 종합적 판단의 구분에 관하여

분석적 판단은 탐구적이다. 그들은 술어에서는 아무 것도 표현하지 않지만, 주제의 개념에서는 이미 실제로 생각되어 온 것을 표현한다. 종합적 판단은 광범위하다. 술어는 주제의 개념에서 실제로 생각되지 않는 것을 포함한다. 주제의 개념에 무언가를 더함으로써 지식을 증폭시킨다.

b. 모든 분석적 판단의 공통 원리는 모순의 법칙이다.

긍정 분석적 판단의 술어는 이미 주제의 개념에 포함되어 있는데, 그 개념은 모순 없이 부정될 수 없다. 모든 분석적 판단은 선행이다.

c. 종합적 판단은 모순의 법칙과는 다른 원리를 요구한다.

1. 경험에 대한 판단은 항상 종합적이다.

분석적 판단은 경험에 근거한 것이 아니다. 그들은 단지 주제의 개념에 기초한다.

2. 수학적 판단은 모두 종합이다.

순수한 수학 지식은 다른 모든 선행 지식과는 다르다. 그것은 종합적이며 단순한 개념 분석으로는 알 수 없다. 수학은 개념의 직관적인 구조를 필요로 한다. 산술적인 합계는 직관적인 카운터를 추가한 결과물이다. "가장 짧은 거리"와 같은 기하학적 개념은 직관을 통해서만 알려져 있다.

3. 형이상학적 판단, 적절히 부르는 것은 모두 합체적인 것이다.

형이상학에 관련된 개념과 판단은 분석적일 수 있다. 이것들은 형이상학적인 것이 아니라 결합하여 선험적이고 종합적이며 형이상학적인 판단을 할 수 있다. 예를 들어 분석적 판단인 "주체로서만 존재하는 것"을 사용하여 "모든 실체는 영구적"이라는 판단을 내릴 수 있는데, 이것은 종합적이고 적절한 형이상학적 판단이다.

§ 3. 일반적인 판단의 분열을 분석적·합성적으로 하는 것에 대한 언급.

이 분열은 비판적이지만 이전의 철학자들에게 제대로 인식되지 못했다.

§ 4. 프로레고메나의 일반적인 질문: 형이상학은 전혀 가능한가?

순수한 이성의 비평은 이 질문을 종합해서 조사한다. 그 속에서 순수한 이성의 근원의 개념에 대한 추상적인 검토는 형이상학의 실제 과학에 대한 지식으로 귀결된다. 반면에 프로레고메나는 순수한 수학과 순수 자연과학에 대한 실제적인 합성 선험 형이상학적 지식이 있다는 알려진 사실로부터 시작된다. 이 지식으로부터, 분석적으로, 우리는 형이상학의 가능성의 근원에 도달한다.

§ 5. 일반적인 문제: 순수한 이성의 지식은 어떻게 가능한가?

분석 방법을 사용함으로써, 실제 합성 선행 명제가 있다는 사실에서 출발하여 그 가능성의 조건을 조사한다. 그렇게 함으로써 우리는 순수한 이성의 한계를 배운다.

제1부 주요 초월적 문제의 하나. 순수한 수학은 어떻게 가능한가?

§ 6. 수학은 합성 사전 지식으로 구성된다. 어떻게 인간의 이성이 그러한 선험적 지식을 만들어 낼 수 있었을까? 만약 우리가 수학의 기원을 이해한다면, 우리는 경험에서 유래되지 않은 모든 지식의 기초를 알 수 있을 것이다.

§ 7. 모든 수학적 지식은 직관으로부터 파생된 개념으로 구성된다. 그러나 이러한 직관들은 경험에 근거한 것이 아니다.

§ 8. 선험적인 것을 어떻게 직관할 수 있는가? 어떻게 사물의 직관이 사물의 경험 전에 일어날 수 있는가?

§ 9. 내 직관이 단순한 형태의 감각적 경험만을 포함하고 있다면, 사물에 대한 나의 직관은 내가 사물을 경험하기 전에 일어날 수 있다.

§ 10. 우리는 단지 감각적인 직관의 형태를 통해서만 선험적인 것을 직감할 수 있다. 그렇게 함으로써 우리는 사물이 우리에게 나타나는 대로만 알 수 있고, 그 자체로는 알 수 없으며, 우리의 감각과는 별개로 알 수 없다. 수학은 개념의 분석이 아니다. 수학적 개념은 직관의 합성으로부터 구성된다. 기하학은 우주의 순수한 직관에 바탕을 두고 있다. 숫자의 산술적 개념은 시간에 따른 연속적인 단위 추가로부터 구성된다. 순수 역학은 시간을 이용하여 운동을 구성한다. 공간과 시간은 순전히 선험적 직관이다. 그것들은 단지 우리의 감각의 형태일 뿐이고 물체의 모든 직관에 앞서 우리 안에 존재한다. 공간과 시간은 감지된 물체가 관찰자에게 나타나는 선험적 지식이다.

§ 11. 선험적 직관의 문제가 해결되었다. 시공간과 시간에 대한 순수한 선험적 직관은 후행적 직관의 기본이다. 선험적 수학 지식은 경험적으로 감지된 물체를 가리킨다. 선험적 직관은 단순한 감성의 형태와 관련이 있다; 그것은 사물의 외관을 가능하게 한다. 경이로운 물체의 선행 형태는 공간과 시간이다. 경이로운 물체의 후두 물질은 감각이며, 순수한 선험적 직관에 영향을 받지 않는다. 주관적인 a priori 순수한 감각 형태, 즉 공간과 시간은 수학의 기본이며 모든 목적의 후각 현상이다.

§ 12. 순수, 선험적 직관의 개념은 기하학적 조화, 공간의 3차원성, 무한대의 무한함에 의해 설명될 수 있다. 이것들은 개념에서 보여주거나 추론할 수 없다. 그들은 순수한 직관을 통해서만 알 수 있다. 순수한 수학은 우리가 공간과 시간을 단순한 현상의 형태로 직관하기 때문에 가능하다.

§ 13. 유사하지 않은 것 사이의 차이는 어떤 개념에 대해 이해하고 생각한다고 해서 이해할 수 없다. 그것들은 직관적이거나 인식되어야만 이해할 수 있다. 예를 들어, 치맛의 차이는 이런 성질의 것이다. 그래서, 또한 거울 이미지에서 보여지는 차이점이다. 오른손과 귀는 왼손과 귀와 비슷하다. 그러나 그들은 합치되지 않았다. 이 물건들은 겉모습과 떨어져 있기 때문에 물건이 아니다. 그들은 감각적인 직관을 통해서만 알려져 있다. 외부의 감각적인 직관의 형태는 공간이다. 시간은 내적 감각의 한 형태다. 시간과 공간은 우리의 감각적 직관의 한 형태일 뿐 우리의 감각적 직관과는 별개로 그 자체로 사물의 자질이 아니다.

1번 말하라. 순수한 기하학을 포함한 순수 수학은 감각의 대상을 언급할 때 객관적인 현실을 가지고 있다. 순수한 수학적 명제는 상상력의 창조물이 아니다. 그것들은 우주와 그것의 모든 경이로운 물체들에 대해 반드시 유효하다. 왜냐하면 선행 수학 공간은 모든 후행적 외형의 기초적인 형태이기 때문이다.

비고 II. 베르케레우스 이상주의는 그 자체로 사물의 존재를 부정한다. 그러나 순수한 이성의 비평은 외부 물체가 주어지는지는지는 불확실하며, 우리는 그들의 존재를 단순한 외모로만 알 수 있다고 단언한다. 로크의 주장과 달리 공간은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 단순한 외관으로도 알려져 있다.^[2]

비고 III. 감각적 지식은 사물이 우리의 감각에 영향을 미치는 방식으로만 사물을 나타낸다. 겉모습은 그 자체로 존재하는 것이 아니라 감각으로 알 수 있다. 공간, 시간, 그리고 일반적으로 모든 외양은 표현방식에 불과하다. 공간과 시간은 이상적이고 주관적이며 우리의 모든 표현에 선험적인 존재다. 그것들은 감각적인 세계의 모든 사물들에 적용된다. 왜냐하면 이러한 사물들은 단순한 외관으로서 존재하기 때문이다. 그러나 그러한 물건들은 꿈이나 환상이 아니다. 진리와 꿈이나 환상의 차이는 참된 경험의 규칙에 따른 표현의 연결에 달려 있다. 주관적인 표현을 객관적으로 받아들이면 잘못된 판단이 나올 수 있다. 기하학의 모든 명제는 공간과 우주에 있는 모든 물체에 대한 진실이다. 그러므로 그들은 가능한 모든 경험에 충실하다. 공간이 단순한 감성의 형태라고 생각한다면 기하학의 명제는 외부 직관의 모든 대상에 관한 선험적인 것으로 알 수 있다.

주요 초월적 문제의 2부. 어떻게 순수 자연과학이 가능할까?

§ 14. 관찰자는 관찰되는 것 외에 그 자체 안에 존재하는 물체에 대해 아무것도 알 수 없다. 이것은 단순히 개념의 분석일 뿐이기 때문에 사물은 그 자체로 선험적으로 알 수 없다. 그 자체로 사물의 본질도 후천적인 것으로는 알 수 없다. 경험은 관찰자의 경험과는 완전히 별개로 어떻게 그 자체가 반드시 존재해야 하는지를 설명하는 자연의 법칙을 결코 줄 수 없다.

§ 15. 자연에 대한 보편적 과학은 자연에 대한 경험적 과학뿐만 아니라 순수한 자연 과학도 포함하고 있다. 자연에 대한 순수한 과학은 선험적이며 자연이 반드시 순응해야 하는 법칙을 표현한다. 그 원칙의 두 가지 원칙은 "지속성은 영원하다"와 "모든 사건에는 원인이 있다"이다. 어떻게 이런 선험적인 자연의 보편적 법칙이 존재할 수 있을까?

§ 16. 모든 경험에 앞서 자연에 대한 선험적 지식이 있다. 이 순수한 지식은 실제적이며 자연적인 경험으로 확인할 수 있다. 우리는 경험으로 확인할 수 없는 소위 지식에는 관심이 없다.

§ 17. 경험을 가능하게 하는 선행조건은 또한 자연의 보편적 법칙의 근원이기도 하다. 이것이 어떻게 가능한 걸까요?

§ 18. 경험의 판단은 외부 개체에 유효한 경험적 판단이다. 그들은 순수한 이해에서 비롯된 특별한 순수한 개념을 요구한다. 모든 심사 대상자는 그 대상의 경험에 동의할 것이다. 이러한 순수한 개념에 따라 지각력이 소분되면 객관적인 경험으로 바뀐다. 한편, 하나의 판단 대상에 대해서만 유효한 모든 경험적 판단은 단순한 인식의 판단이다. 이러한 인식의 판단은 순수한 이해의 개념으로 요약되지 않는다.

§ 19. 우리는 물체가 나타나는 방식과 다르기 때문에 물체를 즉시 그리고 직접적으로 알 수 없다. 그러나 만약 우리가 모든 관찰자들에게 판단이 유효해야 한다고 말한다면, 우리는 어떤 대상에 대해 유효한 진술을 하고 있는 것이다. 경험의 판단은 사물에 대한 타당한 판단이다. 왜냐하면 그것들은 이해의 순수한 개념의 사용을 통해 사물에 대한 모든 사람들의 인식을 연결시켜주기 때문이다.

§ 20. 인식의 판단은 대상자의 마음 속에 있는 인식의 연결이다. 예를 들어, "햇빛이 돌에 비치면 돌은 따뜻해진다." 인식의 판단은 필요한 보편성이 없고 따라서 객관적 타당성도 없다. 지각의 판단은 "해가 돌을 따뜻하게 한다"에서처럼 경험의 판단이 될 수 있다. 이것은 주체의 인식이 순수한 이해의 개념의 형태에 따라 연결될 때 발생한다. 이러한 순수한 이해의 개념은 어떤 물체가 경험하기 위해 가정해야 하는 일반적인 형태들이다.

§ 21. 일반적으로 인식에 대한 판단은 다음과 같은 형식을 가지고 있다.

	1.판단의 정도 범용(모든 X는 A) 특정(일부 X는 A) 단수형(X는 A)
2.질 찬성(X는 A임) 네거티브(X는 A가 아님) 무한 확장(X는 A가 아닌 경우)		3.관계 범주형(X는 A) 가설(A이면 B) 불연속(X는 A 또는 B)
	4.모달리티 문제가 있음(X는 A일 수 있음) 어소시에이션(X는 A) 어포딕틱스(X는 A여야 함)

일반적으로 어떤 인식으로부터 추상화된 개념은 다음과 같은 형태를 가지고 있다.

	1.수량의 범주 유니티 다원성 토털리티
2.품질 카테고리 리얼리티 부정 한계		3.관계의 범주 생계 및 불완전성(보조 및 사고) 인과관계와 의존(원인 및 결과) 커뮤니티(에이전트와 환자 간의 상호 작용)
	4.모달리티의 범주 가능—불가능성 존재—비존재 필요성—편의성

모든 자연현상에 관한 보편적 과학원리는 다음과 같은 형태를 가지고 있다.

	1.직관의 축
2.지각의 예상		3.경험의 아날로그
	4.일반적으로 경험적 사고의 발표

§ 21a. 이 프로레고메나는 이해에 대한 비평이며, 경험의 형태와 내용에 대해 논한다. 경험의 기원에 관계되는 것은 경험심리학이 아니다. 경험은 감각적 인식, 지각의 판단, 경험의 판단으로 이루어진다. 경험에 대한 판단은 일반적으로 경험에 포함된 것을 포함한다. 이러한 종류의 판단은 지각의 인식과 지각의 판단이 모든 지각자에게 필요하고 유효하게 하는 개념에 의해 통일될 때 생긴다.

§ 22. 감각은 직관적이다. 이해는 생각하고, 또는 심판한다. 경험은 이해의 개념이 감각적 인식에 추가될^[3] 때 생성된다. 이해의 순수한 개념은 모든 감각적 인식들이 경험의 판단에 이용되기 전에 그 인식들이 소분되어야 하는 개념들이다. 그러면 인식의 합성이 필요하게 되고, 보편적으로 타당하게 되며, 경험 많은 대상을 대표하게 된다.

§ 23. 가능한 경험의 순수한 선험원칙은 순수한 이해의 개념 하에서 단지 경이로운 모습만을 가져다 준다. 이것은 외부 물체에 대한 경험적 판단을 유효하게 한다. 이 원칙들은 어떤 경험보다도 먼저 알려진 보편적인 자연의 법칙이다. 이로써 '자연 순수과학이 어떻게 가능한가'라는 두 번째 문제가 해결된다. 논리 체계는 일반적으로 모든 판단의 형태로 구성된다. 초월체계는 모든 종합적이고 필요한 판단의 조건인 순수한 개념으로 구성된다. 자연에 대한 보편적이고 순수한 과학인 물리적 체계는 가능한 모든 경험의 순수한 원리를 포함하고 있다.

§ 24. 순수한 이해의 첫 번째 물리적 원리는 모든 공간적, 시간적 현상적 외모를 양이라는 개념 하에 잠식한다. 모든 외모가 광범하다. 그것은 직관의 공리의 원칙이다.

두 번째 물리적 원리는 질이라는 개념으로 감각을 가라앉힌다. 모든 감각은 감지된 현실의 정도 또는 집약적인 크기를 나타낸다. 이것이 바로 지각의 예측의 원칙이다.

§ 25. 외관 사이의 관계가 객관적 경험으로서 유효하기 위해서는 선험적 개념에 따라 공식화되어야 한다. 물질/사고, 원인/효과, 행동/반응(커뮤니티)의 개념은 주관적인 외모를 객관적인 경험으로 바꾸는 선행 원칙을 구성한다. 실물의 개념은 외모를 존재와 연관시킨다. 원인과 공동체의 개념은 외모와 다른 외모를 연관시킨다. 이러한 개념으로 만들어진 원리는 실제적이고 역동적인 자연의 법칙이다.

외모는 일반적으로 가능하거나, 실제적이거나, 필요한 경험과 관련이 있다. 생각하거나 말하거나 하는 경험의 판단은 이러한 표현 방식을 사용하여 구체화된다.

§ 26. 자연과학의 보편적 원칙의 표는 완벽하고 완전하다. 그것의 원칙은 오직 가능한 경험에 한정되어 있다. 직관의 공리의 원리는 공간과 시간의 외관은 양적인 것으로 생각되며 규모가 광범위하다고 말한다. 지각의 예측의 원리는 외모의 감지된 현실은 정도 또는 집약적인 크기를 가지고 있다고 말한다. 경험 유추의 원리는 그 자체로 사물이 아닌 지각적 외모가 이해의 선례 규정에 따라 경험적 사물로 생각된다는 것을 명시하고 있다.

§ 27. 흄은 우리가 인과관계를 합리적으로 이해할 수 없다고 썼다. 칸트는 우리도 물질과 사고(종교)나 행동과 반응(공동체)을 합리적으로 이해할 수 없다고 덧붙였다. 그러나 그는 이러한 개념들이 경험에서 파생된 것이라는 것을 부인했다. 그는 또한 그들의 필요성은 거짓이며 단지 습관에서 비롯된 환상일 뿐이라고 부인했다. 이러한 개념과 그것들이 구성하는 원칙은 경험 이전에 알려져 있으며, 사물의 경험에 적용될 때 유효하다.

§ 28. 우리는 그 자체로 사물의 관계나 단순한 외모에 대해 아무것도 알 수 없다. 그러나 우리가 경험의 대상을 말하거나 생각할 때, 그들은 반드시 생존, 인과관계, 공동체의 관계를 가져야 한다. 이러한 개념들은 우리 경험의 가능성의 원리를 구성한다.

§ 29. 인과관계에 관하여, 우리는 가상적 판단의 논리적 형태로부터 출발한다. 우리는 지각에 대한 주관적인 판단을 내릴 수 있고, "만약 태양이 한 몸에 충분히 오랫동안 비춘다면, 그러면 몸은 따뜻해질 것"이라고 말할 수 있다. 그러나 이것은 하나의 의식에서 겉모습만으로 유효한 경험적 규칙이다. 그러나 내가 객관적이고 보편적으로 타당한 가상의 판단을 하고 싶다면 인과관계의 형태로 만들어야 한다. 그만큼 나는 "태양은 열의 원인"이라고 말한다. 이것은 객관적 경험의 가능성에 유효한 보편적이고 필요한 법칙이다. 경험은 외모가 서로 사물로서 성공하는 방법에 대한 타당한 지식이다. 이 지식은 가상의 [만약/그때] 판단의 형태로 표현된다. 인과관계의 개념은 어떤 의식에서든 연속적인 출현과 인식이 보편적으로 그리고 필연적으로 대상으로서 경험되는 방식에 대한 생각과 진술을 말한다.

§ 30. 감지된 세계에 대한 이해의 순수한 개념의 참조를 포함하는 원칙들은 그 자체로 사물이 아니라 경험된 사물을 생각하거나 말하는 데만 사용될 수 있다. 이러한 순수한 개념은 경험에서 파생된 것이 아니다. 경험은 이러한 순수한 개념에서 파생된다. 이것은 순수한 인과관계 개념에 관한 흄의 문제를 해결한다.

순수한 수학과 순수 자연과학은 단순한 외관 이외에는 결코 언급할 수 없다. 그들은 일반적으로 경험을 가능하게 하는 (1) 또는 항상 가능한 특정한 경험으로 대표될 수 있어야 하는 (2) 중 하나만을 대표할 수 있다.

§ 31. 이 방법에 의해 우리는 형이상학에 관한 확실한 지식을 얻었다. 비과학적 연구자들은 또한 우리가 경험 이상으로, 우리의 이성으로, 결코 도달할 수 없다고 말할 수 있다. 그러나 그들은 자신들의 주장을 뒷받침할 근거가 없다.

§ 32. 이전의 철학자들은 분별 있는 세계가 환상이라고 주장했다. 그들은 이 이해할 수 있는 세계는 현실적이고 실제적이라고 말했다. 그러나 비판철학은 감각의 대상은 겉모습에 불과하지만 대개 환상이 아니라는 것을 인정한다. 그들은 그 자체로 사물의 외관인데, 그것은 직접 알 수 없다. 우리의 순수 개념[원인성, 생활성 등]과 순수 직감[공간, 시간]은 가능한 감각 경험의 대상만을 가리킨다. 경험할 수 없는 사물을 언급할 때 그것들은 무의미하다.

§ 33. 이해에 대한 우리의 순수한 개념은 경험에서 도출된 것이 아니며, 경험은 결코 달성되지 않는 엄격한 필요성을 포함하고 있다. 그 결과 우리는 경험을 초월하는 사상의 대상에 대해 생각하고 말하기 위해 그들을 이용하고 싶은 유혹을 받게 된다. 이것은 초월적이고 불법적인 사용이다.

§ 34. 감각적 인식에 근거하는 경험적 개념과 달리, 이해의 순수한 개념은 도식적인 개념에 기초한다. 이는 '순수이성 비평' A137 ff에 설명되어 있다. 이렇게 생성된 물체는 오직 경험에서만 발생한다. A 236 ff인 비평에서는 감각적 지각 없이 순수한 개념을 사용함으로써 경험 이상의 어떤 것도 의미 있게 생각할 수 없다고 설명한다.

§ 35. 이해는, 결코 경험의 한계를 벗어나서는 안 된다고 생각하는 것이다. 그것은 상상력을 억제한다. 부자연스러운 존재에 대한 생각의 불가능성은 과학적으로 확실하게 증명되어야 한다.

§ 36. 우리의 오감들의 구조와 오감들이 자료를 제공하는 방식은 공간과 시간의 총체적 외관으로서 자연을 물질적으로 가능하게 한다. 우리의 이해의 체질은 자연이 경험에서 연결되었다고 생각될 수 있도록 외모를 규제하는 규칙의 총체로서 공식적으로 자연을 가능하게 한다. 우리는 자연의 법칙을 하나의 의식 속에서 그들이 필요로 하는 통일의 조건으로부터 이끌어낸다. 우리는 어떤 경험보다도 먼저 자연의 보편적인 법칙을 알 수 있다. 왜냐하면 그것들은 우리의 감수성과 이해에서 파생되기 때문이다. 자연과 경험의 가능성은 대체로 같다. 이해는 자연으로부터 선행 법칙을 이끌어내지 못한다. 이해는 자연에 대한 법을 규정한다.

§ 37. 우리가 인식된 물체에서 발견하는 것처럼 보이는 자연의 필요한 법칙은 실제로 우리 자신의 이해에서 파생된 것이다.

§ 38. 자연 법칙에 따르면, 중력은 이 힘이 퍼지는 표면의 사각형이 증가함에 따라 반비례적으로 감소한다. 이 법칙은 우주 그 자체에서 발견되는가? 아니, 이해는 공간을 아는 방식으로 발견된다. 이해는 자연의 보편적 질서의 근원이다. 그것은 그 자체의 법률에 따라 모든 외모를 파악한다. 그렇게 함으로써, 그것은 우리에게 나타나는 모든 경험된 사물들이 반드시 그 법률의 적용을 받는 형태를 만들어 낸다.

§ 39. 순수 자연과학 부록. 범주의 시스템에.

칸트의 범주들은 완전하고 필요한 개념 체계를 구성하며 따라서 이해로 이어진다. 이러한 개념들은 모든 경험적 지식에서 일어나는 개념들 사이의 연결 형식을 구성한다. 순수한 개념의 표를 만들기 위해, 감성의 순수한 초등 개념과 이해의 개념을 구분했다. 전자는 공간과 시간이다. 후자는 순수한 개념이나 범주다. 그 목록은 원칙이나 규칙에 기초하기 때문에 완전하고, 필요하며, 확실하다. 이 원칙은 일반적으로 생각하는 것이 판단이라는 것이다. 일반적으로 사물에 적용할 때 판단 기능의 표는 이해의 순수한 개념의 표가 된다. 이러한 개념들, 그리고 오직 이것들만이 순수한 이해에 의해 사물에 대한 우리의 전체 지식이다.

이러한 순수한 개념은 논리적인 함수로서 그 자체로는 사물의 개념을 만들어내지 못한다. 그러기 위해서는 감각적인 직관에 바탕을 둘 필요가 있다. 그들의 용도는 경험에 한정되어 있다.

범주들의 체계적 표는 완전한 형이상학적 지식의 조사의 단서로 사용된다. 그것은 무엇보다도 영혼(A 344), 우주(A 415), 무(無)에 대한 연구를 위한 패턴으로 크리틱에서 사용되었다.

주요 초월적 문제의 3부. 일반적으로 형이상학은 어떻게 가능한가?

§ 40. 형이상학에 사용되는 개념의 진실이나 객관적 실체는 경험에 의해 발견되거나 확인될 수 없다. 형이상학은 주관적으로 실제적이다. 왜냐하면 그 문제는 이성의 본질에 따라 모든 사람에게 발생하기 때문이다. 그러나 어떻게 형이상학이 객관적으로 가능한가. 이성의 개념은 가능한 모든 경험의 절대적 총체성에 관심이 있기 때문에 초월적이다. 이성은 언제 "왜?"그런 절대적인 총체성은 경험할 수 없다. 필요한 이성의 관념의 그에 상응하는 대상은 경험으로 주어질 수 없으며 오해의 소지가 있는 환상이다. 오직 자기지식을 통해서만 이성이란 관념이 내재적이고 주관적이며 지도적인 사상이 초월적인 존재로 간주되는 것을 막을 수 있다.

§ 41. 형이상학을 과학으로 확립하기 위해서는 범주(이해의 순수한 개념)와 사상(이성의 순수한 개념) 사이에 명확한 구분이 이루어져야 한다.

§ 42. 이해의 개념은 경험에 나타난다. 그들은 경험에 의해 확인된다. 반면 이성의 초월적 개념은 경험에 나타나지 않기 때문에 경험에 의해 확인되거나 반박될 수 없다. 이성은 착오, 환상, 변증법적인 문제를 피하기 위해 자신을 신중히 조사해야 한다.

§ 43. 초월적 사상의 기원은 이성이 그 활동에서 사용하는 세 가지 형태의 삼단논법이다. 첫번째 아이디어는 범주형 삼단논법에 근거한다. 그것은 완전한 본질적인 주제의 심리학적 아이디어다. 이 아이디어는 패러로그리즘, 또는 자신도 모르게 잘못된 변증법적 추론을 낳는다. 두 번째 아이디어는 가상의 삼단논법에 근거한다. 그것은 완전한 일련의 조건들에 대한 우주론적 아이디어다. 이 아이디어는 반절제, 또는 모순을 초래한다. 세 번째 아이디어는 이분법적 삼단논법에 근거한다. 그것은 가능한 모든 것의 완전한 콤플렉스에 대한 신학적 아이디어다. 이 아이디어는 이상에 대한 변증법적인 문제를 초래한다. 이런 식으로 이성과 그 주장이 완전하고 체계적으로 고려된다.

§ 44. 이성의 개념은 자연에 대한 이해에 쓸모없고 심지어 해롭다. 영혼은 단순한 물질인가? 세상은 시작이 있었을까, 아니면 항상 존재했는가? 최고의 존재는 자연을 디자인 했을까? 그러나 이성은 이해를 완전하게 하는데 도움을 줄 수 있다. 이를 위해 이성의 사상은 알려진 사물인 것처럼 생각된다.

§ 45. 순수한 이성의 변증법에 대한 사전 진술.

이성은 계속 "왜?"라고 묻고, 그 자체로 최종적인 것을 경험하고 이해할 때까지 만족하지 않을 것이다. 그러나 이것은 기만적인 착각이다. 이러한 초월적이고 무한한 지식의 남용은 고된 과학적인 가르침에 의해 억제되어야 한다.

I. 심리학적 아이디어 (경험 이상으로 이성을 잘못 사용)

§ 46. 물질(대상)은 알 수 없다. 사고(고장)만 알 수 있다. 실체는 단순한 아이디어일 뿐 사물은 아니다. 그러나 순수한 이성은 모든 술어의 주제를 잘못 알고 싶어한다. 그러나 모든 과목은 아직 또 다른 과목의 술어로서, 술어에 대한 우리의 지식이 확장되는 한 그렇다. 우리는 결코 궁극적인 주제나 절대적인 실체를 알 수 없다. 하지만 우리는 자아를 가지고 있는 것 같은데, 이것은 우리의 생각의 대상이다. 그러나 자아는 알려져 있지 않다. 그것은 존재에 대한 개념 없는 느낌일 뿐이고 모든 생각과 관련된 어떤 것의 표현일 뿐이다.

§ 47. 우리는 이것을 물질이라고 부를 수 있다. 우리는 그것이 다른 과목의 술어가 아닌 궁극적인 과목이라고 말할 수 있다. 그러나 물질은 영구적이다. 영혼이 영원하다는 것을 증명할 수 없다면, 그것은 공허하고 하찮은 개념이다. 선험적 명제 "사고 주체는 영구적"은 경험의 대상일 경우에만 증명될 수 있다.

§ 48. 물질은 우리가 그것들을 가능한 경험이나 실제 경험과 연관시킬 경우에만 영구적이라고 말할 수 있다. 우리는 결코 물질을 모든 경험과 무관하다고 생각할 수 없다. 영혼, 즉 사고 물질은 죽음이 경험의 끝이기 때문에 영구적이고 불멸의 존재임을 증명할 수 없다. 오직 살아있는 존재만이 경험을 할 수 있다. 사람이 죽은 후에는 그 사람의 사고 물질(소울)에 대해 어떤 것도 증명할 수 없다.

§49. 우리는 겉모습만 알고 있고, 그 자체로는 아무것도 모른다. 실제 신체는 우주의 외형이다. 나의 영혼, 자아, 또는 자아는 시간의 내면적인 모습이다. 육체는 내 외적인 감각의 외관으로서 내 생각과 별도로 존재하지 않는다. 내면의 감각의 외관으로서 나 자신은 시간 속의 나의 대표자임과 별개로 존재하지 않으며 불멸의 존재임을 알 수 없다. 공간과 시간은 내 감성의 한 형태고 그 속에 존재하는 것은 무엇이든지 내가 경험하는 진짜 모습이다. 이러한 모습은 보편적인 경험 법칙에 따라 시공간에서 연결된다. 우주나 시간에 경험할 수 없는 것은 우리에게 아무것도 아니며 우리에게 존재하지도 않는다.

II. 우주론적 사상(경험 이상으로 이성을 잘못 사용)

§50. 우주론적 아이디어는 감각적으로 경험된 사물과 관련이 있기 때문에 우주론적이고, 그것이 추구하는 궁극적인 조건은 결코 경험할 수 없기 때문에 아이디어다. 그것의 대상들은 감지될 수 있기 때문에, 우주론적 아이디어는 보통 단순한 아이디어로 간주되지 않을 것이다. 그러나 모든 조건부 객체에 대한 궁극적인 조건을 추구할 때는 경험치를 능가한다. 그렇게 하는 것은 단지 아이디어일 뿐이다.

§ 51. 우주론적 사상은 4가지다. 그들은 결코 경험할 수 없는 일련의 조건의 완전성을 잘못 언급하고 있다. 순수한 이성은 이러한 사상에 대해 네 가지 종류의 모순된 주장을 한다. 이러한 해독은 인간 이성의 본질에서 비롯되므로 피할 수 없다.

1. 논문: 세상은 시간적 공간적 시작이나 한계를 가지고 있다. 정반대: 세계는 시간적 공간적 시작이나 한계를 가지고 있지 않다.

2. 논문: 세상의 모든 것은 단순한 것으로 이루어져 있다. 정반대: 세상의 모든 것은 단순한 것으로 구성되지 않는다.

3. 논문: 세상에는 그 자체로 자유롭고 무익한 원인이 있다. 정반대: 세상에는 그 자체로 자유롭고 무익한 원인은 없다.

4. 논문: 세상의 원인의 연속에는 필요 없는 존재들이 있다. 정반대: 세상의 일련의 원인에 있어서, 필요없고 미숙해진 존재는 없다.

§ 52a. 논제와 대조군 사이의 이러한 갈등은 독단적으로 해결될 수 없다. 둘 다 증거에 의해 뒷받침된다. 관찰자가 현상(관측자 없이 관찰된 사건)을 그 자체로(관측자 없이 관찰된 사건)로 간주할 때 갈등이 발생한다.

§ 52b. 경험할 수 없는 단순한 아이디어의 허위는 경험에 참고하여 발견할 수 없다. 그러나 순수한 이성의 네 가지 자연사상의 숨겨진 변증법은 그들의 그릇된 독단주의를 드러낸다. 이성의 주장은 보편적으로 인정된 원칙에 기초하는 반면 반대되는 주장은 다른 보편적으로 인정된 원칙에서 추론된다. 모순된 주장은 자기 모순적인 개념에 근거할 때 둘 다 거짓이다. 두 개의 잘못된 모순된 주장 사이에는 중간이 없고 따라서 그들이 근거하고 있는 자기 모순적인 개념으로는 아무 것도 생각되지 않는다.

§ 52c. 경험된 물체는 그 물체가 나타나는 방식으로, 오직 경험으로만 존재한다. 그들은 관객의 생각과는 별개로, 그들이 나타나는 방식으로는 존재하지 않는다. 처음 두 반론에서 논제와 대조 모두 모순된 개념에 기초하기 때문에 거짓이다.

첫 번째 항모술에 관해서는, 세상이 무한하다고, 유한하다고는 말할 수 없다. 무한하거나 유한한 공간과 시간은 아이디어에 불과하며 결코 경험할 수 없다.

제2차 항모술에 관해서는, 육체가 무한대나 한정된 수의 단순한 부분으로 이루어져 있다고 말할 수 없다. 경험된 신체의 분할은, 단순한 부분으로, 가능한 경험에 도달하는 범위까지만 도달한다.

§ 53. 처음 두 개의 반향은 외모를 사물 자체(외관과는 별개의 것)로 간주했기 때문에 거짓이었다. 지난 두 번의 반론에서 오해로 인해 외모는 그 자체로 잘못 반대가 되었다. 그 논문들은 그들 자신들 혹은 알 수 있는 세계에 관한 것이다. 대척점은 외모의 세계, 즉 경이로운 세계에 해당된다.

세 번째 반제에서는, 자유는 사물에 귀속되는 반면, 자연적 필요성은 단순한 겉모습으로만 사물의 소유물이라는 것을 깨달으면 모순이 해결된다. 합리적인 존재의 작용은 두 가지 측면이나 존재 상태를 가지고 있다. (1) 외관으로서 그것은 이전의 어떤 원인의 영향이며, 어떤 후속 효과의 원인이며, (2) 사물 자체로서 그것은 자유롭거나 자발적인 것이다. 필요성과 자유는 둘 다 이성으로 단정할 수 있다. 외모의 세계에서는 동기가 반드시 행동을 일으킨다. 반면에 이성적인 사상과 격언, 또는 행동 원리는 이성적인 존재가 해야 할 일을 명령한다. 이성적인 존재의 모든 행동은 겉모습으로서 철저히 인과관계에 의해 결정된다. 이성적인 존재가 단순한 실제적인 이유에 따라 그 자체로 행동할 때 동일한 행동은 자유롭다.

네 번째 항모제는 세 번째와 같은 방법으로 해결된다. 감각 경험과 외모의 세계 어디에도 절대적으로 필요한 존재는 없다. 그러나 감각 경험과 외모의 세계 전체가 외모의 세계에는 없는 사물-인-그 자체로 생각할 수 있는 절대적으로 필요한 존재의 영향이다.

§ 54. 이성에 대한 이성의 반물질 또는 자기충돌은 이성이 분별 있는 세계에 그것의 원칙을 적용할 때 발생한다. 감각적인 세계의 사물(미어 외관)이 그들 자신(그것들이 나타나는 방식과는 별개의 사물)으로 간주되는 한, 반절제술은 막을 수 없다. 이 반절제의 설명으로 독자는 순수한 이성의 본질에서 비롯되는 변증법적 환상과 싸울 수 있게 될 것이다.

III. 신학적 아이디어

§ 55. 이 아이디어는 가장 높고, 가장 완벽하며, 원시적이고, 독창적인 존재의 아이디어다. 순수한 이성의 이념으로부터, 다른 모든 것의 가능성과 실제성이 결정된다. 이 존재의 아이디어는 모든 경험이 질서정연하고 통일된 연결로 이해되기 위해 고안되었다. 그러나 우리 사고의 주관적 조건이 이 세상 물체의 객관적 조건이라고 가정할 때 나타나는 것은 변증법적인 착각이다. 신학적 사상은 이성을 만족시키기 위해 만들어진 가설이다. 그것은 실수로 도그마가 되었다.

§ 56. 초월적 사상에 대한 일반적 논평

심리학, 우주론, 신학적 사상은 이성의 순수한 개념에 불과하다. 그들은 경험할 수 없다. 경험에 대한 완전하고 통일된 이해를 얻기 위해서는 이성이 그 자체에서 비롯된 원리일 뿐이므로 그에 대한 모든 질문은 대답할 수 있어야 한다. 원칙들에 따른 지식의 전체 개념은 지식에게 체계적인 단결을 준다. 이성의 초월적 사상의 통일은 지식의 목적과는 아무런 관계가 없다. 그 아이디어는 단지 규제적인 용도에 불과하다. 만약 우리가 경험을 초월하여 이 아이디어들을 사용하려고 한다면, 혼란스러운 변증법적 결과가 나올 것이다.

결론 순수한 이성의 범위 결정에 대해서.

§ 57. 우리는 그 자체, 즉 경험하는 것과 별개로 사물을 알 수 없다. 그러나, 그 자체로 사물이 존재할 수도 있고 그것을 아는 다른 방법들이 있을 수도 있다, 우리의 경험과는 별개로. 우리는 이성의 한계가 그 자체로 사물의 가능성의 한계라고 가정하는 것을 경계해야 한다. 그러기 위해서는 이성의 이용의 경계를 정해야 한다. 우리는 영혼에 대해 알고 싶다. 우리는 세계의 크기와 기원, 그리고 자유의지가 있는지 알고 싶다. 우리는 Supreme Being에 대해 알고 싶다. 우리의 이유는 외모의 경계선 안에 머물러야 하지만 그것은 그 경계선 너머에 존재하는 사물들에 대한 지식이 있을 수 있다고 가정한다. 수학과 자연과학은 외모의 경계선 안에 머물며 그 이상을 넘어설 필요가 없다. 이성의 본질은 외모를 넘어서서 외관의 기초를 알고자 하는 것이다. 이성은 "왜?"라는 질문을 한다."이성은 일련의 모든 조건들에 대한 완전한 조건을 알 때까지 쉬지 않을 것이다. 완전한 조건은 중요하지 않은 영혼, 전 세계, 그리고 최고 존재의 초월적 관념이라고 생각된다. 이러한 단순한 생각의 존재에 대해 생각해보기 위해 우리는 그들에게 감각적인 속성을 상징적으로 귀속시킨다. 이런 식으로 사상은 인간 이성의 한계를 나타낸다. 그들은 경계선에 존재하는데, 그것은 마치 그들이 그들 자신의 외모와 사물 모두를 소유하는 것처럼 말하고 생각하기 때문이다.

왜 이성은 형이상학적, 변증법적 추론에 치우치게 되는가? 도덕성을 강화하기 위해 이성은 자연과 분별 있는 세계에만 관계되는 물리적 설명에 만족하지 못하는 경향이 있다. 이성은 감각적인 세계를 벗어난 사상을 감각적인 사물의 유사성으로 사용한다. 영혼의 심리학적 아이디어는 물질주의로부터 억제된다. 자유와 자연적 필요성에 대한 우주론적 관념은 세계의 규모와 기간뿐만 아니라, 단순한 물리적 설명만으로도 충분하다고 주장하는 자연주의에 반대하는 역할을 한다. 신의 신학적 사상은 이성을 숙명주의로부터 해방시킨다.

§ 58. 우리는 최고라는 존재 자체를 절대적으로 또는 그 자체로 알 수 없다. 우리는 그것이 우리와 세계와 관련이 있기 때문에 그것을 알 수 있다. 유추를 통해 우리는 신과 우리 사이의 관계를 알 수 있다. 그 관계는 아이에 대한 부모의 사랑이나, 그의 시계를 위한 시계 제조자의 사랑처럼 될 수 있다. 우리는, 유추에 의해, 관계만을 알 뿐, 관련되지 않은 것을 알 수는 없다. 이런 식으로 우리는 세상을 '최고 이성적 존재'가 만든 것처럼 생각한다.

프로레고메나의 일반적인 질문에 대한 해결책. 과학으로서 형이상학이 어떻게 가능한가?

형이상학은 이성의 자연적 기질로서 실제적인 것이다. 그러나 형이상학 그 자체는 착시와 변증법적 논쟁으로 이어진다. 형이상학이 과학이 되기 위해서는 순수한 이성에 대한 비평이 이해에서 선험적 개념의 역할을 체계적으로 조사해야 한다. 이러한 개념들을 분석하는 것만으로도 과학으로서 형이상학을 발전시키는 데 아무런 도움이 되지 않는다. 이러한 개념들이 어떻게 감성, 이해, 이성과 관련되는지 보여줄 비평이 필요하다. 완전한 표와 그것이 어떻게 선험적 지식을 합성하게 되는지에 대한 설명이 제공되어야 한다. 이 비평은 이성의 범위를 엄격히 제한해야 한다. 상식이나 확률에 대한 진술에 의존한다고 해서 과학적인 형이상학으로 이어지지는 않을 것이다. 순수한 이성에 대한 비평만이 이성이 어떻게 스스로를 조사하는지 보여줄 수 있고 완전하고 보편적이며 특정한 과학으로서 형이상학의 토대가 될 수 있다.

부록

형이상학을 과학으로 실제화하는 방법

순수한 이성에 대한 기존의 비판에 대한 정확하고 신중한 검토가 필요하다. 그렇지 않으면 형이상학의 모든 가식을 버려야 한다. 기존의 순수한 이성에 대한 비판은 조사를 거친 후에야 평가할 수 있다. 독자는 비판적 연구의 결과를 잠시 무시해야 한다. 비평가의 연구는 독자의 형이상학에 반대할 수도 있지만, 결과가 도출되는 근거는 조사할 수 있다. 여러 형이상학적 명제는 서로 상충한다. 이러한 형이상학적 명제의 진실에 대한 확실한 기준은 없다. 이것은 형이상학을 실제 과학으로 만드는 것의 가치로 판단되기 전에 순수한 이성에 대한 현재의 비평이 반드시 조사되어야 하는 상황을 초래한다.

순수이성비평 사전판단

칸트는 자신의 '순수한 이성 비평'에 대한 천박하고 무지한 평론이라고 판단한 것을 읽고 이 프로레고메나를 쓰려는 동기가 생겼다. 리뷰는 익명으로 저널에 게재되었고, 가브가 Feder에 의해 많은 편집과 삭제로 작성되었다. 칸트의 비평은 "초월적 또는 더 높은 이상주의의 체계"로 치부되었다. 이것은 마치 모든 경험을 초월하여 존재하는 사물에 대한 설명인 것처럼 보이게 했다. 그러나 칸트는 그의 의도는 자신의 조사를 경험으로 제한하고 그것을 가능하게 하는 지식으로 제한하는 것이라고 주장했다. 다른 실수들 중에서도, 검토는 칸트의 표와 범주에 대한 추론이 "논리와 온톨로지라는 공통적으로 잘 알려진 공리, 이상주의적 방식으로 표현된 것"이라고 주장했다.칸트는 그의 비평이 형이상학의 가능성에 관한 주요한 진술이라고 믿었다. 그는 프로레고메나에서 형이상학에 관한 모든 글은 그의 비평이 연구되고 받아들여질 때까지 또는 그렇지 않으면 더 나은 비평으로 대체될 때까지 중단되어야 한다는 것을 보여주려고 노력했다. 과학이라고 주장하는 어떤 미래 형이상학은 합성 선험적 명제의 존재와 순수한 이성의 변증법적 반론의 원인을 설명해야 한다.

판단이 뒤따를 수 있는 순수한 이유의 비판에 관한 제안

칸트는 기본적인 주장부터 시작하여 자신의 작품을 조금씩 시험해 볼 것을 제안했다. 프롤레고메나는 비평과 비교되는 일반적인 윤곽으로 사용될 수 있다. 그는 비평의 특정 부분에 만족하지 않았으며 프로레고메나에서의 논의를 사용하여 그러한 부분을 명확히 할 것을 제안했다. 불만족스러운 부분은 비평에서 범주의 추론과 순수한 이성의 파라다이스였다. 만약 크리틱과 프로레고메나가 사람들을 생각함으로써 단합된 노력에 의해 연구되고 수정된다면, 형이상학은 마침내 과학적이 될 수도 있다. 이렇게 해서 형이상학적 지식은 거짓된 지식과 구별될 수 있다. 신학도 신비주의와 독단적 추측으로부터 독립하게 되기 때문에 혜택을 받게 될 것이다.

감정

루이스 화이트 벡은 철학과 학생에게 프로레고메나의 주된 관심사는 "동시대 실증주의의 관점을 넘고 거스르는 방식"이라고 주장했다.^[4] 그는 다음과 같이 썼다: "프로레고메나는, 게다가, 그 거대하고 불명확한 걸작인 '순수한 이성의 비평'에 대한 모든 소개 중 최고다. …그것은 모범적인 명쾌함과 위트를 가지고 있어 칸트의 위대한 작품들 사이에서 독특하고 칸트 철학의 교재로 독특하게 적합하다."^[4] 에른스트 카시레르는 "프로레고메나는 명료함과 예리함에서 타의 추종을 불허하는 진정한 철학적 인기의 새로운 형태를 시작하게 된다"고 주장했다.^[5] 쇼펜하우어는 1819년 프로레고메나가 "칸트의 주요 작품 중 가장 훌륭하고 이해하기 쉬운 작품이며, 이는 칸트의 철학에 대한 연구를 엄청나게 용이하게 하기 때문"이라고 선언했다.^[6]

메모들

외부 링크

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 프로레고메나 투 애니 퓨처 형이상학, 폴 캐러스의 영어 번역

무료 사전인 Wiktionary에서 프로레고메논을 찾아보십시오.

• 프로레고메나 투 애니 퓨처 형이상학, 폴 카루스의 1902년 번역본에 기초한 제임스 W. 엘링턴과 제임스 피저의 작품을 결합한 영어 번역.
• 프롤레고메나 함유, 조나단 베넷의 영어 번역, 읽기 쉽도록 약간 수정
• 독일어 원문
• Prolegomena to Any Future Methodology LibriVox 공공영역 오디오북