보편적 규범주의

Universal prescriptivism

보편적 규범주의(흔히 규범주의라고 불림)는 명제를 표현하기보다는 윤리적 문장보편화할 수 있는 의무와 유사하게 기능한다고 주장하는 메타 윤리적 관점이다. 도덕적 판단을 하는 사람은 동일한 관련 사실이 존재하는 어떤 상황에서든 동일한 판단에 전념한다.[1][2]

이것은 규범주의를 비인지주의의 보편주의적 형태로 만든다. 규범주의는 모든 형태의 인지주의(도덕적 현실주의윤리적 주관주의를 모두 포함)뿐만 아니라 다른 형태의 비인지주의(감정주의준실현주의 등)에 반대한다.[3]

규범주의는 철학자 R. M. 헤어가 1952년 저서 <도덕의 언어>에서 소개한 이래 이모티콘과 임마누엘 칸트정언적 명령과 비교되어 왔다.[4][5] 그러나 칸트와 달리 하레는 도덕적 허용성의 시험으로서 보편성을 주장하지 않는다. 대신에 그는 그것을 도덕적 언어의 논리에 내장되어 도덕적 사고를 이성적인 기업으로 만드는 데 도움을 주는 일관성 요건으로 보고 있다.

규범주의자들이 주장하는 것

Hare는 원래 감정주의의 일종의 수정으로서 규범주의를 제안했다.[6] 이모티비스트처럼, Hare는 도덕적 담론이 주로 유익하거나 사실에 근거하는 것이 아니라고 믿는다. 그러나 이모티비스트들은 도덕적인 언어가 주로 감정을 표현하거나 행동에 영향을 주기 위한 것이라고 주장하는 반면, Hare는 도덕적인 대화의 중심 목적은 누군가에게 무엇을 해야 하는지 말해 행동을 인도하는 것이라고 믿는다. 그 주된 목적은 특정 행위를 '처방'(권고)하는 것이지, 누군가에게 그 행위를 하게 하거나 자신의 개인적인 감정이나 태도를 표현하는 것이 아니다.[7]

규범주의 관점을 설명하려면 "자살은 잘못된 것"이라는 도덕적 문장을 생각해 보라. 도덕적 현실주의에 따르면, 그러한 문장은 자살 행위와 관련된 "잘못된" 어떤 객관적인 재산이 있다고 주장한다. 일부 버전의 감정주의에 따르면, 그러한 문장은 단지 화자의 태도를 표현한다; 그것은 단지 "자살에 대한 부!"와 같은 것을 의미할 뿐이다. 그러나 규범주의에 따르면, "자살은 잘못되었다"는 말은 "자살하지 말라"와 같은 것을 의미한다. 따라서 그것이 표현하는 것은 일차적으로 서술이나 감정이 아니라 명령이다. "좋은", "나쁜", "맞다", "잘못됐다", "생각했다"와 같은 일반적인 가치 용어도 대개 서술적이고 감정적인 의미를 가지고 있지만, 이것들은 규범주의자에 따르면 그것의 주된 의미는 아니다.

비평

규범주의는 널리 비난받아 왔고 오늘날에는 신봉자가 거의 없다.[8] 많은 윤리학자들은 도덕적 언어가 유익하지 않다는 헤어의 주장을 거부한다. 즉, 도덕적인 대화의 목적은 도덕적 진실이나 도덕적 사실을 표현하는 것이 아니라는 것이다.[9] 수많은 비평가들도 지침을 제공하는 것이 항상 도덕적인 대화의 주된 목적이라는 하레의 주장에 의문을 제기한다.[10] 헤어는 한 사람이 다른 사람, 즉 사람에게 무엇을 하라고 말하는 토론, 토론 또는 명령의 맥락에서 항상 도덕적 언어가 사용된다고 암묵적으로 가정하는 것 같다. 이는 도덕적 대화가 매우 다양한 용도로 사용되는 '언어 게임'이라는 사실을 무시한다는 주장이다. 마지막으로, 많은 비평가들은 규범주의가 도덕적 신념에 대한 선한 이유와 악한 이유 사이의 상식에 어긋난다고 주장해왔다.[11] 헤어 씨에 따르면 소수집단 멤버는 모두 추방해야 한다고 주장하며 이를 일관되게 고수할 용의가 있는 인종차별주의자 '광신자'는 불합리성이나 허위성 둘 중 하나로 비난받을 수 없다.[12] 따라서 헤레에게 윤리는 궁극적으로 비합리적 선택과 헌신의 문제다.[13] 많은 헤어의 비평가들은 이성이 그가 인식하는 것보다 윤리에서 더 큰 역할을 하고 또 해야 한다고 반대한다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "Ethics - Existentialism". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-05-28.
  2. ^ Dahl, Norman O. (1987). "A Prognosis for Universal Prescriptivism". Philosophical Studies. 51 (3): 383–424. doi:10.1007/BF00354045. ISSN 0031-8116. JSTOR 4319897.
  3. ^ 반루젠, 마크 "도덕적 인지주의 vs. 비인지주의", 스탠포드 철학 백과사전 (Fall 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2015/entries/moral-cognitivism/>.
  4. ^ Brandt, 이론, 221: R. M. Hare의 [도덕의 언어]는 관점을 제안했고, 그렇지 않으면 감정적인 이론과 매우 유사하며, 수정과 함께 ..."
  5. ^ 브란트, 이론, 224: "헤어의 [범용화] 제안은, 대리인이 생각하는 측면에서 격언이 보편적인 행동 규칙으로 작용할 수 있고, 대리인이 그것을 그렇게 받아들일 준비가 되어 있다면, 그 행위가 도덕적으로 허용될 수 있다는 칸트의 관점을 연상시킨다."
  6. ^ 워녹, G. J. 현대 도덕 철학 런던: 맥밀런, 1967, 페이지 30.
  7. ^ 노먼, 리처드 도덕철학자: 윤리에 대한 소개, 제2부. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부, 166-67페이지.
  8. ^ 프라이스, 앤서니, "리처드 머빈 헤어", 스탠포드 철학 백과사전 (Summer 2014 Edition), 에드워드 N. 잘타 (ed.), URL = http://plato.stanford.edu/archives/sum2014/entries/hare/.
  9. ^ 펠드먼, 프레드. 입문 윤리학. 엥글우드 절벽, NJ: 프렌티스 홀, 1978, 페이지 246-47.
  10. ^ 펠드먼, ibid, 페이지 247; 워녹, 현대 도덕철학, 페이지 35.
  11. ^ 케너, 조지 C 윤리적 이론의 혁명. 뉴욕: 옥스포드, 1966년, 페이지 192-96; 펠드만, 입문 윤리학, 페이지 246-47.
  12. ^ Hare, R. M. 자유와 이성. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스, 1963년, 페이지 220.
  13. ^ 케너, 윤리 이론혁명, 193페이지.

참조

외부 링크