자연의 미학

Aesthetics of nature

자연의 미학은 철학적 윤리의 하위 분야로서, 자연 사물에 대한 미학적 관점에서 연구하는 것을 말한다.

역사

자연의 미학은 철학적 윤리의 하위 분야로서 발전했다. 18세기와 19세기에는 자연의 미학이 무관심의 개념, 그림, 긍정적인 미학의 도입 등을 진전시켰다.[1] 자연의 첫 번째 주요 발전은 18세기에 일어났다. 무관심의 개념은 많은 사상가들에 의해 설명되어 왔다. 앤서니 애슐리-쿠퍼는 나중에 프랜시스 허치슨에 의해 확대된 미학의 개념을 특징짓는 한 방법으로 이 개념을 소개했는데, 그는 미적 경험에서 보다 일반적인 성격의 개인적이고 실용적인 관심사와 연관성을 배제하도록 확대했다.[2] 이 개념은 아치발트 앨리슨에 의해 더욱 발전되어 특정한 정신 상태를 언급했다.[2]

이론들

무관심 이론은 세 가지 개념화 측면에서 자연의 미학적 차원을 더 잘 이해할 수 있는 문을 열었다.

  1. 아름다움에 대한 아이디어: 이것은 길들여지고 경작된 유럽의 정원과 풍경화에[1] 적용되었다.
  2. 숭고한 생각: 이것은 산과 황야와 같은 자연의 위협적이고 무서운 면을 설명하였지만, 사심 없는 관점으로 볼 때, 두려워하거나 소홀히[1] 하기보다는 미적으로 감상할 수 있다.
  3. 그림의 개념: '그림'이란 말은 자연계가 마치 예술과 같은 장면으로[1] 나뉘는 것처럼 체험되는 '그림 같은'을 의미한다.

아름다운 만큼 경험하는 물건들은 작고, 매끄럽고, 색채가 고운 경향이 있다.[3]: 17–18 이와는 대조적으로 숭고한 것으로 보이는 물체는 강력하고, 강렬하며, 무시무시한 경향이 있다. 그림 같은 물건들은 다양하고 불규칙하며, 풍부하고 힘차며, 심지어 생동감 넘치는 것으로 볼 수 있는 두 가지가 혼합되어 있다.[3]: 17–18

21세기 발전

자연에 대한 인지적, 비인지적 접근방식은 자연환경에서 인간과 인간의 영향을 받은 환경을 고려하는 데 초점을 맞추고 일상생활에 대한 심미적 조사를 발전시켰다. (Carlson and Lintott, 2007; Parsons 2008a; Carlson 2010)[4]

인간의 시각과 자연과의 관계

사람들은 예술품 유추에 의해 오해받을 수 있다. 예를 들어, 샌드힐 크레인은 예술품이 아니다; 예술품은 샌드힐 크레인이 아니다. 사실, 예술품은 공예품이라고 불려야 한다.[5] 학은 그 자체로 야생동물이며 예술품이 아니다. 이것은 사티오의 인지적 관점에 대한 정의와 관련이 있을 수 있다. 정교함에 있어서, 학은 옐로우스톤과 같은 다양한 생태계를 통해 산다. 자연은 동물, 식물, 생태계를 포함하는 생활 시스템이다. 이와는 대조적으로, 예술품에는 재생, 진화 역사, 신진대사가 없다.[6] 한 개인이 숲 속에 있을 수도 있고, 빨강, 초록, 노랑과 같은 색깔들이 너무 많아서 그것을 아름답다고 인식할 수도 있다. 이것은 엽록소와 상호작용하는 화학물질의 결과물이다.[7] 개인의 미적 경험은 증가할 수 있지만, 언급된 것들 중 어떤 것도 숲에서 실제로 일어나고 있는 일과 관련이 없다. 엽록소는 태양 에너지를 포착하고 있으며 잔류 화학 물질은 곤충 방목으로부터 나무를 보호한다.[7]

몇 시간 동안 인간 방문객들이 감지하는 어떤 색깔도 실제 일어나는 것과는 완전히 다르다.[7] 레오폴드에 따르면 토지 윤리를 발생시키는 생태계의 3가지 특징은 청렴, 안정, 아름다움이라고 한다.[7] 언급된 특징들 중 어느 것도 본질적으로 실제가 아니다. 생태계는 안정적이지 않다. 생태계는 극적으로 변하고 있고 통합이 거의 없다. 에르고, 아름다움은 보는 사람의 눈에 있다.[7]

목표

포스트-모던 접근법에서는 개인이 자연적인 것을 미적으로 감상하는 일에 종사할 때 우리는 우리가 감사하는 것에 의미를 부여하고 그 의미에서는 우리 자신의 태도, 가치관, 신념을 표현하고 발전시킨다.[8] 자연에 대한 우리의 관심은 크로스가 자연을 거울을 들여다보는 것으로 묘사하는 것처럼, 또는 우리의 내적 삶이라고 부를 수 있는 것으로써 우리의 성향을 수동적으로 반영하는 것일 뿐만 아니라, 대신에 자연 속에서 우리가 접하게 되는 것들이 우리의 상상력을 자극하고 자극하는 것일 수도 있다.[8] 그 결과, 우리는 다르게 생각하고 새로운 상황과 방법으로 생각과 연관성을 적용해야 한다는 도전을 받는다.[8]

예술에 대한 감상의 특성화로서 자연 미학자들은 포스트 모더니즘이 잘못된 견해라고 주장한다. 왜냐하면 우리는 아무 일도 일어나지 않기 때문이다. 예술에 대한 미적 감상은 몇몇 규범적 기준에 의해 지배된다.[8] 예술계에서는 사람들이 모여 책과 영화를 토론하거나 비평가들이 출판물에 대한 평가를 쓸 때 비판이 일어날 수 있다. 반대로 자연의 성질의 미학에 대한 서로 다른 판단을 평가하는 토론과 평가의 예도 뚜렷하지 않다.[8]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d Carlson, Allen. "Environmental Aesthetics". In Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2012 ed.). Retrieved 2 October 2012.
  2. ^ a b Stolnitz, J. (1961). "Of the Origins of 'Aesthetic Disinterestedness'". Journal of Aesthetics and Art Criticism. 20 (2): 131–143. doi:10.1111/1540_6245.jaac20.2.0131.
  3. ^ a b Conron, J. (2000). American Picturesque. University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.
  4. ^ Carlson, Allen (August 16, 2020). Zalta, Edward N. (ed.). The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University – via Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  5. ^ Rolson, Holmes (2002). "From Beauty to Duty: Aesthetics of Nature". In Berleant, Arnold (ed.). Environment and the Arts: Perspectives on Environmental Aesthetics (PDF). Ashgate. ISBN 9780754605430. Archived from the original (PDF) on 2010-07-05. Retrieved 2012-10-03.
  6. ^ 미국 의회(1973년), 1973년 멸종위기종법(공법 93-205년), 2a항.
  7. ^ a b c d e Leopold, Aldo (1968). A Sand County Almanac. New York: Oxford University Press. pp. 224–225.
  8. ^ a b c d e Parsons, G. (2008). Aesthetics and Nature. Continuum International Publishing Group.