리처드 번스타인

Richard J. Bernstein
리처드 번스타인
태어난
리처드 제이콥 번스타인

(1932-05-14)1932년 5월 14일
브루클린, 뉴욕, 미국
죽은2022년 7월 4일 (2022-07-04) (만 90세)
미국 뉴욕시
시대20세기 철학
지역서양철학
학교프락시스 스쿨 프락시스
주요관심사
주목할 만한 아이디어

리처드 제이콥 번스타인(Richard Jacob Bernstein, 1932년 5월 14일 ~ 2022년 7월 4일)은 수년간 해버포드 칼리지에서 가르쳤고, 그 후 뉴 스쿨 포 사회 연구소에서 베라 리스트 철학 교수로 재직한 미국의 철학자였습니다.번스타인은 미국의 실용주의, 신구상주의, 비판 이론, 해체, 사회 철학, 정치 철학, 해석학을 포함한 광범위한 쟁점과 철학적 전통에 대해 광범위하게 썼습니다.

번스타인의 연구는 20세기 철학에서 분석적/대륙적 분열로 인해 분리된 채로 남아있을 사상가들과 철학적 통찰들을 함께 모으면서 서로 다른 철학적 학파와 전통 사이의 교차점을 검토하는 방법으로 가장 잘 알려져 있습니다.[citation needed]

한나 아렌트, 위르겐 하버마스, 리차드 로티, 한스-조그 가다머, 자크 데리다, 아그네스 헬러, 그리고 찰스 테일러와 같은 다른 현대 사상가들과의 많은 철학적 교류에서도 그의 작품에 만연한 실용적이고 대화적인 기풍이 드러났습니다.

번스타인은 학문 철학의 전문 논쟁뿐만 아니라 현대 생활의 사회적, 정치적, 문화적 측면들을 다루는 더 큰 문제들에 관심이 있는 대중 지식인이었습니다.번스타인은 평생 동안 많은 사회적 대의를 적극적으로 지지하고 참여 민주주의 운동에 참여했으며, 실패주의에 대한 헌신, 관여된 다원주의, 비판적 공동체의 육성을 포함한 미국 실용주의 전통의 주요 덕목들 중 일부를 지지했습니다.

어린시절과 교육

번스타인은 1932년 5월 14일 브루클린에서 유대인 이민자 2세 가정에서 태어났습니다.세 자녀 중 막내였던 그는 브루클린의 공립 고등학교인 미드우드 고등학교에 다녔고, 그곳에서 미래의 아내인 캐롤 L. 번스타인을 처음 만났습니다.

너무 어려서 제2차 세계대전에 징집될 수 없었기 때문에 번스타인은 시카고 대학에 학부생으로 등록했고, 그곳에서 철학과 사랑에 빠졌고, 결국 "플라톤에서의 사랑과 우정: 용석과 파에드루스에 대한 연구"라는 제목의 우등 논문을 썼습니다.그의 급우들에는 수잔 손탁, 필립 로스, 마이크 니콜스, 조지 스타이너, 그리고 번스타인의 가장 가까운 친구이자 철학적 대화자 중 한 명이 된 리처드 로티가 포함되었습니다.졸업과 동시에, 그리고 부분적으로 그가 대학원 공부를 시작하기 위해 더 많은 학점이 필요했기 때문에, 번스타인은 고대 그리스어에서 책 제본까지 포함하는 다양한 과목에 대한 강의를 들은 콜롬비아 대학교에서 공부하기 위해 2년 동안 뉴욕으로 돌아왔고, 최우등으로 졸업하면서 과학 학사 학위를 취득했습니다.

1953년 로티의 조언에 따라 예일대에 진학해 철학과 대학원 과정을 밟았고 실용주의자 존 E. 스미스의 조언에 따라 존 듀이의 경험 형이상학에 대한 논문을 썼습니다.[1][a]이 시기는 듀이에 대한 관심이 사상 최저에 이르렀던 시기였는데, 이는 부분적으로 분석 철학의 영향이 증가하고 고전 미국 실용주의자들로부터 배울 것이 많지 않다는 편견 때문이었습니다.실제로 분석파의 영향을 받는 많은 철학자들에게 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이의 연구는 분석철학에 의해 행해지고 있는 실제 철학적 탐구의 어설픈 버전에 불과했습니다.

그러나 초기부터 번스타인은 그가 "분석적 이념"이라고 명명한 것이 초래하는 해로운 결과, 즉 "분석적 양식이 마을의 유일한 게임이며 철학의 나머지 부분은 가치가 없는 것으로 치부되어야 한다는 믿음"에 대해 점점 더 인식하게 되었습니다.[3]물론 이 '분석 이념'을 분석 철학이 어렵게 얻은 결과와 혼동해서는 안 됩니다.그가 예일대에 진학하기로 결심한 이유 중 하나는 헤겔, 키르케고르, 니체와 같은 사상가들이 비트겐슈타인과 카르납과 같은 열정과 진지함으로 읽히는 자극적인 분위기를 제공하면서 이 의문적인 이념에 저항하는 몇 안 되는 학과 중 하나였기 때문입니다.그곳에서 그는 칼 구스타프 헴펠, 존 스미스, 조지 슈레이더, 폴 바이스 등 주목할 만한 선생님들 밑에서 공부했습니다.[b][5]

직업

번스타인은 그가 22살이었던 1954년경 예일대학에서 첫 강의를 하기 시작했습니다.1958년에 히브리 대학에서 풀브라이트 강사로 일년을 보낸 후, 그는 철학과 조교수로 예일대에 돌아왔습니다.그의 귀환은 번스타인 자신의 업적과 철학에 대한 그의 접근법에 큰 영향을 미친 사상가인 새로운 교수진의 등장과 동시에 이루어졌습니다.번스타인이 상기한 바와 같이: "나에게 근본적인 철학적 문제를 다루기 위해 분석적 기술을 사용할 수 있다는 것을 가르쳐 준 것은 셀러스였습니다.저는 그가 철학사에 대한 정교한 이해와 '새로운 말의 방식'을 결합한 방식에 강한 감탄을 금치 못했고, 그의 철학적 발전의 매우 창조적인 단계에서 많은 세미나에 참석했습니다."[6]1964년에 그는 Paul Weiss에 의해 설립된 철학 저널인 The Review of Methodphysics의 편집자가 되었고, 다른 전통과 사상의 학파로부터 기고를 받아들인 몇 안 되는 사람들 중 한 명이 되었습니다.[7]그 페이지에서 우리는 퀸과 셀러스 같은 저명한 분석 사상가들의 글을 레오 스트라우스의 글과 하이데거의 번역서와 나란히 찾아볼 수 있었습니다.

같은 해 민권 운동과 베트남 전쟁 반대 시위에 참여하기 위해 교직원 그룹에 가입했고, 여름에는 학생 비폭력 조정 위원회의 자유 여름 프로젝트에 참여하기 위해 미시시피주로 여행했습니다.[8]

1965년, 예일 대학교에서 거의 10년 동안 가르친 후, 철학 교수진 전체와 많은 학생들의 만장일치의 지지에도 불구하고, 그는 예일 대학교 종신 재직권 위원회로부터 종신 재직권을 거부당했습니다.[9]번스타인 불륜 사건으로 불리기도 하는 이 사건은 많은 학생 시위를 촉발시켰고 결국 예일대의 종신 재직권 제도 개혁으로 이어졌습니다.[10]폴 와이스 교수는 "위원회가 천천히 그리고 양심적으로 결론을 내렸지만, 그것이 그 결정이 어리석고, 불공정하고, 실망스럽지 않았고, 이 대학과 학과가 회복하는 데 오랜 시간이 걸릴 것이라는 것을 의미하지 않습니다"라고 진술하면서 철학계의 부적절함을 요약했습니다.[11]다른 철학과들은 곧 어린 번스타인을 채용하려고 노력했고, 그는 30개 이상의 기관으로부터 제공을 고려한 후에 그의 아내가 근처에서 대학을 가르칠 수 있는 명문 교양 대학인 Bryn Mawr에 있는 Haverford College에 가기로 결정했습니다."그는 학부 교육과정의 중심이 될 철학과를 세울 수 있었습니다.[12]Bernsteins 가족은 23년 동안 그 기관들에 머물렀습니다.

Haverford에 있는 동안, Bernstein은 Praxis and Action을 포함한 그의 가장 유명한 책들을 출판하였습니다: 인간활동의 현대철학(1971), 사회정치이론의 재구조화(1978), 객관주의와 상대주의를 넘어서: 과학, 해석학과 프락시스(1983), 그리고 철학적 프로파일: 실용주의 모드의 에세이(1986).

1972년 그는 위르겐 하버마스를 만나 수년간 우정을 쌓았고, 이후 40년간 그들이 수행한 교류와 프로젝트에 반영되었습니다.1976년 하버포드에서 한 학기를 보내는 동안, 하버마스는 베오그라드 대학교에서 정치적 견해 때문에 해임된 프락시스 그룹의 8명의 반체제 유고슬라비아 마르크스주의자들을 지지하기 위해 두브로브니크에서 열릴 세미나를 연출하는 데 그와 함께 하자고 요청했습니다.이 연대의 제스처는 국제적인 기관이 되었고, 수년에 걸쳐 Albrecht Wellmer, Charles Taylor, Anthony Giddens, Cornelius Castoriadis, Richard Rorty, Alain Touraine, Agnes Heller, 그리고 젊은 대학원생인 Seyla Benhabib, Nancy Fraser, 그리고 Judith Butler를 포함한 지식인 집단을 끌어들였습니다.1980년, 그가 스탈린주의 비판자들과 마르크스주의 휴머니즘 지지자들이 글을 썼던 유고슬라비아의 중요한 잡지 프락시스의 후계자인 프락시스 인터내셔널의 창립 공동 편집자가 되면서, 번스타인의 두브로브니크 세미나 참여가 확대되었습니다.

1989년 번스타인은 "실용주의, 다원주의, 그리고 상처의 치유"라는 대통령 연설을 하면서 미국 철학 협회의 동부 지부의 회장으로 선출되었습니다.같은 해 그는 당시 어려움을 겪고 있던 뉴욕시의 뉴 스쿨 포 사회 연구 대학원 교수진에 초빙되었습니다.번스타인은 아그네스 헬러, 라이너 쉬르만과 함께 철학부의 재건을 이끌었고, 1989년부터 2002년까지 의장직을 맡았습니다.[13]번스타인은 뉴 스쿨에 있는 동안 한나 아렌트, 지그문트 프로이트, 급진적 악, 실용주의, 폭력, 아이러니, 인간과 자연의 관계에 대한 책을 썼습니다.

철학적 주제

철학적 지평의 융합

번스타인의 작품은 그가 그의 첫 번째 출판 이후 끊임없이 표현해온 실용주의 정신을 구현합니다.그에게 관여된 다원주의, 오류주의, 공적 숙고는 추상적인 철학적 개념이 아니라 책임 있는 행동을 지향해야 하는 실천적 지침입니다.이러한 대화적 접근 덕분에 그는 미국 철학의 철학적 지평을 넓히는 데 결정적인 역할을 했습니다.[14]

번스타인은 겉으로 보기에 상충되는 지적 전통의 이질적인 가닥들로부터 일관성 있는 비전을 도출할 수 있는 드문 능력을 가지고 있습니다.그는 우리가 공유하는 근본적인 문제들에 대한 과거의 표면적인 모순들과 때때로 현대적인 감성을 자극하는 일반적인 가정들을 어떻게 볼 수 있는지 정기적으로 보여주었습니다."[15]게다가, 번스타인은 "현상학, 해체, 그리고 비판 이론을 포함한 국제적인 지적 흐름에 실용주의를 열었습니다.그 결과 미국을 중심으로 한 실용주의가 더욱 세계화된 세계에 더 적합하게 되었습니다."[16]고전적인 미국 실용주의의 주제들 중 많은 것들이 20세기와 21세기의 가장 저명한 철학자들 중 일부의 작품에서 다시 나타났다는 것이 번스타인의 확신입니다.비트겐슈타인, 하이데거, 퍼트넘, 하버마스, 호네트, 브란돔처럼 다양한 사상가들을 한데 모은 미묘하지만 중요한 변화인 그가 말하는 실용주의적 전환입니다.

그는 그의 출판된 작품에서뿐만 아니라 "전통과 자연의 국경을 넘어선" 그의 노력의 일환으로 그것들을 한데 모았습니다. 그는 펜실베니아와 뉴욕의 데리다, 가다머, 하버마스, 그리고 크리스테바와 같은 인물들을 옹호하고 불러 모았습니다."[17]([17]비록 그는 초청 연사들을 힘들게 한 것으로 알려져 있지만 – "실제 문제에 대해 어려운 질문을 하는 것" – Edward S. 케이시는 "그의 의도는 항상 토론을 진전시키는 것이었고 단지 화자나 작가의 단점을 찾는 것이 아니었습니다."라고 언급합니다.[18]

데카르트 불안 극복

그의 1983년 저서 객관주의와 상대주의를 넘어서서: 과학, 해석학, 프락시스 번스타인은 현대 철학의 많은 부분에 영향을 미치는 심각한 문제를 진단했습니다. 한편으로는 절대적인 진리에 대한 독단적인 탐구와 다른 한편으로는 우리가 가장 소중히 여기는 신념과 생각의 정당화에 관한 한 "무엇이든 간다"는 신념입니다.번스타인에 따르면, 이 곤경의 근본은 확실성에 대한 깊은 갈망, 즉 "우리를 끊임없이 위협하는 부침으로부터 우리의 생명을 확보할 수 있는 어떤 고정된 지점, 어떤 안정된 바위를 찾으라"는 충동입니다.[19]그는 이 문제를 데카르트 불안이라고 부르는데, 대부분 인정받지 못한 실존적 두려움이 우리를 거대한 둘 중 하나/또는 "우리의 존재에 대한 어떤 지지, 우리의 지식에 대한 고정된 기초가 있거나, 아니면 우리를 정신적이고 도덕적인 혼란에 휩싸이게 하는 어둠의 힘에서 벗어날 수 없다"고 말합니다.[20]

철학에서 이러한 데카르트적 불안은 대부분 인식론적 문제의 논의에서 나타나지만, 번스타인은 이 개념으로 훨씬 더 깊고 보편적인 것, 삶의 거의 모든 측면에 스며들어 심각한 윤리적, 정치적 결과를 가지고 있는 것을 지적합니다.결국, 인류 역사상 가장 큰 만행과 불의가 자행된 것은 종교적, 이념적 절대자라는 이름으로 이루어져 왔습니다.

데카르트 불안을 제거하기 위한 번스타인의 전략은 그것의 근본적인 가정에 도전하는 것입니다. 즉, 세상에 대한 우리의 지식과 우리의 일상적인 관행을 뒷받침할 수 있는 유일한 유형의 기초는 흔들리지 않고 영원히 고정되어야 한다는 것입니다.실천철학의 고대 전통과 한나 아렌트, 위르겐 하버마스, 한스 게오르크 가다머와 같은 동시대 지지자들에게 호소하면서 번스타인은 우리의 유한함과 우리의 믿음과 신념의 오류를 인정하는 것이 진리, 지식, 또는 사물을 바로잡는 것과 양립할 수 없다는 것을 보여줄 수 있습니다.

실용주의 오류 주의

번스타인에게 "비판적 실용주의 오류주의 정신은 미국 전통에서 가장 좋은 것을 나타내며 세계적인 중요성을 가지고 있습니다."[21]비록 대부분의 경우 오류주의는 인식론적 교리로 간주되지만, 번스타인은 우리가 인간 존재의 다른 영역에 그것의 중요성을 추론할 수 있다고 주장합니다: "오류주의는 어떤 지식적 주장 또는 더 일반적으로 도덕적 주장과 정치적 주장을 포함한 어떤 타당성 주장이 지속적인 검토, 수정에 열려 있다는 믿음입니다.그리고 비평."[22]

실제로 전문화된 과학적 또는 인식론적 교리 이상으로 오류주의는 윤리적이고 정치적인 입장이며, 데카르트 불안을 제거하고 동시대 문화에 영향을 미치는 상대주의와 토대주의 사이의 거대한 어느 하나/혹은 극복하고자 한다면 우리가 길러야 할 삶의 전망입니다.번스타인은 철학적 사고와 악에 대한 광범위한 문화적 논쟁에서 실용주의 오류주의의 결과를 지속적으로 탐구했습니다. 9/11이후 정치와 종교의 부패)와 폭력 (폭력: 배니스터 없는 사고).

심판

번스타인은 작품을 통해 일상생활에서 우리에게 닥친 복잡한 사회적, 정치적, 윤리적, 문화적 문제들을 다루기 위한 실천적 판단(프로네시스)의 중요성을 옹호합니다.이러한 문제를 처리할 수 있는 알고리즘이나 역사적인 결정 절차가 없다는 사실은 절망의 동기(즉, 데카르트 불안)가 아니라 인간 문제에 관한 한, 그 깨달음의 첫 단계일 것입니다.프락시스에 적합한 추론의 유형은 그들의 특정한 상황에 정의를 내리는 능력입니다.[23]이것은 아리스토텔레스가 "프론 ē시스" 또는 "실천적 지혜"라고 불렀던 것입니다.보편적인 것과 특정한 것 사이의 독특한 매개를 포함하는 추론과 지식의 형태: "이 매개는 (데카르트적인 의미에서) 기술적인 규칙이나 방법에 대한 어떤 호소나 특정한 경우에 대한 주어진 결정적인 보편적인 것의 가정에 의해 이루어지지 않습니다."프론 ē시스의 '지적 덕목'은 추론의 한 형태로서 보편적인 것과 특정한 것이 코드로 결정되는 일종의 윤리적 노하우를 산출합니다.

번스타인의 프로젝트를 프론 ē를 민주화하려는 시도로 볼 수 있으며, 다양한 주장과 의견이 고려되고 결정이 진지한 공동 심의 과정의 결과인 대화형 공동체를 가꾸는 것의 큰 중요성을 보여줄 수 있습니다.

포용적 다원주의와 민주적 기풍

번스타인은 또한 실용주의적 오류주의와 판단력 외에도 고전적인 미국 실용주의자들, 특히 제임스와 듀이에게 중심이 되는 기풍인 관여된 다원주의를 기르는 것의 중요성을 강조합니다.번스타인은 1988년 미국철학협회 동부지부에 보낸 대통령 연설에서 포용적 다원주의를 다른 사람들의 말에 귀를 기울이려는 진정한 의지로 정의했습니다. "우리가 비난하는 그러한 표준적인 방어 책략들 중 하나에 의지함으로써 다른 사람들이 말하는 것을 단순히 무시하는 이중적인 유혹들에 대해 경계하고 있습니다.모호하거나, 우직하거나, 사소하거나, 우리는 항상 낯선 것을 우리 자신의 확립된 어휘로 쉽게 번역할 수 있다고 생각합니다."[25]

제임스가 에세이 '인간의 어떤 맹목에 관하여'에서 관찰했듯이, 우리는 자기중심적이고 우리와 정말 다른 사람들의 감정, 의견, 신념에 무감각한 경향이 있습니다."그러므로 외계 생명의 중요성을 다루는 한 우리 의견의 어리석음과 부당함.따라서 다른 사람의 조건이나 이상의 가치에 대해 절대적인 방법으로 결정한다고 가정하는 한, 우리의 판단은 거짓입니다."[26]진정으로 경청하는 것은 진정한 민주주의 공동체에서 가장 중요한 덕목 중 하나가 됩니다.하지만 물론 듣는 것은 항상 단순히 다른 사람이 말하는 것을 듣거나 심지어 주의를 기울이는 것 이상입니다. 개방성은 (번스타인의 가장 가까운 대화 상대 중 한 명인) 가다머의 말로 "다른 사람이 나에게 그렇게 하도록 강요하지 않더라도, 나 자신이 나에게 반대되는 것들을 받아들여야 한다는 것을 인식하는 것을 포함합니다."[27]

이러한 윤리적 의미에서 다원주의는 민주주의와 밀접한 관련이 있으며, 존 듀이가 제안한 것처럼 제도나 정치적 절차의 집합이 아니라 윤리적 삶의 방식으로 이해됩니다.이처럼 정부 형태 이상의 민주주의는 지속적인 실천적 노력이며, 항상 우리 앞에 놓여 있으며, 우리가 만나는 공공 공간을 지속적으로 재건하고 재활성화하여 '인간의 문제'를 논의하도록 강요하는 과제입니다.번스타인이 강조하는 바와 같이, 이것은 헌신, 노력, 그리고 특정한 습관, 태도, 감정, 그리고 제도의 함양을 요구합니다.궁극적으로 건강한 민주주의는 데카르트의 불안과 절대자에 대한 추구에 대한 가장 효과적인 해독제이며, 대중의 관심사에 대한 구체적이지만 상대주의적이지 않은 공동의 해결책에 도달할 수 있는 최선의 방법인 것으로 드러났습니다.

개인생활

번스타인은 Bryn Mawr College의 전 영어과 학과장인 Carol L. Bernstein과 결혼했습니다.[28]그들은 4명의 아이가 있었습니다.[29]번스타인은 2022년 7월 4일 뉴욕에서 90세의 나이로 세상을 떠났습니다.[30]

철학자 메간 크레이그는 번스타인의 죽음 이후 철학 잡지 '렉릭서스'에 실린 헌사에서 번스타인을 아이들을 사랑하는 것으로 유명한 조언자로 묘사했습니다."그는 아이들을 이해하고 조금도 두려워하지 않는 어른이었습니다."라고 그녀는 말합니다."이것은 딕의 마법적인 연금술의 한 부분이었고, 딕을 그렇게 좋은 사람이자 중요한 철학자로 만드는 데 필수적인 요소였습니다.가족, 우정, 재미에도 진지하게 헌신한 진지한 철학자."[31]

책들

  • 존 듀이 (Washington Square Press, 1966)
  • 프락시스 및 액션: 인간활동의 현대철학 (University of Pennsylvania Press, 1971)
  • 사회정치이론의 재구조화(University of Pennsylvania Press, 1978)
  • 객관주의와 상대주의를 넘어서: 과학, 해석학, 프락시스(University of Pennsylvania Press, 1983)
  • 철학적 프로파일: 실용주의적 모드의 에세이 (University of Pennsylvania Press, 1986)
  • 새 별자리: 근대/포스트모던의 윤리-정치적 지평 (MIT Press, 1992)
  • 한나 아렌트와 유대인의 질문 (MIT Press, 1996)
  • 프로이트와 모세의 유산 (캠브리지 대학)프레스, 1998)
  • 급진악: 철학적 질문 (Blackwell Publishers, 2002)
  • 악의 남용: 9/11이후 정치와 종교의 부패 (Polity Press, 2006)
  • 프래그머티컬 턴 (Polity Press, 2010)
  • 폭력: 배니스터 없는 사고 (Polity Press, 2013)
  • 실용적 만남 (Routledge, 2016)
  • 아이러니 라이프 (폴리티 프레스, 2016)
  • 디아로고스: 테일러 번스타인(Taylay Bernstein, 2017)
  • 왜 지금 한나 아렌트를 읽을까요? (폴리티 프레스, 2018)
  • 실용주의 자연주의: 존 듀이의 살아있는 유산 (킨들 다이렉트 출판, 2020)
  • 자연의 변화: 스피노자에서 프로이트까지 (폴리티 프레스, 2022)
편집자로
  • 존 듀이: 경험, 자연, 그리고 자유에 관하여 (Liberal Arts Press, 1960)
  • Peirce에 대한 관점 (예일대학교 출판부, 1965)
  • Habermas and Modernity (MIT Press, 1995)
  • Rorty Reader, Christopher J. Voparil과 함께 편집 (Blackwell, 2010)

페스트슈프리텐

  • 실용주의, 비평, 판단: Richard J. Bernstein을 위한 에세이.ed. Seyla Benhabib and Nancy Fraser (MIT Press, 2004)
  • 실용주의 세기: Richard J. Bernstein과의 대화.ed. 쉴라 그리브 다베이니와 워렌 G.Frisina (2006년, State University of New York Press)
  • Richard J. Bernstein과 미국철학의 확장: 복수형으로 생각하기.ed. 에드워드 S.케이시, 메간 크레이그, 마르시아 모건 (렉싱턴 북스, 2017)

엔드노트

  1. ^ 이 영향은 번스타인에게 평생 남아있을 것입니다: "듀이의 영향은 그의 어린 시절에 결코 국한되지 않습니다.그는 "1950년대 초부터 내가 쓴 모든 것은 듀이의 정신이 스며들고 알려왔다"고 고백했습니다.그는 듀이와 철학에서 가장 특권적인 형태의 진리에 대한 깊은 회의를 공유하고 있습니다. 두 사상가 모두에게, 그 진리는 많은 사람들과 지속적으로 대화해야 한다는 것입니다.특히 듀이에게 있어 철학에서 가장 중요한 것은 진리에 대한 탐구이지, 성취된 진리에 대한 확신이 아닙니다."[2]
  2. ^ "번스타인은 바이스에 대해 회상하면서, "폴 바이스는 저에게 가장 큰 영향을 끼쳤습니다.나는 결코 그의 철학에 끌리지 않았지만, 폴은 내가 만난 가장 날카로운 변증법적인 마음을 가지고 있었습니다.그는 쟁점의 핵심을 파악하고 논쟁의 약점을 지적하는 놀라운 능력을 가지고 있었습니다."100세 때에도 와이스는 매우 날카로운 변증법적 사고를 계속해서 보여주었습니다."[4]

메모들

  1. ^ 얀시 2017, 페이지 13.
  2. ^ 케이시 2017, p. xlii.
  3. ^ Bernstein, R.J. (2007). "The Romance of Philosophy". Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association. 81 (2): 110.
  4. ^ 얀시 2017, pp.12–xiv
  5. ^ 얀시 2017, pp.12–xiii
  6. ^ Bernstein, R.J. "WSS Interview #4: Richard Bernstein". Wilfrid Sellars Society.
  7. ^ 케이시 2017, 페이지 13.
  8. ^ Westbrook, Robert (2010). "A Tale of two Dicks": 25. {{cite journal}}:저널 요구사항 인용 journal=(도움말)
  9. ^ Yancy 2017, p. xii.
  10. ^ "Students & Tenure at Yale", Time Magazine, October 22, 1965, archived from the original on January 5, 2012.
  11. ^ "Fifty Yale Students Picket Over Faculty Tenure Rule". The Stanford Daily. 147. March 1965.
  12. ^ Craig & Morgan 2017, p. xx.
  13. ^ Bernstein, R.J. (2007). "The Romance of Philosophy". Proceedings and Addresses of the American Philosophical Association. 81 (2): 118.
  14. ^ Benhabib, Seyla; Fraser, Nancy (2004). Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein. MIT Press. pp. VIII.
  15. ^ Greeve Davaney, Sheila; Frisina, Warren G. (2006). The Pragmatic Century: Conversations with Richard J. Bernstein. State University of New York Press. p. VIII.
  16. ^ Benhabib, Seyla; Fraser, Nancy (2004). Pragmatism, Critique, Judgment: Essays for Richard J. Bernstein. MIT Press. pp. IX.
  17. ^ 크레이그 & 모건 2017, p. xxi.
  18. ^ 케이시 2017, 페이지 xxxxx.
  19. ^ Bernstein, Richard J. (1983). Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis. University of Pennsylvania Press. p. 18. ISBN 0-8122-1016-6.
  20. ^ Bernstein, Richard J. (1983). Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis. University of Pennsylvania Press. p. 18. ISBN 0-8122-1016-6.
  21. ^ Bernstein, R.J. (2010). The Pragmatic Turn. Polity Press. p. 30. ISBN 978-0-7456-4908-5.
  22. ^ Bernstein, R.J. (2005). The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion since 9/11. Polity Press. p. 43. ISBN 9780745634937.
  23. ^ Bernstein, Richard J. (1983). Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis. University of Pennsylvania Press. p. 219. ISBN 0-8122-1016-6.
  24. ^ Bernstein, Richard J. (1983). Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics, and Praxis. University of Pennsylvania Press. p. 146. ISBN 0-8122-1016-6.
  25. ^ Bernstein, R.J. (1992). The New Constellation: Ethical-Political Horizons of Modernity/Postmodernity. MIT Press. pp. 335–36. ISBN 9780262521666.
  26. ^ James, W (1997). The Writings of William James. University of Chicago Press. pp. 629–630.
  27. ^ Gadamer, H.G. (2004). Truth and Method. Continuum Books. p. 355. ISBN 9780826476975.
  28. ^ "Carol L. Bernstein: Mary E. Garrett Alumnae Professor Emeritus of English and Professor Emeritus of Comparative Literature". Inside Bryn Mawr. Bryn Mawr College. Retrieved July 9, 2022.
  29. ^ "Richard J. Bernstein, 1932-2022". Haverford College. Retrieved July 9, 2022.
  30. ^ Meyer, Thomas (July 5, 2022). "Philosophie: Nachruf auf Richard J. Bernstein". Süddeutsche Zeitung (in German). Retrieved July 7, 2022.
  31. ^ 크레이그, 메간."딕의 소원을 비는 돌"2022년 8월, 렉키서스[1].

인용작품

  • Casey, Edward S. (2017). Megan Craig and Marcia Morgan (ed.). Richard J. Bernstein and the Expansion of American Philosophy: Thinking in the Plural. Lexington Books.
  • Craig, Megan; Morgan, Marcia (2017). "Editors' Introduction". In Megan Craig and Marcia Morgan (ed.). Richard J. Bernstein and the Expansion of American Philosophy: Thinking in the Plural. Lexington Books.
  • Yancy, George (2017). "Forward". In Megan Craig and Marcia Morgan (ed.). Richard J. Bernstein and the Expansion of American Philosophy: Thinking in the Plural. Lexington Books.

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