사실성

철학에서는 사실성(프랑스어: facticté, 독일어: Faktizitett)^[1]은 "사실성"과 "concontincess"에서 인간 존재의 난해한 조건까지, 여러 가지 의미를 가지고 있다.^[2]

조기사용

이 용어는 독일의 철학자 요한 고틀립 피히테(1762–1814)가 처음 사용하며 다양한 의미를 가지고 있다. 그것은 19세기 실증주의에서처럼 사실과 사실성을 언급할 수 있지만, 빌헬름 딜레와 네오칸티즘에서 설명과 해석을 거부하는 것을 의미하게 된다. 네오칸트인들은 위르겐 하베르마스가 '사실과 규범 사이'(Faktizitett und Geltung)에서 그랬던 것처럼 사실성과 관념성을 대조했다.

하이데거

독일의 철학자 마틴 하이데거(1889~1976)는 개인 존재의 '던지기'(Geworfenheit)로서 '사실성'^[1]을 논하는데, 이는 우리가 '세상으로 던져진다'는 말이다. 이것에 의해, 그는 단지 짐승 같은 사실, 또는 구체적인 역사적 상황의 사실성, 예를 들어 "80년대에 태어난" 것을 언급하는 것이 아니다. 팩트시티(Facticity)는 눈에 띄지 않거나 방치되어 있더라도 이미 알려주고 존재에 빼앗긴 것이다. 이와 같이 사실성은 우리가 우연히 만나 직접 보는 것이 아니다. 예를 들어, 사실성은 수수께끼 같은 외모를 가지고 있는데, 이것은 그것을 향해 돌거나 외면하는 것을 포함한다. 하이데거에게 있어서 기분은 어떤 식으로든 반응해야 하는 사고와 의지의 조건이다. 따라서 인간 존재(혹은 다신)의 내던져진 존재는 무드를 통해 공개된다.

사르트르와 드 보부아르

프랑스 실존주의자인 장 폴 사르트르와 시몬 드 보부르의 20세기 중반 작품에서 사실성은 인간의 자유가 존재하고 제한된 배경에 대한 모든 구체적인 내용을 나타낸다. 예를 들어, 이것들은 출생 시간과 장소, 언어, 환경, 개인의 이전 선택사항, 그리고 그들의 죽음에 대한 피할 수 없는 전망을 포함할 수 있다. 예를 들어, 현재 다리 없이 태어난 사람의 상황은 해변을 걸을 수 있는 자유를 제한한다; 만약 미래의 의학이 그 사람을 위해 새로운 다리를 기르는 방법을 개발한다면, 그들의 사실성은 더 이상 이 활동을 배제하지 않을 수 있다.

최근 사용법

팩티시티(Facticity)는 20세기 대륙철학에서 특히 에드먼드 후세를 비롯하여 마틴 하이데거, 장 폴 사르트르, 모리스 메를라우 폰티, 테오도르 아도르노 등 현상학과 실존주의에서 더욱 전문화된 의미를 갖는 용어다. 조르지오 아감벤, 장 뤼크 낸시, 한병철, 프랑수아 라풀과 같은 최근의 철학자들은 사실성의 개념을 새로운 방식으로 받아들였다.^{[citation needed]}

팩트시티는 상관주의의 사상-세계 관계에 도전하는 Quentin Meillassoux의 철학 프로젝트에서 핵심적인 역할을 한다. 미일라수스는 그것을 "어떤 현실에 대한 이성의 부재, 즉 어떤 존재의 존재에 대한 궁극적인 근거를 제공하는 것은 불가능하다"^[3]고 정의한다.

참고 항목

• 자신을 위한 존재

참조

추가 읽기

• J. Van Buren (Trans.), Martin Heidegger. Ontology--The Hermeneutics of Facticity.
• Heidegger, Martin. Being And Time.
• Sartre, Jean-Paul. Essays in Existentialism.
• Sartre, Jean-Paul. Existentialism Is A Humanism.
• Sartre, Jean-Paul. Being and Nothingness.
• Raffoul, François and Eric Sean Nelson (eds.). Rethinking Facticity.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)
• Meillassoux, Quentin. After Finitude: An Essay on the Necessity of Contingency.

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