루이 알투세르

Louis Althusser
루이 알투세르
Althusser.jpg
태어난
루이 피에르 알투세르

(1918-10-16) 1918년 10월 16일
프랑스령 알제리
죽은1990년 10월 22일(1990-10-22)(72세)
프랑스 파리
모교
주목할 만한 일
배우자엘렌 리트만(m.1975; 1980)
시대20세기 철학
지역서양 철학
학교서방 마르크스주의
구조 마르크스주의
네오 스피노지즘[1][2][3][4][5]
기관에콜 노르말 수페리외르
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
영향
영향받은

루이 피에르 알투세르(Louis Pierre Althusser, 1918년 10월 16일 ~ 1990년 10월 22일)[7]프랑스의 마르크스주의 철학자이다.그는 알제리에서 태어나 파리의 에콜 노르말 수페리외르에서 공부했고, 그곳에서 그는 결국 철학 교수가 되었다.

알투세르는 오랜 당원이었으며 때로는 프랑스 공산당(Parti communiste francais, PCF)을 강하게 비판하기도 했다.그의 주장과 논문은 그가 본 마르크스주의의 이론적 토대를 공격하는 위협들에 반대되었다.이것들은 마르크스주의 이론에 대한 경험주의의 영향, 그리고 유럽 공산당의 분열로 나타난 인문주의적이고 개혁적인 사회주의 성향과 인격 숭배와 이데올로기의 문제를 모두 포함했다.알투세르는 프랑스 구조주의의 다른 학파들과의 관계가 단순하지 않고 구조주의의 많은 측면에 비판적이었지만, 일반적으로 구조 마르크스주의자로 불린다.

알투세르의 삶은 극심한 정신질환의 기간으로 특징지어졌다.1980년, 그는 아내인 사회학자 엘렌 리트만을 목졸라 살해했다.그는 정신 이상 증세로 재판을 받을 수 없다는 선고를 받고 3년 동안 정신병원에 수감되었다.그는 1990년에 사망하여 그 이상의 학술 활동을 거의 하지 않았다.

전기

초기 생활: 1918~1948

알투세르는 알제리 인근 비르망드레스 마을의 프랑스 알사스 출신피에누아르 쁘띠 부르주아 집안에서 태어났다.그의 아버지인 샤를 조제프 알투세르는 프랑스 육군 중위이자 은행원이었고, 그의 어머니인 독실한 로마 가톨릭 신자인 루시엔 마르테 베르제는 학교 [8]교사로 일했다.그의 회고록에 따르면, 그의 알제리 어린 시절은 풍요로웠다; 역사가 마틴 제이는 알베르 카뮈자크 데리다함께 알투세르는 "북아프리카의 [9]프랑스 식민지 문화의 산물"이라고 말했다.1930년, 그의 아버지는 프랑스 마르세유로 이사했고, 그의 가족은 그 [10]도시에 있는 콩파니 알제리엔(알제리안 은행 회사) 지점장이 되었다.알투세르는 그곳에서 어린 시절을 보냈고, 리세 샤를르에서 공부하며 스카우트 그룹에 [8]가입했다.1936년 알투서가 리세파르크의 학생으로 리옹에 정착했을 때 두 번째 이주가 일어났다.이후 그는 파리의 [11]고등교육기관(그랑드 에콜) 에콜 노르말 수페리외르(ENS)에 합격했다.리세 뒤 파르크에서, 알투세르는 가톨릭 [b]교수들의 영향을 받았고, 가톨릭 청년 운동 Jeunese Etudiante Chrétienne[12]가입했고, [13]트라피스트가 되고 싶어했다.가톨릭에 대한 그의 관심은 그의 공산주의 [12]이념과 공존했고, 일부 비평가들은 그의 초기 가톨릭 도입이 가 칼 [14]마르크스를 해석하는 방식에 영향을 미쳤다고 주장했다.

알투서가 2년 동안 공부했고 가톨릭 교수들의 영향을 받은 Lycée du Parc.

Lycée du Parc에서 Jean Guitton 밑에서 2년간의 준비 기간(Khéne)을 거친 후,[15] Althuser는 1939년 7월에 ENS에 입회했다.그러나 그는 제2차 세계대전을 앞두고 그해 9월 프랑스 육군에 징집되었고 프랑스 몰락 이후 대부분의 프랑스 군인들과 마찬가지로 독일군에 의해 포로로 잡혔기 때문에 그의 참석은 여러 해 연기되었다.1940년 6월 반네스에서 붙잡힌 그는 남은 [16]5년간 독일 북부 슐레스비히 홀슈타인의 포로수용소에 수감됐다.수용소에서 그는 처음에는 중노동에 끌려갔지만 병에 걸린 후 결국 의무실에서 일하게 되었다.이 두 번째 직업은 그가 철학과 [17]문학을 읽을 수 있게 해주었다.그의 회고록에서, 알투서는 캠프에서의 연대, 정치적 행동, 그리고 공동체의 경험을 [12]공산주의의 개념을 처음 이해하는 순간으로 묘사했다.알투세르는 "내가 마르크스주의에 대해 처음 들은 것은 수용소에서였다.그리고 나는 실제로 공산주의자를 만났다"[18]고 회상했다.캠프에서의 그의 경험은 또한 그의 평생 동안의 정신 불안정에 영향을 미쳤고,[8] 이것은 삶의 마지막까지 지속된 지속적인 우울증에 반영되었다.정신분석학자 엘리자베스 루디네스코는 알투세르의 철학 [18]사상에 터무니없는 전쟁 경험이 필수적이라고 주장했다.

알투서는 1945년 중등학교에서 [12]철학을 가르치는 시험인 아그레망을 준비하기 위해 ENS에서 공부를 재개했다.1946년 알투세르는 사회학자 헬렌 [c]리트만을 만났는데, [23]1980년 그녀를 목졸라 살해하기 전까지 그와 관계를 맺어 왔다.같은 해, 그는 G. W. F. 헤겔과 헤르만 헤세의 번역가 자크 마르틴과 친밀한 관계를 시작했다.알투서가 그의 첫 번째 책을 헌정했던 마틴은 나중에 [11]자살할 것이다.마틴은 장 카바일레, 조르주 캉길렘, 헤겔의 [24]참고 문헌을 읽는 데 알투서의 관심에 영향을 미쳤다.비록 알투서는 가톨릭 신자로 남았지만, 좌파 단체와 더 많이 어울리게 되었고, "노동자 사제" 운동에[25] 참여했고 기독교와 마르크스주의 [12]사상을 통합했다.이 결합은 마르틴의 영향과 1930년대와 [26]1940년대 프랑스에서 헤겔에 대한 새로운 관심처럼 그가 독일 관념론과 헤겔 [12]사상을 채택하도록 이끌었을지도 모른다.이에 대응하여, 그의 디플롬 데트루즈를 얻기 위한 알투세르의 주요 논문은 "헤겔의 생각의 내용에 대하여"였다.[27]영혼현상학에 기초하고 가스톤 바첼라르의 감독 아래, 알투서는 마르크스의 철학이 헤겔의 거장-노예 [28]변증법에서 어떻게 철수하기를 거부했는지에 대한 논문을 썼다.연구원 그레고리 엘리엇에 따르면, 알투세르는 그 당시에 헤겔주의자였지만 단기간이었다.[29]

학창생활 및 공산당 입당: 1948~1959

알투세르가 유명한 지식인으로 자리매김한 루 다르름에 있는 에콜 노르말 수페리외의 정문

1948년, 그는 중등학교에서 가르치는 것을 승인받았지만, 대신 ENS에서 학생들이 그들의 [27]아그레망을 준비하는 것을 돕기 위해 가정교사를 만들었다.글쓰기 부문에서는 1위, 구술 부문에서는 2위를 차지한 그의 시험 성적은 [12]그의 직업에 이러한 변화를 보장했다.그는 특정 주제와 [12]철학사의 특정 인물에 대한 특별 강좌와 튜토리얼을 제공하는 것을 책임졌습니다.1954년,[12] 그는 학교의 관리와 지휘를 책임지고 문학 학교의 비서(secrétaire de lécole literaire)가 되었다.알투세르는 질 들뢰즈, 자크 [30]라캉 등 프랑스 철학자들의 참여로 조직한 강연과 콘퍼런스로 ENS에서 깊은 영향력을 행사했다.그는 또한 프랑스 철학자 세대와 프랑스 철학 전반에[12] 영향을 미쳤으며, 그의 제자 중에는 데리다, 피에르 부르디우, 미셸 푸코, 미셸 세르 [31]이 있었다.알투세르는 [32]1980년 11월까지 ENS에서 35년간 일했다.

학구생활과 병행하여, 알투세르는 1948년 10월 프랑스 공산당(Parti Communiste Francais, PCF)에 입당했다.전후 초기, PCF는 가장 영향력 있는 정치 세력 중 하나였고 많은 프랑스 지식인들이 거기에 합류했다.알투세르 자신은 "공산주의는 1945년 독일의 패배, 스탈린그라드에서의 승리,[33] 저항군의 희망과 교훈 이후 공중에 떠 있었다"고 선언했다.알튀세르는 주로"평화 운동"섹션에 편승해서 몇년 동안 그 남자의 믿음을 지켰다;1949년[33], 그는 L'Évangile captif(우리에 사로잡힌 복음 성가), 주네스 드 l'Église(교회의 청소년 날개), 천주교의 질문에 대답을 역사적인 상황에 대한 기사의 열번째 책에서:"그 좋은 완벽한 출판 활동적이었다.그는오늘 남자들에게 설교했단 말인가?[25]이 책에서 그는 가톨릭 교회와 노동운동의 관계에 대해 썼고, 동시에 사회적 해방과 교회의 "종교적 재탕"[28]을 옹호했다.1950년대 초 바티칸은 가톨릭 신자들의 노동자 사제단 가입과 좌파 운동을 금지했고, 알투세르는 이 [33]결합을 굳게 믿었기 때문에 분명히 영향을 미쳤다.

처음에는 공산주의자에 대한 ENS의 반대 때문에 입당을 두려워했던 알투세르는 (회원 자격이 그의 고용에 영향을 미치지 않게 되었을 때) 가정교사가 되었을 때 그렇게 했고, 심지어 마르크스주의 연구 단체인 ENA the Cercle Politzer에서 창당하기도 했다.알투세르는 또한 동료들과 학생들을 당에 소개했고 ENS의 공산주의 조직과 긴밀히 협력했다.그러나 그의 전문성은 그가 수업시간에 마르크스주의와 공산주의를 피하게 만들었다; 대신,[12] 그는 그들의 아그레망 요구에 따라 학생들을 도왔다.1950년대 초, 알투세르는 그의 젊은 정치적, 철학적[30] 이상과 그가 "부르주아"[28] 철학으로 여겼던 헤겔로부터 거리를 뒀다.1948년부터, 그는 철학의 역사를 공부하고 그것에 대해 강의를 했다;[34] 첫 번째는 1949년 플라톤에 관한 것이었다.1949~1950년에는 르네 데카르트[d]대한 강의를 했고, "18세기의 정치와 철학"이라는 논문과 장자크 루소의 "제2의 담론"에 대한 작은 연구를 썼다.그는 1950년에 장 히폴리트블라디미르 얀켈레비치에게 논문을 제출했지만 거절당했다.[31]그럼에도 불구하고 이 연구들은 알투서가 나중에 몽테스키외의 철학과 [36]루소의 사회 계약에 대한 에세이를 쓰는데 사용했기 때문에 가치가 있었다.실제로, 그의 생애 동안 출판된 첫 번째이자 유일한 책 길이 연구는 1959년 [37]몽테스키외,폴리티크 외 라 리스토아르 (Montesquieu, la politique et l'histoire)이다.그는 또한 1950년부터 [38]1955년까지 루소에 대해 강의했고, 역사 철학으로 초점을 바꾸었고, 볼테르, 콩도르세, 그리고 헬베티우스를 공부했고, 1955년부터 1956년까지 "철학의 역사"[39]에 대한 강의를 하게 되었다.코스는 마키아벨리(1962년), 17세기, 18세기 정치철학(1965년-1966년), 로크(1971년-1972년)와 홉스(1971년-1972년)에 대한 다른 코스와 함께 나중에 프랑수아 마테롱에 의해 편집되어 2006년에 [40]책으로 출판되었다.1953년부터 1960년까지, 알투서는 기본적으로 마르크스주의 주제에 대해 출판하지 않았고, 이것은 그에게 그의 교육 활동에 초점을 맞추고 평판이 좋은 철학자이자 [41]연구자로 자리매김할 수 있는 시간을 주었다.

주요 작품, 마르크스 독서자본용: 1960~1968

알투세르는 1960년 루트비히 포이어바흐[30]작품에 대한 히폴라이트 감독의 컬렉션을 번역, 편집, 출판하면서 마르크스주의 관련 출판을 재개했다.이 노력의 목적은 마르크스의 초기 저작에 대한 포이어바흐의 영향을 확인하는 것으로, 마르크스의 성숙한 [12]저작에 대한 그의 생각이 없는 것과 대조된다.이 작품은 "젊은 마르크스에 대하여: 이론적인 질문에 대하여" (Surle jeune Marx – Questions de théori, 1961년)[12]를 쓰도록 자극하였다.' 펜제' 저널에 실린 이 책은 후에 그의 가장 유명한 인 '[25]막스를 위하여'에 수집된 마르크스에 관한 일련의 기사 중 첫 번째 기사였다.그는 마르크스와 마르크스 철학에 대한 프랑스 논쟁을 촉발시켰고 상당한 지지자를 [12]얻었다.이러한 인식에 영감을 받아, 그는 마르크스주의 사상에 대한 더 많은 기사를 발표하기 시작했다; 1964년, 알투세르는 "Freud and Lacan"이라는 제목의 기사를 La Nouvelle Critic 저널에 실었고, 이것은 프로이트-Marxism [25]사상에 큰 영향을 미쳤다.동시에, 그는 바루흐 스피노자와 정신분석의 기본 [25]개념에 대한 강의에 라칸을 초대했다.그 기사의 영향은 ENS,[12]에 그의 가르치는 스타일을 바꾸기 그리고 그는 다음과 같은 주제에 세미나를 시리즈:"청년 마르크스에서"(1961–1962),"그 출처는 구조 주의"(1962–1963. 그것의 광란의 푸코의 역사에 versed, Louis알튀세르. 매우는 appreciated[42]),"그리고 정신 분석Lacan"(19세상을 떠나기 시작했다 알튀세르를 이끌었다.63–1964,[25] 독서자본(1964~1965).이 세미나들은 "막스로의 회귀"를 목표로 했으며 새로운 세대의 [e][31]학생들이 참석했다.

1965년에 출판된 마르크스와 레딩 캐피탈은 둘 다 알투세르에게 [43]국제적인 명성을 가져다 주었다.이 책들은 많은 [44]비판을 받았음에도 불구하고 프랑스 지식인들에게[45] 큰 반향을 불러일으켰고 [30]PCF의 선도적인 이론가 중 한 명이 되었다.그는 카바일레스와 칸길렘의 [46]영향을 받은 마르크스의 작품에 대한 구조주의 관점을 지지했고, 마르크스가 1960년부터 1966년까지 모든 비 마르크스주의 사상과 비교할 수 없는 새로운 과학의 [33]"코너스톤"을 세웠다고 단언했다.스탈린의 개인 숭배에 대한 비판은 이루어졌고 알투세르는 스탈린주의마르크스주의 휴머니즘의 대안으로 그가 "이론적인 반인륜주의"라고 부르는 것을 옹호했다.[47]그의 인기는 10년 중반,[48] 그의 이름을 언급하지 않고는 정치적 또는 이념적 이론적 질문에 대한 지적인 논쟁을 하는 것이 사실상 불가능할 정도로 커졌다.알투세르의 생각은 PCF [12]내의 권력에 이의를 제기하는 젊은 무장단체의 창설을 불러일으킬 만큼 영향력이 있었다.그럼에도 불구하고 당의 공식 입장은 여전히 스탈린주의 마르크스주의로 마오쩌둥주의 단체와 인문주의 단체들로부터 비판을 받았다.알투세르는 처음에는 마오쩌둥주의와 동일시하지 않으려고 조심했지만 점차 [49]스탈린주의에 대한 비판에 동의했다.1966년 말, 알투세르는 "문화혁명에 대하여"라는 제목의 서명 없는 기사를 발표하기까지 했는데, 그는 이 기사에서 중국 문화혁명의 시작을 "선례가 없는 역사적 사실"이자 "엄청난 이론적 흥미"[50]로 여겼다.알투세르는 주로 "이념의 본질에 관한 마르크스주의 원칙"이 완전히 [51]적용된 비관료적, 비당파적, 대중 조직을 칭찬했다.

이론 투쟁의 주요 사건들은 1966년에 일어났다.1월에 Choisy-le-Roi에서 [52]공산주의 철학자들의 회의가 열렸는데, 알투서는 불참했지만 의 공식 철학자인 Roger Garaudy는 "이론적인 반인륜주의"[44]에 반대하는 고발장을 읽었다.이 논쟁은 알투세르 지지자들과 가루디 지지자들 사이의 오랜 갈등의 정점이었다.3월 아르젠테유에서 Garaudy와 Althuser의 논문은 [44]Louis Aragon이 의장을 맡은 PCF 중앙위원회에 의해 정식으로 직면했다.당은 Garaudy의 공식 [46]지위를 유지하기로 결정했고, 심지어 ENS에서 가르쳤을 때 Althuser의 학생이었던 Lucien Séve도 이를 지지하여 PCF [44]지도부에 가장 가까운 철학자가 되었다.당 총서기 발덱 로셰는 "인본주의 없는 공산주의는 공산주의가 될 수 없다"[53]고 말했다.비록 그가 600명의 마오쩌둥주의 학생들처럼 공개적으로 비난받거나 PCF에서 쫓겨나지 않았더라도, Garaudy의 지지는 [46]알투세르의 당내 영향력을 더욱 감소시키는 결과를 낳았다.

1966년에도 알투세르는 카히에에 자신이 ENS에서 루소에 대한 강의인 "Sur le Contrat Social" ("Sur le 'Contrat Social")과 "Cremonini, peintre de labstra" ("Cremonini, peintre de labstra")라는 이탈리아 화가에 대한 기사를 쏟아냈다.이듬해, 그는 소련 저널 보프로시 필로소피(Voprossi Filosofii)에 "마르크스 철학의 역사적 과제" (La t historche historique de la philosofi)라는 제목의 긴 글을 썼지만 받아들여지지 않고 1년 후에 헝가리 [54]저널에 실렸다.1967~1968년 알투서와 그의 학생들은 1968년 5월 사건으로 중단될 "과학자를 위한 철학 강좌"라는 제목의 ENS 강좌를 조직하였다.이 과정의 일부 자료는 그의 1974년 저서 "Philosophie et philosophie et philosefanie des savants"[54]에서 재사용되었습니다. 시기에 알투세르의 또 다른 중요한 작품은[55] 1968년 2월 프랑스 철학 협회에서 처음 발표된 강연인 "레닌과 철학"이었다.[54]

1968년 5월, 유럽공산주의 논쟁과 자기비판: 1968년-1978년

1968년 5월 프랑스에서 일어난 떠들썩한 사건인 68년 5월 동안 알투세르는 우울증으로 병원에 입원했고 라틴 쿼터에 결석했다.그의 많은 학생들이 행사에 참여했고, 특히 레기스 데브레이는 국제적인 [56]유명인사가 되었다.알튀세르의 초기 silence[56]벽:"어떤 사용은 Louis알튀세르. 중에서?"("A뭐 sert Louis알튀세르.?")[57]후에, Louis알튀세르. 그것에 대해 양면적이다는 한 손에, 그는 movement[30]을 지지하지 않고 있엇고 그리고 그는"중량의 이념적 반란"[58]은 PCF을 채택 움직임을 비판했다 썼다의 시위대에 의해 비난을 받았다.icial 주장학생운동에 [59]스며든 무정부주의적 유토피아주의의 '무질서한 무질서'가 있었다.한편, 그는 이 사건을 "저항과 나치즘에 대한 승리 이후 서양 역사에서 가장 중요한 사건"이라고 부르며 학생들과 PCF를 [60]화해시키고 싶었다.그럼에도 불구하고, 마오주의 저널 La Cause du peuple[58]그를 수정주의자라고 불렀고, 그는 주로 [30]자크 랑시에르에 의해 이전 학생들로부터 비난을 받았다.그 후, 알투세르는 "자기 비판의 에세이"라는 책을 만드는 "자기 비판"의 단계를 거쳤으며, 그는 체코슬로바키아에 [61]대한 소련의 침략을 지지하는 것을 포함한 그의 옛 입장을 다시 살펴보았다.

프랑스에서 알투세르는 자크 랑시에르(오른쪽) 등 예전 제자들에게 비난을 받았지만 중남미에서 그의 영향력은 마르타 하네커(왼쪽)처럼 커졌다.

1969년 알투세르는 1995년에야 수르재생산으로 발매된 미완성[f] 작품을 시작했다.그러나 그는 이 초기 원고를 통해 [64]1970년 학술지 라펜제(La Penée)에 실린 '이념과 이데올로기 국가 기구(Ideology and Ideological State Depatus)'를 개발하면서 이데올로기 [65]논의에 큰 영향을 미쳤다.같은 해, 알투세르는 그의 제자였던 칠레 마르크스주의 사회학자 마르타 [66]하네커의 역사적 유물론의 기본 개념의 서문에 해당하는 "막시즘과 계급 투쟁"을 썼다.이때까지 알투서는 라틴 아메리카에서 매우 인기가 있었다: 비록 그의 작품이 뜨거운 논쟁과 날카로운 [58]비판의 대상이 되었지만, 일부 좌파 운동가들과 지식인들은 그를 거의 새로운 마르크스로 보았다.이러한 인기의 예로서, 그의 작품 중 일부는 영어보다 스페인어로 번역되었고, 다른 것들은 책 형식으로 먼저 스페인어로,[g] 그리고 다음으로 프랑스어로 출판되었다.1960년대부터 1970년대까지 알투세르의 주요 작품들영어로 번역되어 영어권 [70]마르크스주의자들 사이에서 그의 사상을 전파하였다.

1970년대 초반 PCF는 유럽 공산당의 대부분과 마찬가지로 유럽 공산주의의 출현을 배경으로 한 전략적 지향에 관한 내부 갈등의 시기였다.이런 맥락에서 알투세리안 구조주의 마르크스주의는 다소 정의된 전략적 [71]노선 중 하나였다.알투세르는 1973년 [72]"공산주의자, 지식인, 문화" ("Les Communists, les intelligentuels et la culture")라는 공식 토론에 참여하였다.그와 그의 지지자들은 1976년 [73]22번째 회의에서 "프롤레타리아 독재"라는 개념을 포기하기로 한 당의 결정에 대해 당 지도부와 경쟁했다.PCF는 유럽 상태에서는 사회주의로의 평화적 이행이 가능하다고 생각했고,[74] 알투세르는 이를 마르크스주의 [75]휴머니즘의 새로운 기회주의적 버전이라고 보았다.그는 같은 해 공산당 학생연합 강연에서 이 결정이 내려진 모든 형식을 비판했다.알투세르는 마르크스에 대해 폭로된 의 "프랑스의 비참함"에 대한 개념을 반영하여 "과학적 개념"[76]을 억압할 때 그 정당은 물질주의 이론에 대한 경멸을 보였다고 말했다.이 투쟁은 결국 "좌파의 연합"이라는 분파의 붕괴와 알투세르와 다섯 명의 다른 지식인들이 쓴 공개 서한으로 "PCF에서의 진정한 정치적 논의"[77]를 요청했다.같은 해 알투세르는 르몽드 신문에 "당에서 변해야 할 것"[78]이라는 제목으로 일련의 기사를 실었다.1978년 5월 프랑수아 마스페로에 의해 'Ce qui ne peut plus durer de dans le parti communice'[79]라는 으로 확대 인쇄됐다.1977년에서 1978년 사이에 알투서는 주로 유럽공산주의와 PCF를 비판하는 글을 정교하게 작성했다.1978년에 쓰여진 버려진 필사본인 "Marx in his limits" (Marx dans ses limits)는 국가에 대한 마르크스주의 이론이 없다고 주장했다; 그것은 1994년에야 에크리트 철학과 정치학 [80]I에 출판되었다.이탈리아 공산당 신문 Il 매니페스토는 1977년 [81]베네치아에서 열린 "혁명 이후 사회에서의 권력과 반대" 회의에서 알투세르가 새로운 아이디어를 개발할 수 있도록 허용했다.그의 연설은 "마르크스주의의 위기"와 "확실한 이론으로서의 마르크스주의"라는 기사로 귀결되었다. "마르크스주의는 이 위기로 인해 활력 있고 살아있는 것이 해방될 수 있다"는 것을 강조했는데, 이는 마르크스주의가 원래 마르크스의 시대만을 반영하고 그 후에 [82]국가 이론에 의해 완성되어야 한다는 인식이다.전자는 1978년 이탈리아 엔시클로피디아 유러피언에 [83]"마르크시즘 투데이" (Marxismo oggi)로 출판되었다.후자의 텍스트는 이탈리아에서 출판된 책 Discutere lo Stato에 포함되었고, 그는 "정부 정당"의 개념을 비판하고 "국가 밖에서"[84] 혁명 정당의 개념을 옹호했다.

1970년대 동안 ENS에서 알투세르의 제도적 역할은 증가했지만 그는 여전히 [12]프랑수아 마스페로와 함께 테오리의 시리즈와 다른 작품들을 편집하고 출판했다.출판된 에세이 중에는 1973년 영국 공산당이 마르크스주의 휴머니즘을 [85]옹호하는 내용의 "존 루이스에 대한 반응"이 있었다.2년 후, 그는 피카르디 쥘 베른 대학에서 박사 학위를 취득하고, 이전에 출판된 [86]그의 작품을 바탕으로 연구를 지휘할 권리를 얻었다.이 사실을 알게 된 후 얼마 지나지 않아 알투서는 엘렌 리트만과 [12]결혼했다.1976년,[87] 그는 포지션을 출판하기 위해 1964년에서 1975년 사이에 쓴 그의 에세이들 중 몇 개를 편집했다.그는 1976년 [89]3월 그라나다마드리드의 두 스페인 도시에서 [88]"철학의 변혁" ("La Transformation de la philosie")이라는 제목의 컨퍼런스를 열었다.같은 해 카탈로니아에서 "국제공산주의 이론과 국제공산주의 운동의 위기에 관한 몇 가지 질문"이라는 제목의 강연에서 알투서는 경험주의를 [90]계급 투쟁의 주적으로 설명했다.그는 또한,[91]그는 1975년과 1976년까지"Machiavel 에 지성"("마키아벨리와 Us")로 재단이 정치 과학 한조각"마키아벨리의 고독"("고독 드 마 총통의 제목을 쓴 1972년 lecture,[92]에 기초한 초안만 사후에 출판된 일했다 마키아벨리의 그의 후기 작품에 영향을 미칠 수 있는 rereading 시작했다.chiavel", 1977년.[93]1976년 봄, 레옹 셰르톡이 트빌리시에서 열린 무의식에 관한 국제 심포지엄에 기고해 달라는 요청을 받고, 그는 "프로이트 박사의 발견"[94]이라는 제목의 프레젠테이션의 초안을 작성했다.셰르토크와 몇몇 친구들에게 보낸 후, 그는 자크 나시프와 루디네스코가 받은 비판에 동요했고, 12월에 그는 새로운 에세이 "막스와 [95]프로이트에 대하여"를 썼다.그는 1979년 행사에 참석하지 못하고 셰르토크에게 교체를 요청했지만 셰르토크는 자신의 동의 [96]없이 첫 번째 교재를 출판했다.이는 1984년 셰르톡이 "Dialogue franco-soviétique, sur la sychanalyse"[97]라는 제목의 책에서 다시 출판했을 때 알투서가 마침내 그것을 알아차렸을 때 공공연한 "영향"이 되었다.

리트만 살해 및 말년: 1978~1990년

1978년 프랑스 총선에서 PCF와 좌파가 패배한 후 아틀루세르의 우울증은 더욱 심각해지고 [12]빈번해졌다.1980년 3월 알투세르는 에콜 프로이디엔파리 해체작업을 중단하고 라캉을 아름답고 불쌍한 [93]할레퀸이라고 칭했고,[98] 이후 식사 중 호흡곤란으로 발열탈장 수술을 받았다.알투세르 본인에 따르면, 그 수술은 그의 신체적, 정신적 상태를 악화시켰다; 특히, 그는 박해 콤플렉스와 자살에 대한 생각을 하게 되었다.그는 나중에 기억할 것이다.

저는 제 자신을 물리적으로 파괴하고 싶었을 뿐만 아니라 지구상의 모든 시간을 지우고 싶었습니다. 특히 제 책과 노트를 모두 파괴하고, 에콜 노르말레를 불태우고, 가능하다면, 제가 아직 할 [98]수 있을 때 엘렌을 억압하고 싶었습니다.

수술 후, 5월에 그는 여름의 대부분을 파리의 한 클리닉에 입원했다.그의 상태는 나아지지 않았지만, 10월 초에 그는 집으로 [93]보내졌다.돌아오자마자 그는 ENS에서 벗어나고 싶었고 심지어 Roudinesco의 [98]집을 사자고 제안하기도 했다.그와 리트만은 또한 "인간의 쇠락"에 대해 확신했고, 그래서 그는 요한 바오로 2세와 그의 전 교수인 장 [99]기통을 통해 대화를 시도했다.그러나 대부분의 시간 동안 그와 그의 아내는 ENS [99]아파트에서 문을 잠그고 지냈다.1980년 가을, 알투세르의 정신과 의사인 르네 디아트킨(René Diatkine, fr)은 알투세르의 아내 엘렌 리트만을 [100]치료했지만 부부는 이를 거부했다.[101]

제 앞에는 엘렌이 드레싱 가운을 입고 반듯이 누워있었어요...그녀 옆에 무릎을 꿇고 그녀의 몸에 기대어 그녀의 목을 마사지하는 일을 하고 있다.흉골의 윗부분과 가까운 살의 움푹 들어간 곳에 엄지손가락 두 개를 밀어넣고, 천천히 손을 뻗습니다. 한 엄지손가락은 오른쪽으로, 한 엄지손가락은 왼쪽으로 비스듬히, 귀 밑은 더 단단합니다.엘렌의 얼굴은 움직이지 않고 평온하며, 뜬 눈은 천장에 고정되어 있다.갑자기 나는 공포에 사로잡혔다.그녀의 눈은 끝없이 고정되어 있다.그리고 무엇보다도 여기 그녀의 혀끝이 유난히 평온하게 이빨과 입술 사이에 놓여 있다.나는 분명히 전에 시체를 본 적이 있지만, 내 평생 목이 졸린 여자의 얼굴은 본 적이 없다.하지만 난 이 여자가 교살당한 여자라는 걸 알아무슨 일이야?나는 일어서서 소리를 질렀다.내가 헬렌을 목 졸랐어!

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1980년 11월 16일, 알투서는 그들의 응급실에서 리트만을 목졸라 살해했다.그는 정신병원에 [103]연락한 레지던스 의사에게 직접 살해를 신고했다.경찰이 도착하기도 전에 의사와 ENS 원장은 그를 생떼안 병원에 입원시키기로 하고 [104]정신감정을 했다.그의 정신 상태 때문에, 알투서는 그가 제출되어야 할 혐의와 과정을 이해하지 못하는 것으로 간주되어,[12] 병원에 남아 있었다.정신의학적 평가는 프랑스 형법 제64조에 의거해 그를 형사 입건해서는 안 된다고 결론지었다.프랑스 형법 제64조는 "소송 당시 용의자가 치매 상태에 있었던 곳에는 범죄도 없고 범죄도 없다"고 규정하고 있다.[12]보고서는 알투서가 자신도 모르는 사이에 심각한 우울증의 위기 상황에서 리트만을 살해했다면서 "수동 교살에 의한 아내 살해는 우울증 [105]환각증상이 복합적으로 나타나는 과정에서 추가적인 폭력 없이 자행됐다"고 전했다.그 결과, 그는 시민권을 상실하고, 법률 대리인에게 위임되었고,[106] 어떠한 서류에도 서명하는 것이 금지되었다.1981년 2월 법원은 알투서가 살인을 저질렀을 때 정신적으로 무책임했다고 판결했다. 따라서 그는 기소될 수 없었고 [107]기소되지 않았다.그럼에도 불구하고, 파리 [108]경찰청에 의해 구금 영장이 발부되었고, 국가 교육부[109]그의 퇴직을 명령했고, ENS는 그의 가족과 친구들에게 [108]그의 아파트를 비워달라고 요청했다.6월에 그는 소이쉬쉬르세느[110]있는 L'Eau-Vive 클리닉으로 옮겨졌다.

리트만의 살인은 언론의 많은 관심을 끌었고, 알투세르를 [111]일반 범죄자로 취급해 달라는 요청이 여러 번 있었다.신문 미닛, 언론인 도미니크 자메트, 법무장관 알랭 페이레핏은 알투서가 공산당원이라는 사실 때문에 "특권"을 가지고 있다고 비난한 사람들 중 하나였다.루디네스코는 이런 관점에서 알투서는 세 번이나 범죄자였다.첫째, 철학자는 굴라그에 책임이 있다고 판단되는 사상의 흐름을 정당화했다; 둘째, 그는 자본주의와 스탈린주의의 대안으로 중국 문화혁명을 칭찬했다; 그리고 마지막으로 그가 범죄 이데올로기의 숭배를 도입함으로써 프랑스 젊은이들의 엘리트들을 타락시켰기 때문이다.그는 최고의 프랑스 [105]교육기관이다.철학자 피에르-안드레 타귀에프는 더 나아가 알투서가 학생들에게 범죄를 [112]혁명과 같이 긍정적으로 인식하도록 가르쳤다고 주장했다.살인 5년 후, 르몽드 클로드 사라우테의 비평은 알투세르에게 [103]큰 영향을 미칠 것이다.그녀는 그의 사례를 프랑스에서 여성을 살해하고 식인시킨 사가와 이세이의 상황과 비교했지만, 정신 진단으로 그는 사면되었다.사로테는 유명 인사들이 연루되면 그에 대한 글은 많이 쓰이지만 피해자에 [21]대한 글은 거의 쓰이지 않는다고 비판했다.알투세르의 친구들은 그를 설득하여 그를 변호하게 했고,[103] 그 철학자는 1985년에 자서전을 썼다.그는 L'avenir dure [h]longtemps라는 결과를 친구들에게 보여주고 출판을 고려했지만 출판사에 보내지 않고 책상 [117]서랍에 잠갔다.그 책은 1992년에야 [118]사후에 출판되었다.

비평가들에도 불구하고, 기튼과 데브레이와 같은 그의 친구들 중 일부는 알투세르가 [119]주장했듯이 살인은 사랑의 행위라고 말하며 알투세르를 옹호했다.Rytmann은 이것 [120]때문에 우울증과 자가 약물치료를 받았다.기튼은 진심으로 그가 아내를 사랑해서 죽였다고 생각한다.그것은 신비로운 사랑의 범죄였다.[13]데브레이는 이를 이타적인 자살에 비유했다. "그는 그녀를 질식시키는 고통으로부터 구하기 위해 베개 밑에서 질식시켰다.다른 사람을 위해 자신을 희생하면서 자신의 피부를 구할 수 있는 아름다운 사랑의 증거. 그러나 삶의 모든 고통을 스스로 떠안게 된다.[13]알투세르는 법정에서 [121]공개 해명할 수 없는 자서전에서 "그녀는 사실 나에게 그녀를 죽여달라고 부탁했고, 이 말은 생각할 수도 없고 참을 수도 없는 공포로 내 온몸을 오랫동안 떨게 했다"고 말했다.아직도 떨리는데...우리 [99]둘 다 지옥의 회랑에 틀어박혀 살고 있었다.

정신적인 혼란의 위기 속에서 나에게 전부였던 여자를 죽였습니다. 그녀는 계속 살 수 없기 때문에 죽고 싶을 정도로 저를 사랑했습니다.그리고 나의 혼란과 무의식 속에서 나는 틀림없이 그녀에게 '이 일을 했다'고 말했고, 그녀는 그것을 막으려 하지 않았지만, 그 일로 인해 죽었다.

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그 범죄는 알투서의 [123]명성을 심각하게 실추시켰다.Roudinesco는 1980년부터 "스펙터,[108] 걸어가는 시체"로 그의 삶을 살았다.알투서는 그가 자발적인 [30]환자가 될 1983년까지 다양한 공공 및 개인 클리닉에서 살도록 강요받았다.그는 1982년 이 시기에 제목 없는 원고를 시작할 수 있었다; 그것은 후에 "만남의 물질주의의 지하 조류" (Le courant souterrain du matérialisme de la rencontre)[79]으로 출판되었다.1984년 1986년까지, 그는 아파트에 Paris,[30]그가 그의 대부분의 시간 갇힌 것에 북쪽에 있지만, 그는 또한 철학자이며 신학자 캐리에르 브르통 등 독일 stalags에서도 죄수를 친구들 몇몇,;[109]기통, Roudinesco의 말에"신비로운 스님"로 -LSB-, 그들의 방문을 받았다.13해결에서1984년 겨울부터 6개월 동안 멕시코 [124]철학자 페르난다 나바로.알투서와 나바로는 1987년 2월까지 편지를 주고받았고,[109] 그는 또한 1986년 7월에 1988년 멕시코에서 출판된 알투서와 인터뷰를 모은 책인 필로소피아[124]마르크시즘모의 서문을 썼다.이 인터뷰와 서신들은 1994년 프랑스에서 Sur la philosie로 수집되어 [115]출판되었다.이 시기에 그는 브르타뉴와 나바로에게 그것에 [125]대해 이야기하면서 그의 "만남의 물질주의" 또는 "유물주의"를 공식화했고, 이는 에크리트 철학과 정치학 I(1994년)에 처음 등장했고, 이후 2006년 베르소 책 [126]만남의 철학에 등장했다.1987년, 알투서는 식도의 폐색 때문에 응급 수술을 받은 후, 새로운 우울증 임상 사례를 개발하였다.처음에 Soisy-sur-Seine 클리닉으로 옮겨진 그는 La Verriér에 있는 정신병원 MGEN으로 옮겨졌다.여름 동안 폐렴에 걸린 후,[109] 그는 1990년 10월 22일 심장마비로 사망했다.

사생활

낭만적인 생활

Althuser는 전기 작가 William S.만큼 가정적인 사람이었다.루이스는 "알투서는 미래의 [12]아내를 만났을 때 집, 학교, 그리고 P.O.W. 캠프밖에 알지 못했다"고 단언했다.대조적으로, 그가 1946년에 리트만을 처음 만났을 때, 그녀는 프랑스 저항군의 일원이었고 공산당 활동가였다."Service Périclés"라는 그룹에서 장 보프레와 함께 싸운 후, 그녀는 PCF에 가입했다.[127] 그러나 그녀는 게슈타포[128]이중간첩으로 기소되어 "트로츠키주의자의 일탈"과 "범죄"로 기소되어 당에서 제명되었다.[127]고위 당직자들이 리트만과 [129]단교하라고 지시했지만 알투세르는 그녀의 전시 활동을 조사함으로써 PCF에서 오랫동안 그녀의 명성을 회복하려고 노력했다.비록 그는 그녀를 당에 재입당하는데 성공하지는 못했지만, 그럼에도 불구하고 리트만과의 관계는 이 [12]기간 동안 깊어졌다.엘리엇은 [130]그들의 관계는 "처음부터 트라우마적이었기 때문에 알투서가 주장했다"고 썼다.그 이유들 중에는 그가 여자에 대한 경험이 거의 없는 것과 그녀가 [12]그보다 8살 위라는 사실이 있었다.

나는 여자를 껴안아 본 적이 없고, 무엇보다 여자에게 껴안겨 본 적이 없다(서 껴안겨 본 적이 없다.욕망이 내 안에 차올랐고, 우리는 침대에서 사랑을 나눴고, 그것은 새롭고, 흥분되고, 흥분되고, 폭력적이었다.그녀가 떠났을 때, 내 마음속에는 깊은 고뇌가 펼쳐져 다시는 닫히지 않았다.

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그녀에 대한 그의 감정은 처음부터 모순적이었고, 그녀가 그에게 준 강한 감정적 충격이 그를 깊은 [130]우울증으로 이끌었다는 것을 암시한다.Roudinesco는 Althuser에게 있어서, 리트만은 자신과 반대되는 모습을 보였다: 그녀는 그가 반나치 전투로부터 멀리 떨어져 있는 동안 저항군에 있었다; 그녀는 홀로코스트의 도장을 달고 있는 유대인이었다; 반면 그는 마르크스주의로의 개종에도 불구하고, 가톨릭의 형성 효과를 결코 벗어나지 못했다; 그녀는 스탈린주의 하에서 고통 받았다;그가 파티에 합류한 바로 그 순간, 그리고 그의 작은 배경과 반대로, 그녀는 13세의 나이에 불치병에 걸린 부모에게 모르핀[127]1회 먹이라고 지시한 가정의사의 성적 학대 피해자가 되었다.하지만, 이 이야기는 "상상된 기억"을 그의 "트라우마비"[132][133]에 포함시켰다고 시인한 알투서에 의해 만들어졌을 수도 있다.Roudinesco에 따르면, 그녀는 알투세르의 "탈선된 양심", "무정한 초자아", "망한 부분", "검은 동물성"[127]을 구현했다.

알투세르는 리트만이 그에게 "연대와 투쟁의 세계, 합리적인 행동의 세계... [130]용기의 세계"를 주었다고 생각했다.그에 따르면, 그들은 서로를 위해 없어서는 안 될 모성애와 부성애의 역할을 수행했다: "어머니가 아이를 사랑하듯이, 그리고 동시에 나를 좋은 아버지처럼... 그녀가 나를 현실 세계에 소개시켜준 것, 내가 들어갈 수 없었던 광활한 무대.나를 향한 욕망을 통해 그녀는 또한 나를 시작했다...남자로서의 역할과 남자다움으로.여자가 남자를 사랑하는 것처럼 그녀는 나를 사랑했어요!"[130]라고 Roudinesco는 Rytmann이 그를 대신해서 "평생 그가 애착을 가지고 있었던 증오받는 어머니의 승화된 모습"이라고 주장했다.그는 자서전에서 "만약 내가 엘렌의 사랑과 그녀를 알고 내 삶에 그녀를 갖는 기적적인 특권에 현혹되었다면, 나는 그것을 내 방식으로, 강렬하게, 그리고 내가 어머니를 [134]위해 했던 것처럼, 종교적인 제물로 그녀에게 돌려주려고 노력했다"고 썼다.

알투서는 리트만을 [12]정말 사랑했지만 다른 여자들과도 바람을 피웠다.루디네스코는 "엘렌과 달리, 루이 알투세르의 사랑을 받는 다른 여성들은 대체로 훌륭한 신체적 아름다움을 지녔고 때로는 지적 대화에 [134]유난히 민감했다"고 평했다.그녀는 후자의 사례로 클레어 Z라는 이름의 여성을 들 수 있는데,[135] 그는 42세까지 오랫동안 사귀었다.그들은 그가 로마냐 [136]출신의 부유한 이탈리아 부르주아 가문 출신의 철학자, 번역가, 극작가인 프랑카 마도니아를 만났을 때 헤어졌다.마도니아는 미노와 결혼했고, 그의 여동생 지오반나는 공산당 화가 레오나르도 크레모니니와 결혼했다.매년 여름 두 가족은 베르티노로 마을의 한 주택에 모였습니다.루디네스코에 따르면 "루이 알투서가 프랑카를 사랑하게 된 것은..."그녀를 통해 프랑카가 어린 시절에 그리워했던 모든 것, 파리에서 그가 결여했던 것, 즉 진정한 가족, 예술, 새로운 방식으로 살 수 있는 새로운 방식으로 프랑카와 사랑에 빠졌습니다.'왕, 말하고, 바라고 있다'[137]그녀는 그가 현대 극장을 감상하도록 영향을 주었다(루이지 피란델로, 베르톨트 브레히트, 사무엘 베켓). 그리고 루디네스코는 또한 스탈린주의에 대한 그의 분리와 (특히 마르크스를 위한) 그의 가장 훌륭한 문장들, 그리고 그의 가장 중요한 [138]개념에 대해 썼다.엘리엇이 단언한 바와 같이 1961년 이탈리아에 있는 그녀의 회사에서도 그는 마키아벨리를 "[139]진짜로" 발견했다.1961년부터 1965년 사이에 그들은 편지와 전화를 주고받았고, 또한 함께 여행을 떠나 시사, 정치, 이론에 대해 이야기하고 일상생활의 [140]행복과 불행에 대한 자신감을 나눴다.하지만 마도니아는 알투세르가 리트만의 친구를 사귀려 할 때 폭발적인 반응을 보이며 미노를 그들의 [140]모임에 끌어들이려 했다.그럼에도 불구하고 그들은 1973년까지 편지를 계속 교환했다; 이 편지들은 1998년에 800페이지 분량의 책 Letres à Franca로 [141]출판되었다.

정신 상태

알투서는 정신분열증 [130]진단을 받은 후 처음으로 평생 동안 정신 병원에 입원했다.그는 양극성 장애를 앓았고, 이로 인해 1938년부터 시작해 5년 동안 독일 [142]포로로 있다가 규칙적으로 된 우울증을 앓았다.1950년대부터, 그는 루이스의 말에 따르면, "전후 프랑스 정신의학이 제공해야 했던 가장 공격적인 치료법"으로, 전기 경련 치료, 마약 분석, 정신 분석을 [143]포함한 지속적인 의학적 감독을 받았다.Althuser는 처방받은 약물과 자가 [144]치료로 자신을 제한하지 않았다.그 병은 그의 학업 생산성에 영향을 미쳤다; 1962년, 그는 우울증이 악화되는 동안 마키아벨리에 대한 책을 쓰기 시작했지만,[103] 3개월 동안 클리닉에 머물면서 중단되었다.그가 다녔던 주요 정신분석의는 1964년부터 시작된 반([145]反)라카니아계 르네 디아트킨이었다. 그는 여동생을 죽이는 꿈을 꾸고 있었다.1965년 1월 세션이 더욱 빈번해졌고,[145] 6월에 무의식을 탐구하는 진짜 작업이 시작되었다.곧 알투세르는 비(非)라카니아 정신분석의 긍정적인 면을 인식했다; 때때로 디아트킨이 그에게 라카니아주의를 가르친 것을 조롱하려 했지만, 1966년 7월까지 그는 그 치료법이 "훌륭한 결과"[146]를 낳고 있다고 생각했다.1976년, 알투서는 지난 30년 중 15년을 병원과 [147]정신과에서 보냈다고 추정했다.

알투세르는 정신분석의 도움으로 그의 병의 필수 조건들을 분석했고 그것이 그의 가족과 복잡한 관계에 있다는 것을 발견했다.[148]알투세르는 진정한 모성애의 부재와 그의 아버지가 아들을 [149]위해 감정적으로 내성적이고 사실상 부재했다는 사실 때문에 생긴 진정한 "나"가 없다고 믿었다.Althuser는 그의 고모가 그에게 말한 대로, 그가 태어나기 전의 사건들로부터 가정 상황을 추론했다.그의 어머니인 Lucienne Berger는 아버지의 동생인 Louis Althuser와 결혼하기로 되어 있었는데, 그는 1차 세계대전에서 Verdun 근처에서 사망했고, 그의 아버지인 Charles는 Lucienne의 여동생인 Juliette와 [150]약혼했다.두 집안은 나이가 많고 아직 미혼인 형이 죽은 동생의 미망인과 결혼해야 하는 레비라테의 오래된 관습을 따랐다.루시엔은 샤를과 결혼했고 아들의 이름은 죽은 루이의 이름을 따서 지었다.알투세르의 회고록에서, 이 결혼은 전통 그 자체 때문이 아니라 지나친 굴종 때문에 "광기"였다. 왜냐하면 샤를은 그의 남동생이 [151]아직 루시엔과 결혼하지 않았기 때문에 강제로 결혼하지 않았기 때문이다.결과적으로, 알투서는 그의 어머니가 그를 사랑하지 않았지만 오래전에 죽은 [152]루이를 사랑했다고 결론지었다.철학자는 자신의 어머니를 공포증의 영향으로 알투서와 그의 여동생 조지테에게 엄격한 사회적, 성적 "히기엔"의 체제를 확립한 "거세하는 어머니"라고 묘사했다.그의 "무궁무진한 고독감"은 모르반[153]살고 있는 어머니의 부모님과 소통해야만 완화될 수 있었다.그의 회고록에서 어머니와의 관계와 어머니의 사랑을 받을 자격이 있는 욕구가 그의 성인 생활과 경력을 크게 결정했는데, 여기에는 그가 ENS에 입학하고 "잘 알려진 지식인"[154]이 되고자 하는 욕구가 포함된다.그의 자서전에 따르면, ENS는 알투세르의 어머니가 매우 [155]두려워하는 "더러운" 세계로부터 지적 "순수"의 일종의 피난처였다.

그의 자서전의 사실들은 연구자들에 의해 비판적으로 평가되었다.자체 편집자들에 따르면, L'avenir dure longtemps는 "'사실'과 '환상'[156]이 불가분의 뒤엉킨 것"이라고 한다.그의[157] 친구이자 전기 작가 Yann Moulier-Butang 알투세르의 삶의 초기 시기를 면밀히 분석한 후 자서전이 "[158]잔해의 프리즘을 통해 삶을 다시 쓴 것"이라고 결론지었다.Moulier-Boutang은 1964년 편지에서 주로 그의 비전을 형성하면서 알투세르 가문의 역사에 대한 "운명론적인" 설명을 만드는 데 중요한 역할을 한 사람이 Rytmann이라고 믿었다.엘리엇에 따르면, 자서전은 주로 "파괴성과 자기 파괴성"[158]이라는 인상을 준다.알투서는 아마도 그의 우울증의 시작을 [159]후기로 앞당겼을 것이다. 학교와 강제수용소에서의 질병의 초기 증상들에 대해서는 언급하지 않았다.물리에 부탕에 따르면 알투세르는 어릴 때부터 조지트와 심리적으로 밀접한 관계를 맺어 자서전에서 자주 언급하지는 않았지만 그녀의 신경질환이 자신의 [160]신경질환을 추적했을 가능성이 있다.그의 여동생 또한 우울증을 앓았고, 그들이 거의 성인 생활 동안 서로 떨어져 살았음에도 불구하고,[161] 그들의 우울증은 종종 동시에 일어났다.또한, Althuser는 예를 들어 자신의 [162]성격에 대한 ENS의 영향을 고려하지 않고 가정 환경을 설명하는 데 초점을 맞췄다.모울리에-부탕은 불황을 사생활의 사건뿐 아니라 정치적 [161]실망과도 연결시켰다.

생각

알투세르의 초기 작품에는 알투세르와 그의 제자들의 작품을 모아 마르크스 자본을 집중적으로 철학적으로 재독한 영향력 있는 책인 Reading Capital(1965년)이 있다.이 책은 "정치 경제 비판"으로서의 마르크스주의 이론의 철학적 지위와 그 목적에 대해 성찰한다.알투세르는 나중에[163] 마르크스에 대한 이 해석의 많은 혁신들이 바루흐 스피노자에서 파생된 개념을 마르크스주의에 [164]동화시키려 한다는 것을 인정하게 될 것이다.이 작품의 영어 번역본은 알투세르와 에티엔 [165]발리바의 에세이만을 포함하고, 프랑스어 원판은 자크 랑시에르, 피에르 맥헤이, 로제 에스타블추가 기고문을 포함하고 있다.2016년에 번역본이 완간되었다.

알투세르의 이론적인 입장은 마르크스주의 철학에서 여전히 영향력이 있다.그의 에세이 "유물주의 변증법에 대하여"는 과학 철학자 가스톤 [166]바첼라르로부터 용어를 빌려 마르크스의 초기 저작과 그의 후기 적절한 마르크스주의 문헌 사이의 위대한 "고증적 단절"을 제안한다.그의 에세이 "마르크시즘과 휴머니즘"은 마르크스주의 이론에서 반인륜주의의 강한 표현으로, 마르크스주의자들이 종종 제기하는 "인간의 잠재력"과 "종족 존재"와 같은 사상을 "인문학"[167]의 부르주아 이데올로기에서 벗어났다고 비난한다.그의 에세이 "모순과 과잉 결정"은 "모순"의 개념을 정치적 상황에서[168] 다중 인과 관계의 보다 복잡한 모델(안토니오 그람시의 문화적 [169]헤게모니 개념과 밀접하게 관련된 생각)로 대체하기 위해 정신 분석에서 과도한 결정의 개념을 차용했다.

알투서는 또한 이데올로기 이론가로 널리 알려져 있다.그의 가장 유명한 에세이 "이념과 이데올로기 상태 장치: 조사를 향한 메모"[170]는 이데올로기의 개념을 확립한다.알투세르의 이데올로기 이론은 마르크스와 그람시뿐만 아니라 프로이트와 라칸의 무의식과 거울상에 대한 심리적 개념을 각각 바탕으로 자아 개념을 가능하게 하는 구조와 체계를 기술한다.알투세르에게 이러한 구조들은 억압의 매개체이자 불가피하다: 이데올로기를 벗어나서 그것에 종속되는 것을 피하는 것은 불가능하다.한편, "이념과 이데올로기 상태 장치"가 그려진[171] 에세이 모음집에는 알투세르의 이데올로기 개념이 계급 투쟁의 고전적인 마르크스주의 이론과 대체로 일치함을 확인하는 다른 에세이들이 포함되어 있다.

알투세르의 사상은 그의 생전에 진화했다.그것은 특히 마르크스주의 내에서, 그리고 특히 그의 지식 이론과 관련하여 논쟁과 토론의 주제가 되어왔다.

인식론적 단절

알투세르는 마르크스의 사상이 근본적으로 오해되고 과소평가되어 왔다고 주장한다.그는 마르크스가 "역사의 과학"인 역사적 유물론을 통해 사회 변화에 대한 혁명적 관점을 구축했다는 사실을 깨닫지 못했다는 이유로 마르크스의 작품에 대한 다양한 해석, 즉 역사주의,[172] 이상주의, 경제주의를 맹렬히 비난한다.알투세르는 이러한 오류들이 마르크스의 작품 전체는 일관된 전체로 이해될 수 있다는 개념에서 비롯된다고 믿는다.오히려 마르크스의 사상은 급진적인 "시대적 단절"을 포함하고 있다.비록 젊은 마르크스의 작품들이 독일 철학과 고전 정치 경제의 범주에 묶여 있지만, 독일 이데올로기는 갑작스럽고 전례 없는 [173]출발을 한다.이 단절은 마르크스의 작업이 근본적으로 다른 "문제적", 즉 다른 일련의 중심 명제와 제기된 질문, 다른 이론적 틀로 [174]옮겨가는 것을 나타냅니다.알투세르는 마르크스 자신이 자신의 작품의 중요성을 완전히 이해하지 못했고, 그것을 비스듬하고 잠정적으로만 표현할 수 있었다고 믿는다.이러한 변화는 신중하고 민감한 "증상적 판독치"[175]에 의해서만 드러날 수 있습니다.따라서 알투세르의 프로젝트는 독자들이 마르크스의 비범한 이론의 독창성과 힘을 완전히 파악할 수 있도록 돕는 것이다.알투세르는 마르크스가 수학대한 탈레스의 공헌이나 [176]물리학에 대한 갈릴레오의 공헌과 유사한 "지식의 대륙"인 역사를 발견했다고 주장한다.

알투세르는 마르크스의 연구가 주체와 객체의 구별을 거부하는 획기적인 인식론(지식의 이론)에 기초하고 있기 때문에 그 이전 작품과 근본적으로 양립할 수 없다고 믿는다.경험론에 반하여, 알투세르는 마르크스의 철학, 변증법적 유물론은 지식 이론을 시각으로, 지식 이론을 [177][178]생산으로 맞선다고 주장한다.경험주의 관점에 따르면, 아는 주체는 실제 대상을 만나 [179]추상화를 통해 그것의 본질을 밝혀낸다.사고가 현실과 직접 관련되거나 "진짜" 물체에 대한 미숙한 비전을 가지고 있다는 가정 하에, 경험론자는 지식의 진실은 사고 [180]자체의 외부에 있는 물체에 대한 주체의 생각의 대응에 있다고 믿는다.반면에, 알투서는 마르크스의 작품에 잠재된 지식을 "이론적인 실천"으로 보는 관점을 발견한다고 주장한다.알투세르에게 이론적 실천은 전적으로 생각의 영역 안에서 이루어지며,[181] 이론적인 대상에 대해 작업하고, 그것이 알고자 하는 실제 대상과 직접 접촉하지 않는다.지식은 발견되는 것이 아니라 세 가지 '일반성'에 의해 생산된다. 즉, (I) 선행과학적인 생각, 추상화 및 사실의 '원재료', (II) 이를 뒷받침하는 개념적 틀(또는 '문제적'), (III) 변형된 이론적 실체의 완제품인 구체적인 [182][183]지식이다.이 견해에 따르면 지식의 타당성은 지식의 외부와의 대응에 있지 않다.마르크스의 역사적 유물론은 그 자체의 내부 [184]증거 방법을 가진 과학이다.그러므로 그것은 사회, 계급, 이념 또는 정치의 이익에 의해 지배되지 않으며 상부구조와 구별된다.

마르크스의 독특한 인식론 외에도, 마르크스의 이론은 고전적인 정치 [185]경제에서 대항할 수 없는 개념들(힘과 생산의 관계들)에 기초하고 있다.기존 용어(예: 데이비드 리카도의 임대, 이익 및 이자 개념을 결합잉여 가치 이론)를 채택하더라도 이론의 다른 개념과의 의미와 관계는 크게 다릅니다.[186]하지만, 마르크스의 "단절"의 더 근본적인 것은 호모 이코노믹스, 즉 개인의 요구가 어떤 경제 조직으로부터도 사실로 취급되거나 "주어진" 것으로 여겨질 수 있다는 고전 경제학자들생각을 거부하는 것이다.고전 경제학자들에게 개인의 요구는 생산 방식의 특성을 설명하는 이론의 전제가 될 수 있고 사회에 [187]대한 이론의 독립적인 출발점이 될 수 있다.고전적인 정치 경제가 개인의 요구에 대한 반응으로 경제 시스템을 설명하는 경우, 마르크스의 분석은 구조화된 전체 속에서 그들이 하는 역할의 관점에서 더 광범위한 사회 현상을 설명한다.결과적으로, 마르크스 자본은 경제 모형과 사회 전체의 구조와 발전에 대한 묘사를 제공하기 때문에 정치 경제보다 더 큰 설명력을 가지고 있다.알투세르의 관점에서, 마르크스는 인간의 욕구는 주로 그들의 사회적 환경에 의해 만들어지고 따라서 시간과 장소에 따라 달라진다고 주장하지 않는다; 오히려, 그는 사람들이 어떻게 [188]그렇게 되었는지에 대한 어떤 이론보다 사람들이 어떤지에 대한 이론이 있을 수 있다는 바로 그 생각을 버린다.

알투세르는 인식론적 [189]단절은 있었다고 주장하지만, 1845년 경에 일어난 일은 인본주의, 역사주의, 헤겔주의의 흔적이 [190]자본에서 발견되기 때문에 명확하게 정의되지 않았다고 나중에 말한다.그는 고타 프로그램에 대한 마르크스의 비판아돌프 바그너의 책에 대한 일부 한계 주석만이 인문주의 [191]이데올로기에서 완전히 자유롭다고 말한다.이에 따라 알투세르는 마르크스의 철학을 "이론"으로 정의했던 기존의 정의를 "역사 [192]분야의 정치"와 "[193]이론에서의 계급 투쟁"에 대한 새로운 믿음으로 대체한다.Althuser는 인식론적 단절은 명확하게 정의된 사건 대신 과정으로 간주한다 - 이데올로기에 대한 끊임없는 투쟁의 산물이다.그러므로 인식론적 [194]단절은 이념과 과학 또는 철학의 구별을 단번에 보장하지 않는다.

프랙티스

개인은 사회의 산물이라는 마르크스의 믿음 때문에, 알투서는 개인에 대한 사전 개념 위에 사회 이론을 세우려고 하는 것은 무의미하다고 주장한다.관찰 대상은 개별적인 인간 요소가 아니라 "구조"입니다.그가 보는 바와 같이, 마르크스는 개인의 속성, 즉 그들의 신념, 욕망, 선호, 그리고 판단에 호소함으로써 사회를 설명하지 않는다.오히려, 마르크스는 사회를 고정된 "실천"[195]의 집합으로 정의한다.개인은 자신의 역사를 만드는 행위자가 아니라 이러한 [196]관행의 "보조자"(트래거)이다.

알투세르는 마르크스가 기초(경제적 수준)와 상부구조(문화/정치)를 조잡하게 "그 위에" 올려놓고 있다는 비난으로부터 마르크스의 역사적 유물론을 방어하기 위해 이 분석을 사용한다. 그리고 나서 상부구조(잘 알려진 건축적 은유)의 특징에 호소함으로써 상부구조의 모든 측면을 설명하려고 시도한다.알투세르에게 있어서, 이러한 경제적 결정론적인 관점을 마르크스 탓으로 돌리는 것은 잘못된 것이다.알투서가 사회이론이 인간 욕구에 대한 역사적 개념에 기초할 수 있다는 생각을 비판하는 것처럼,[197] 그는 사회의 다른 측면을 설명하기 위해 경제적 실천이 고립되어 사용될 수 있다는 생각을 거부한다.알투세르는 비록 약간의 확장과 수정이 있더라도, 기지의 결정에 대한 고전적인 마르크스주의적 유물론자의 이해를 고수하고 있지만, 기지와 상부 구조는 상호의존적이라고 믿는다.개인을 상대로 한 실천의 장점은 각각의 실천이 복잡한 사회 전체의 일부일 뿐이지만 실천은 여러 가지 다른 부분으로 구성된다는 점에서 그 자체라는 것이다.예를 들어,[198] 경제적 관행은 생산 과정에서 모두 통합된 원자재, 공구, 개인 등을 포함한다.

Althuser는 사회를 경제적 실천, 이념적 실천 및 정치-법률적 실천의 상호 연결된 집합체라고 생각합니다.각각의 실천은 어느 정도의 상대적 자율성을 가지고 있지만, 그것들은 함께 하나의 복잡하고 구조화된 전체(사회 [199]형성)를 구성한다.그의 견해로는, 모든 관행은 서로에게 달려있다.예를 들어 자본주의 사회의 생산 관계에는 자본가와 노동자의 노동력 매매가 있다.이러한 관계는 경제 관행의 일부이지만 개별 대리인을 구매자와 판매자로 설정하는 법 체계 내에서만 존재할 수 있습니다.게다가 정치적,[200] 이념적 수단을 통해 이 협정은 유지되어야 한다.이를 통해 경제관행의 양상은 상부구조에 따라 다르며,[201] 그 반대도 마찬가지임을 알 수 있다.그에게 있어 이것은 재생산의 순간이었고 상부 구조의 중요한 역할을 구성했다.

모순과 과잉 결정

상호의존적 관행의 관점에서 이해되는 분석은 사회가 어떻게 조직되어 있는지를 이해하는 데 도움이 될 뿐만 아니라 사회 변화를 이해할 수 있게 하여 역사 이론을 제공한다.Althuser는 이념적, 정치적 관행의 측면을 참고하여 생산 관계의 재생산을 설명한다. 반대로, 새로운 생산 관계의 출현은 이러한 메커니즘의 실패로 설명될 수 있다.마르크스의 이론은 두 부분의 불균형이 다른 수준의 보상적 조정으로 이어지거나 때로는 전체의 대대적인 재조직으로 이어질 수 있는 시스템을 실증하는 것으로 보인다.이 아이디어를 발전시키기 위해, 알투서는 모순과 비 모순의 개념에 의존하며, 그는 그것이 복잡한 구조화된 전체와의 관계에 의해 밝혀졌다고 주장한다.관행은 서로 "그러운" 경우 모순되고, 서로 지원할 경우 모순되지 않습니다.알투세르는 1917년 [202]러시아 혁명에 대한 레닌의 분석을 참고하여 이러한 개념에 대해 자세히 설명한다.

레닌은 20세기 초 유럽 전역에 광범위한 불만에도 불구하고, 러시아가 혁명이 일어난 나라라고 가정했다. 왜냐하면 러시아는 그 [203]당시 단일 국가 내에서 가능한 모든 모순을 포함하고 있었기 때문이다.그의 말에 따르면, 그것은 제국주의 [204]국가의 사슬에서 가장 약한 고리였다.그는 두 가지 상황과 관련된 혁명을 설명했다: 첫째, 러시아 내 도시, 광구 등에서의 대규모 착취의 존재, 도시 산업화와 농촌의 중세 상황의 차이, 그리고 지배층 간의 단결성의 결여.o 차르에 의해 추방되어 세련된 사회주의자[205]된 엘리트와 같은 혁명가들의 손.

알투세르에게, 이 사례는 사회 변화에 대한 마르크스의 설명이 힘과 [206]생산 관계 사이의 단일 모순의 결과보다 더 복잡하다는 그의 주장을 강화한다.러시아와 서유럽에서의 사건 간의 차이는 [207]혁명을 일으키기 위해 힘과 생산 관계 사이의 모순이 필요하지만 충분하지는 않다는 것을 강조한다.러시아에서 혁명을 일으킨 상황은 이질적이었고, 하나의 큰 [208]모순의 측면이라고 볼 수 없다.각각은 특정한 사회적 전체성의 모순이었다.이것으로부터, 알투서는 마르크스의 모순의 개념은 복잡한 구조화된 사회 전체의 개념과 분리될 수 없다고 결론지었다.사회 구조의 변화가 수많은 모순과 관련이 있다는 것을 강조하기 위해, 알투세르는 지그문트 [209]프로이트로부터 따온 용어를 사용하여 이러한 변화를 "과도하게 결정되었다"고 설명한다.이 해석은 많은 다른 상황이 사건의 과정에서 어떤 역할을 할 수 있는지, 그리고 이러한 상황이 어떻게 결합되어 예기치 않은 사회적 변화나 "파괴"[208]를 일으킬 수 있는지를 설명할 수 있게 해준다.

그러나 알투세르는 사회적 변화를 결정하는 사건들이 모두 같은 인과관계를 가지고 있다고 말하는 것은 아니다.복잡한 전체의 일부인 반면, 경제 관행은 "지배적 구조"이다: 그것은 다른 영역 간의 관계를 결정하는 데 중요한 역할을 하며, 그들이 가진 것보다 더 많은 영향을 미친다.사회의 가장 두드러진 측면(봉건 체제에서의 종교적 측면과 자본주의 체제에서의 경제적 측면)은 "지배적 사례"라고 불리며,[210] 다시 경제에 의해 "마지막 사례"로 결정된다.Althuser에게 있어서, 사회의 경제적 관행은 그 사회의 어떤 다른 형태가 그 사회를 전체적으로 지배하는지 결정한다.

헤겔 변증법의 영향과 흔적을 없애려는 변증법의 관점에서 모순에 대한 알투세르의 이해는 그의 일반적인 반인본주의적 입장의 구성요소이다.그의 독서에서 사회적 전체성에 대한 마르크스주의적 이해는 헤겔주의와 혼동되어서는 안 된다.헤겔이 각각의 역사적 시대의 다른 특징들, 즉 예술, 정치, 종교 등을 하나의 본질로 보는 경우, 알투세르는 각각의 사회적 형성이 "퇴보"되어, 즉, 독특한 중심점으로 [211]축소되거나 단순화될 수 없다고 믿는다.

이데올로기 국가 기구

알투세르는 개인의 욕망, 선택, 의도, 선호, 판단 등이 사회적 실천의 영향이라고 생각했기 때문에, 그는 사회가 자신의 이미지로 어떻게 개인을 만드는지에 대한 착상이 필요하다고 믿었다.자본주의 사회에서, 인간 개인은 일반적으로 그들의 신념과 생각에 의해 설명될 수 있는 자의식적이고 "책임감 있는" 대리인으로 간주됩니다.Althuser에게, 이러한 방식으로 자신을 인식하는 한 사람의 능력은 타고난 것이 아니다.오히려,[212] 그것은 주제의 역할(형식)을 개인에게 부과하는 확립된 사회적 관행의 구조 내에서 획득된다.사회적 관행은 둘 다 개인의 특성을 결정하고 그들이 가질 수 있는 재산의 범위와 각 개인의 한계에 대한 아이디어를 준다.Althuser는 우리의 역할과 활동의 많은 부분이 사회적 실천에 의해 주어지고 있다고 주장한다.예를 들어, 철강 노동자의 생산은 경제 실천의 일부이고, 변호사의 생산은 정치-법률 실천의 일부입니다.하지만, 좋은 삶에 대한 믿음이나 자아 본성에 대한 형이상학적 성찰과 같은 개인의 다른 특징들은 이러한 범주에 쉽게 들어가지 않는다.

알투세르의 견해에 따르면, 우리의 가치관, 욕망, 선호는 [213]주체로서의 개인을 구성하는 결정적인 속성을 가진 이데올로기적 실천에 의해 우리에게 주입된다.이념적 실천은 가족, 언론, 종교 조직, 그리고 자본주의 사회에서 가장 중요한 교육 시스템, 그리고 그들이 [214]전파하는 수용된 생각들을 포함하는 "이념 국가 기구"라고 불리는 여러 기관들로 구성됩니다.어떤 ISA도 우리가 자의식적인 에이전트라는 믿음을 심어주지 않습니다.대신에, 우리는 딸, 학생, 흑인, 제철공, 평의원 등이 되는 것이 어떤 것인지 배우는 과정에서 이러한 믿음을 얻습니다.

그 많은 기관 형태에도 불구하고, 이데올로기의 기능과 구조와 현재의 역사를 통틀어;[215]Althusser들로써,"이념도 존재했던 역사가 없"하지 않은 상태다.[216]비록 그나 그녀는 각 특정한 이데올로기나 이념에 따라 다를 수 있는 모든 이데올로기와 제목을 구성한다.Memorably, Louis알튀세르."광적"또는"질문"의 개념을 가진 이 방법을 보여 줍니다.그는 경찰관이 사람이 거리에서 걸어가는 쪽으로"이봐 거기!"소리 칠 이념을 비교합니다.이 전화를 듣고 돌아다니고, 그 사람이 대답하고 있는 주제에 관한 변형된다.[217]그 사람을 잇는 우박의 과목으로서, 응할 줄 아는 그들 자신을 인정하고 있다.[218]때문에 소급하여 일한다 알튀세르는 이번 승인은"mis-recognition"(méconnaissance)[219]:재료 개인은 항상 이미 이념적 주제, 심지어 태어나기 전 부른다.[220]한 사람에 대하는 주제에 관한 그"변환"이미 항상, Louis알튀세르. 여기 내재의 스피노자의 이론에 빚을 일이 일어났다.[220]

이걸 강조하기 위해 알튀세르, 음성 신에 구현되고, 세계의 지역과 그가 그리스도와 함께 화해하고픈이 무엇을 해야 하는 게 무엇인지 남에게 기독교 종교적 이념의 예를 제공한다.[221]이것으로부터, 알튀세르, 즉 하나님의 요청에 대해와 그의 규칙을 따르는 대응하여, 그는 자유 계약 선수를 그가 책임 가정하는 행위의 저자로 자신이라고 확인하는 지점에 주문하는 사람이 기독교인으로 식별하는 데에, 그는 먼저 이미 주제를 그린다.[222]우리는 외부 이념, 그리고 사실, 우리의 바로 그 행동 이 대단히 중요한 구조에 도착해 스스로 인정할 수 없다.알튀세르의 이론은 자크 라캉에서 거울 Stage[223]—we의 그의 개념 우리 이데올로기에 비치는 것을 보고우리의 정체성을 얻고 있다.[224]

리셉션과 영향

반면 알튀세르의 글을 고수하는 보편적인 경향에 대한 마르크스 주의자 안에 그의 영향의 절충 주의 theory,[225] 개입의 태어난 한 단계 벗어난 것은 스탈린 시대의 지적인 고립에서 반영했다.그는 사색과 현대적인 학교의 구조 주의, 과학의 철학과 정신 분석학으로 그는 사상가들의 마르크스주의 전통에서 같은pre-Marxist 시스템 손실을 그렸다.게다가, 그의 사상 마르크스주의의 성장하고 있는 학문적 존경과 철학자가 아니라 경제학자나 사회학자만 마르크스의 유산을 강조하는 쪽으로 푸시의 전조를 나타냈다.토니 Judt 알튀세르의 일에 대한 비판으로 마르크시즘"완전히 역사, 정치 그리고 경험의 영역으로부터, 나아가서...render[교육]그것은 경험적인 종류에 대한 비판을 하지."[226]을 제거하는 모습을 보았다.

알투세르는 마르크스주의 철학과 후기 구조주의 분야에서 광범위한 영향력을 행사했습니다: 대정부 질문은 페미니스트 철학자이자 비평가인 주디스 버틀러에 의해 대중화되고 적응되었으며, 괴란 테르본에 의해 더욱 상세하게 설명되었습니다; 슬로베니아 철학자 슬라보이지 지젝이념적 국가 기구의 개념은 페미니스트테에서 흥미로웠습니다;역사를 주체가 없는 과정으로 보는 것은 자크 데리다로부터 공감을 얻었다; 역사 유물론은 분석 철학의 관점에서 일관성 있는 교리로 G. A.[227] 코헨에 의해 옹호되었다; 알투서에 의해 촉발된 구조와 대리점에 대한 관심은 앤서니 기든스의 구조 이론에서 역할을 하는 것이었다.

Althuser의 영향은 경제학자인 Richard D.의 연구에서도 나타난다. 울프와 스티븐 레스닉은 마르크스의 성숙한 작품들이 일반적으로 이해되는 것과는 다른 계급 개념을 가지고 있다고 해석했다.그들에게 마르크스 계급은 한 무리의 사람들(예를 들어 생산 수단을 소유한 사람들과 그렇지 않은 사람들)이 아니라 잉여 노동력의 생산, 배분과 관련된 과정을 말한다.과정으로서의 클래스를 강조하는 것은 다중 결정의 현장으로서 에이전트와 객체를 이해하는 측면에서 알투서의 과잉 결정 개념을 읽고 사용하는 것과 일치한다.

알투세르의 작품 또한 여러 각도에서 비판을 받아왔다.1971년 사회주의자 등록을 위한 논문에서, 폴란드 철학자 레제크 코와코프스키[228] 구조적인 마르크스주의에 대해 세 가지 주요 포인트에서 심각한 결함이 있다고 주장하면서 상세한 비판을 시작했다.

나는 알투서의 이론 전체가 다음 요소로 구성되어 있다고 주장할 것이다: 1. 불필요하게 복잡한 신조어의 도움으로 표현된 상식의 진부함; 2. 마르크스 자신(또는 엥겔스)에서 모호하고 모호하며 알투서의 설명 후에도 정확히 모호하고 모호하게 남아 있는 전통적인 마르크스주의 개념.이전과 같음; 3. 몇 가지 주목할 만한 역사적 부정확함.

코와코프스키는 알투세르의 과학적 엄격함 주장에도 불구하고, 구조적인 마르크스주의는 입증할 수 없고 따라서 비과학적이며, 준종교적 이념으로 가장 잘 이해되었다고 주장했다.1980년, 사회학자 악셀 반 덴[229] 베르크는 코와코프스키의 비판을 "파괴적"이라고 묘사하여, "알투서는 단순히 입증 가능한 사실과 모든 연결을 끊음으로써 정통 급진적 수사학을 유지하고 있다"고 증명하였다.

G. A. 코헨은 그의 에세이 '완전한 헛소리'에서 '알투세리아 학파'를 '헛소리'의 한 예시로 들었고 '헛소리 없는 마르크스주의 그룹'[230]을 공동 설립한 한 요인으로 들었다.그는 '예를 들어 알투세리아인들이 만들어낸 생각, 즉 주제의 질문, 또는 모순과 과결의 생각은 표면적인 매력을 가지고 있었지만, 종종 그 생각들이 진실인지 아닌지를 결정하는 것은 불가능해 보였고, 다른 때에는 그 이론들이 단지 두 개의 논제를 할 수 있는 것처럼 보였다'고 말한다.o 해석: 그 해석 중 하나는 진실이지만 재미없고, 다른 하나는 흥미로웠지만 명백히 거짓이었다.[231]

알투서는 영국의 마르크스주의 역사학자 E.P.에 의해 맹렬히 공격을 받았다. 톰슨은 그의 책 [232][233]이론의 빈곤에서.톰슨은 알투세리아니즘이 [234]이론의 패러다임으로 전락한 스탈린주의라고 주장했다.독재자의 생전에 존재했던 소련의 교리들이 체계화가 부족했던 곳에서, 알투세르의 이론은 스탈린주의에게 "진실하고 엄격하며 완전히 일관된 표현"[235]을 주었다.이와 같이 톰슨은 [236]알투세르의 마르크스주의에 대한 "지각적인 지적 전쟁"을 요구했다.

유산

그의 죽음 이후, 알투세르의 업적과 영향에 대한 재평가는 계속되고 있다.회고적 비판과 개입의 첫 물결("대차대조표 작성")은 1988년 에티엔 발리바르가 지적했듯이 "이 남자의 이름과 그의 [237]글의 의미를 억압하는 절대적인 금기가 있다"는 이유로 알투세르 자신의 나라 프랑스 밖에서 시작되었다.발리바의 발언은 마이클 스프링커스토니브룩대에서 주최한 알투세리안 레거시 콘퍼런스에서 나왔다.이 콘퍼런스의 진행은 1992년 9월에 Althuserian Legacy로 출판되었으며, 발리바르, 알렉스 칼리니코스, 미켈레 배럿, 알랭 리피에츠, 워렌 몬태그, 그레고리 엘리엇 등의 기고가 포함되어 있다.그것은 또한 사망 기사와 [237]Derrida와의 광범위한 인터뷰를 포함했다.

결국 1992년 5월 27일 프랑스 파리 8대학에서 실뱅 라자루스에 의해 토론회가 조직되었다.일반 제목은 Politique et philosophy dans l'euvre de Louis Althusser[238]1993년에 출판되었습니다.

돌이켜보면,[12] 알투서의 지속적인 영향력은 그의 학생들을 통해 확인할 수 있다.1960년대 잡지 '카헤르'의 편집자와 기고자들에게 이 점을 보여주는 극적인 예는 "여러 가지 면에서 '카헤르'는 알투세르 자신의 지적 여정의 가장 견고한 [239]시기에 중요한 발전으로 읽힐 수 있다."1960년대, 1970년대, 1980년대 및 1990년대에 알랭 바티우, 에티엔 발리바르, 자크 랑시에르, 문학 비평의 피에르 맥헤레이, 사회학니코스 풀랑자 등 많은 학생들이 저명한 지식인이 되었기 때문에 이러한 영향은 계속해서 많은 철학적 작업을 인도한다.저명한 게바리스트인 레기스 데브레이도 알투세르 밑에서 공부했고 앞서 언급한 데리다(한때 그가 ENS에서 사무실을 공유했다)도 철학자 미셸 푸코와 뛰어난 라카니안 정신분석학자 자크 알랭 [12]밀러에 주목했다.

Badiou는 Althuser의 죽음 이후 프랑스, 브라질, 오스트리아에서 여러 차례 Althuser에 대해 강연하고 연설했다.Badiou는 "알투서:2005년 그의 저서 메타폴리틱스(Metapolitics)에 실린 "주제 없는 주관성"이다.가장 최근에는 Warren Montag와 그의 서클의 개입으로 Althuser의 업적이 다시 부각되었습니다.예를 들어 David McInerney(Althuser & Us)와 "Decalages:Althusser Studies Journal" (알투서 연구 저널), Montag 편집.(이러한 저널에의 액세스에 대해서는, 다음의 「외부 링크」를 참조해 주세요.

2011년 알투세르는 자크 랑시에르의 첫 번째 책 알투세르의 교훈(1974)의 그해 8월 출판과 함께 논란과 논쟁을 계속하였다.이 획기적인 작품이 영어 번역본으로 완결된 것은 이번이 처음이다.2014년, 자본주의의 재현에 대하여(On the Replication of Capitalism)가 출판되었습니다.이것은 ISAs 텍스트가 [240]작성된 작품의 전문을 영어로 번역한 것입니다.

알투세르의 사후[citation needed] 회고록의 출판은 그의 학문적 관행에 대해 약간의 의문을 던졌다.예를 들어, 그는 수천 권의 책을 가지고 있었지만, 알투서는 칸트, 스피노자, 그리고 헤겔에 대해 아는 것이 거의 없다고 밝혔다.그는 마르크스의 초기 작품들에 익숙했지만, 그가 가장 중요한 마르크스주의 문서를 썼을 때 자본을 읽지 않았다.또한 알튀세르와"그는 다른 현대의 주요 철학자 가스통 바슐라르에 썼던 논문에서 가짜 시세를 꾸며냈다."는 경우에는 24"그의 신조 단순히 기통의 자신의 수정에서 동료 학생의 에세이가에서 가진 종이로 그의 첫번째 선생님, 카톨릭 신학자 장 기통은 감동을 주기 위해서 부자연스러운,"다.1]

선택한 서지 목록

프랑스어 서적

프랑스어 원문 영어 번역 레퍼런스
몽테스키외, la politique et l'histoire (파리: Press Universitaires de France, 1959년) "Montesquieu: 정치와 역사: 몽테스키외, 루소, 마르크스 트랜스"에 "Montesquieu: 정치와 역사" 번역이 나온다.Ben Brewster (런던:신좌서적, 1972), 9~109페이지 [242]
마르크스(파리: 프랑수아 마스페로, 1965년 9월) 마르크스 트랜스를 위해서.Ben Brewster (런던:앨런 란, 1969년) [243]
Lire 'le Capital' (파리: 프랑수아 마스페로, 1965년 11월) 캐피털 트랜스를 읽습니다.Ben Brewster (런던:New Left Books, 1970) [243]
Lénine et la philosie (파리: 프랑수아 마스페로, 1969년 1월) 레닌과 철학은 레닌에, 철학과 기타 에세이는 번역에 등장한다.Ben Brewster (런던:New Left Books, 1971), 27~68페이지; 과학자와 기타 에세이의 철학과 자발적 철학, 167~202페이지. [244]
Réponse a John Lewis (파리: 프랑수아 마스페로 "Reply to John Lewis (Self-Criticism)" 번역은 마르크시즘 투데이에 나온다.Grahame Lock, 1972년 10월, 310-18페이지와 1972년 11월, 343-9페이지; 자기비판의 에세이(Essays in Self-Critic trans)에 전재(개정판 포함)되었다.Grahame 잠금(런던:Verso, 1976년), 페이지 33-99; 이데올로기 변환에 관한 에세이들에 전재되었다.Grahame Lock과 Ben Brewster(런던:Verso 1984), 페이지 141-71 [245]
Elements d'autocritique (파리: Librairie Hachette, 1974년) 자기비판의 요소(Elements of Self-Criticism) 번역은 자기비판에세이에 나온다.Grahame 잠금(런던:Verso, 1976), 페이지 101–161 [246]
철학과 자발적 철학(1967년) (파리: 프랑수아 마스페로, 1974년 9월) "철학과 과학자들의 자발적 철학" 번역본은 그레고리 엘리엇 에 나와 있다.철학과 과학자들의 자발적 철학은 이전한다.Warren Montag (런던:Verso, 1990), 페이지 69–165 [247]
직책(1964~1975년) (파리: Editions Sociales, 1976년 3월) 미번역 [247]
Ce Qui ne put plus durer dans le parti communice (파리: 프랑수아 마스페로, 1978년 5월) 이 책 자체는 번역되지 않았지만, 원본 르몽드 기사는 패트릭 카밀러(New Left Review, I, 109호, 1978년 5월–6월, 페이지 19-45)에 의해 "당내에서 변화해야 할 것"으로 번역되었다. [79]
L'avenir dure longtemps (파리: Editions Stock/IMEC, 1992년 4월) "The Future Lasts A Long Time" 번역본은 "The Future Lasts A Long Time"에 수록되어 있으며, "The Future Lasts A Long Time" 번역본은 "The Future Lasts A Long Time"에 수록되어 있습니다.리처드 비시(런던:Chatto & Windus, 1993년) "The Future Lasts Forever" 번역본 "The Future Lasts Forever: A Memory trans"가 등장합니다.리처드 비시(뉴욕: New Press, 1993년) [248]
Journal de captivité: Stalag XA/1940-1945 (파리: Editions Stock/IMEC, 1992년 9월) 미번역 [249]
Ecrits sur la sychanalyse (파리: Editions Stock/IMEC, 1993년 9월) 부분 번역: 정신분석에 관한 글: 프로이트와 라칸 성전환이요Jeffrey Melman (뉴욕: 콜롬비아 대학 출판부, 1996년) [249]
Sur la philosie (파리: Editions Galimard, 1994년 4월) 미번역 [249]
Ecrits philosiques et politiques II (파리: 주식/IMEC, 1994년 10월) 미번역 [249]
Ecrits philosiques et politiques II (파리: 주식/IMEC, 1995년 10월) 미번역 [249]
Sur la replication (파리: Universitaires de France, 1995년 10월) 자본주의의 재생산에 관하여.G.M. Gishgarian (런던:Verso, 2014) [250]
Psychanalyse et sciences humaines (파리: Le Livre de Poche, 1996년 11월) 미번역 [249]
고독의 마키아벨오토레스 텍스트 (파리: Presses Universitaires de France, 1998년 10월) "마키아벨의 고독"은 Ben Brewster에 의해 번역되었고 경제와 사회, 제17권, 제4호, 1988년 11월, 페이지 468-79에 실렸습니다. 또한 그것은 마키아벨리와 미국에도 전재되었습니다, 페이지 115-30. [251]
Politique et Histoire de Machiavel a Marx (파리: Deditions du Seuil, 2006) 미번역 [252]
Maciavel et nous (파리: Ed).Tallandier, 2009) 알투세르가 서랍에 넣어둔 초안은 에크리트 철학정치학에서 처음 출판되었다.그 후 그것은 영어로 마키아벨리와 Us trans로 출판되었다.그레고리 엘리엇(런던:Verso, 1999년) [253]
입문 철학이 비철학자들(파리: Press Universitaires de France, 2014년 1월) 비철학자를 위한 철학은 G.M. Gishgarian에 의해 번역되고 편집되었으며 Warren Montag(런던:Bloomsbury Academic, 2017) [254]

영어 컬렉션

내용 레퍼런스
헤겔의 유령: 초기 글들.프랑수아 마테롱; 트랜스G.M. Gishgarian (런던:Verso, 1997) 그것은 에크리트 철학과 정치학의 일부를 번역하고 알투세르의 "초기 저작" 중 일부를 다룬다(1946년-1950년) [255]
정치와 역사: 몽테스키외, 루소, 마르크스 트랜스Ben Brewster (런던:New Left Books, 1972년) 1958년의 "몽테스키외: 정치와 역사", 페이지 9-109; 1965년의 "루소:사회계약(불일치), 111-160페이지, 1968년 "막스와 헤겔의 관계", 161-86페이지 [256]
휴머니스트 논쟁과 기타 교재.프랑수아 마테롱; 트랜스G.M. Gishgarian (런던:Verso, 2003) 1966년 '이론적 결말과 마르크스주의 이론연구', '레비-스트라우스에 대하여', '담론이론에 관한 세 가지 주석', 1-18페이지, 19-32페이지, 33-84페이지, 1967년 '포이어바흐에 대하여', '철학의 역사적 과제' [257]
만남의 철학: 후기 저술, 1978-1987년판.프랑수아 마테롱; 트랜스G.M. Gishgarian (런던:Verso, 2006) Ecrits philosiques et politicaliques 1과 Surla philosie의 서문, 1979년 "Marx in the limits", 1982년 "만남의 물질주의 지하 흐름" 및 1986년 "물질주의 철학자의 초상화"와 Maurabili Mamvard에 대한 편지 번역.그녀와의 그의 인터뷰 [258]
역사와 제국주의: 글, 1963-1986 G.M. Gishgarian 번역 편집(런던: Polity, 2019) 제국주의에 대한 알투세르의 출판되지 않은 불완전한 책도 포함되어 있습니다. [259]

엄선된 번역 기사

메모들

  1. ^ 그 당시 ENS는 1903년 11월 10일 법령에 따라 파리 대학의 일부였다.
  2. ^ 그들 중 철학자기통과 라크로아 (19001986)와 역사학자 조셉 아워스 (1896–1963)[12]가 있다.
  3. ^ 그녀는 레지스탕스에서 "레고티엔"이라는 표지가 그녀의 이름이었고 계속 그것을 [19]사용했기 때문에 "엘렌 레고티엔"과 "엘렌 레고티엔-리트만"으로도 알려져 있었다.그녀의 성을 어떻게 철자해야 하는가에 대해 다소 차이가 있다; 어떤 출처에서는 "리트만"[20]으로 철자를 표기하는 반면, 다른 출처에서는 "리트만"[21]으로 표기한다.알투세르가 그의 아내 레트르 아 엘렌에게 보낸 편지를 편집하면서 그는 항상 그녀를 "리트만"이라고 불렀지만 베르나르 앙리 레비의 서문은 그녀를 "리트만"[22]이라고 불렀다.
  4. ^ 는 또한 데카르트와 니콜라스 말레브랑슈의 사상 관계에 대해 강의했는데, 이는 현대출판기록보관소(IMEC,[35] Institut mémoires de l'édition constaine)의 그의 아카이브 인벤토리에서 찾을 수 있다.
  5. ^ 여기에는 에티엔 발리바르(1942–), 알랭 바티우(1937–), 피에르 매커레이(1938–), 도미니크 레쿠르(1944–), 레기스 데브레이(1940–), 자크 랑시에르(1940–), 자크 알랭 밀러(1944–)[31] 등이 포함된다.
  6. ^ 발리바는 이것을 "L'Etat, le Droit, la Superstructure"[58]라고 불렀고, 엘리엇은 "De la superstructure (Droit-Etat-Idéologie)"[62]라고 불렀다.IMEC 문서에는 "De la superstructure"(마르크스-레닌주의 철학이란 무엇인가)의 존재와 "La reproduction des raports de production"(생산 관계의 재현)으로 재작업된 "De la superstructure"(마르크스-레닌주의 철학이란 무엇인가?)의 존재가 기록되어 있지만,[63] 결국 최초의 제목으로 되돌아갔다.
  7. ^ 예를 들어, "테오리, 프라티케 테오리케 et téorque.Idéologie et lutte idéologique"는 Casa de Las Americas (Havana), No. 34, 1966, 5-31페이지에서 출판되었지만,[67] 1990년에야 영어로 번역되었다.같은 기사는 1968년 [68]'라 필로소피아 코모 아르마 데 라 레볼루치온'으로 책 형태로 처음 출판되었다.휴머니즘에 대한 논쟁에 대한 그의 글들 중 일부는 같은 [69]스페인어로만 출판되었다.
  8. ^ 샤를 드골의 말에서 따온 이 말의 직역명은 "미래는 오래 지속된다"[113]이다.몇몇 전기 작가들과 소식통들은 그것을 "미래가 오래 지속된다"[114]라고 부른다.이것은 Chatto & Windus[115]발행한 영국판 제목입니다.그러나 뉴욕 프레스사의 미국판은 "The Future Lasts [116]Forever"라는 제목을 채택했다.

레퍼런스

인용문

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외부 링크