알렉상드르 코예브

Alexandre Kojève
알렉상드르 코예브
태어난
알렉산드르 블라디미로비치 코제프니코프

(1902-04-28)1902년 4월 28일
모스크바
죽은1968년 6월 4일 (1968-06-04) (66세)
벨기에 브뤼셀
모교베를린 대학교
하이델베르크 대학교
시대20세기 철학
지역서양철학
학교
기관에콜 프라티크 데 오트 에투데스
주요 관심사
역사철학
주목할 만한 아이디어
욕망의[1] 대상

Alexandre Kojève (/koʊˈʒɛv/koh-ZHEV, ɛ크 ɑ̃드 ʁ프(, 1902년 4월 28일 ~ 1968년 6월 4일)는 러시아 태생의 프랑스 철학자이자 정치인으로, 특히 헤겔적 개념을 20세기 대륙 철학에 통합시킴으로써 철학 세미나가 20세기 프랑스 철학에 지대한 영향을 미쳤습니다. 프랑스 정부의 정치인으로서, 그는 유럽 연합의 형성에 중요한 역할을 했습니다.

인생

1922년 베를린의 코예브.

코제브는 러시아 제국에서 부유하고 영향력 있는 가정에서 알렉산드르 블라디미로비치 코제브니코프(러시아어: а лекса́ндр в лади́мирович к оже́вников, IPA: ɐ ʲɪˈ스크와 vl ɐˈdim ʲr ʲɪ프 ɕ프 ʲɪ프 ɐˈʐɛ프)로 태어났습니다. 그의 삼촌은 1936년에 영향력 있는 에세이를 쓴 추상 예술가 와실리 칸딘스키였습니다. 그는 독일에서 베를린 대학교와 하이델베르크 대학교에서 교육을 받았습니다. 하이델베르크에서 그는 1926년 카를 야스퍼스의 지시로 러시아 종교 철학자 블라디미르 솔로비예프의 그리스도 내 신과 인간의 결합에 대한 견해에 대한 박사 논문을 완성했습니다. 그의 논문 제목은 Die religiöse Philosophie Wladimir Solowjews (블라디미르 솔로비예프의 종교철학)이었습니다.

초기의 영향에는 철학자 마르틴 하이데거와 과학사가 알렉산드르 코이레가 포함되었습니다. 코예브는 1933년부터 1939년까지 파리에서 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 정신 현상학에 대한 강의를 했습니다. 제2차 세계 대전 이후, 코제브는 프랑스 경제부에서 유럽 경제 공동체를 만들기 위한 수석 기획자 중 한 명으로 일했습니다.

코제브는 산스크리트어, 중국어, 티베트어, 라틴어, 고전 그리스어를 공부하고 사용했습니다. 그는 또한 프랑스어, 독일어, 러시아어, 영어에 능통했습니다.[5]

코제브는 1968년 프랑스 정부를 대표하여 브뤼셀에서 공무원들과 유럽경제공동체(현 유럽연합) 대표들에게 연설을 한 직후 사망했습니다.[6][7]

그의 견해.

철학

헤겔 강의

Portrait of Hegel by an unidentified artist
게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔
헤겔주의
선구자들
주작업
학교
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게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔

비록 정통 마르크스주의자는 아니지만,[8] 코제브는 카를 마르크스와 마르틴 하이데거의 렌즈를 통해 헤겔의 영향력 있고 독특한 해석자로 알려져 있습니다. 역사학의 잘 알려진 종말 논문은 제한된 의미의 사상사가 프랑스 혁명과 나폴레옹 정권으로 막을 내렸고, "권리와 평등한 인정이라는 체제의 이성적 우월성"을 확립하기 위해 더 이상 폭력적인 투쟁을 할 필요가 없다는 생각을 발전시켰습니다. 코제브의 역사종결은 자유자본주의의 승리만큼이나 사회주의-자본주의적 종합을 지적한다는 점에서 후일 프란시스 후쿠야마의 동명의 논문과는 차이가 있습니다.[9][10]

코제브의 헤겔에 관한 강의는 1947년 레이먼드 아론에 의해 수집, 편집 및 출판되었으며, 현재 고전적인 헤겔 읽기 입문: 정신현상학 강의에 요약된 형태로 영어로 출판되었습니다. 헤겔에 대한 그의 해석은 지난 세기의 가장 영향력 있는 것 중 하나였습니다. 그의 강의에는 레몽 퀴노, 조르주 바타유, 모리스 메를로퐁티, 앙드레 브레튼, 자크 라캉, 레몽 아론, 미셸 레이리스, 헨리 코빈, 에릭 바일 등을 포함한 작지만 영향력 있는 지식인들이 참석했습니다. 주종 변증법에 대한 그의 해석은 자크 라캉의 거울 무대 이론에 중요한 영향을 미쳤습니다. 그의 사상에 대한 그의 영향을 인정한 다른 프랑스 사상가로는 후기 구조주의 철학자 미셸 푸코와 자크 데리다가 있습니다.

레오 스트라우스와의 우정

코예브는 레오 스트라우스와 친밀하고 평생에 걸친 우정을 나눴는데, 이는 그들이 베를린의 철학과 학생이었을 때 시작되었습니다. 두 사람은 서로에 대한 깊은 철학적 존경심을 공유했습니다. 코예브는 나중에 스트라우스가 없었다면 철학이 무엇인지 몰랐을 것이라고 썼습니다.[11] 1930년대에 두 사람은 철학과 정치의 관계에 대한 논쟁을 시작했는데, 이는 스트라우스의 온 폭정에 대한 코제브의 반응으로 결실을 맺게 됩니다.

프랑스 정부의 원로 정치가인 코제브는 철학자들이 정치적 사건을 형성하는 데 적극적인 역할을 해야 한다고 주장했습니다. 반면에 스트라우스는 시라쿠사에서 플라톤의 참담한 결과에 주목하면서 철학과 정치가 근본적으로 대립하고 철학자가 정치에서 실질적인 역할을 해서는 안 된다고 생각했습니다. 철학자는 철학적 사색이 권력의 유혹과 강요로부터 자유로워지도록 보장할 수 있는 범위 내에서만 정치에 영향을 주어야 합니다.[12]

이 논쟁에도 불구하고, 슈트라우스와 코예브는 우호적인 관계를 유지했습니다. 사실, 슈트라우스는 자신의 가장 좋은 학생들을 파리로 보내 코제브의 개인 지도 아래 그들의 교육을 마쳤습니다. 이들 중에는 코제브의 작품을 영어로 이용할 수 있도록 노력한 앨런 블룸(Allan Bloom)과 영어로 된 코제브 강의의 첫 번째 판을 출판한 스탠리 로젠(Stanley Rosen)이 있었습니다.

정치

코제브, 마르크스주의와 소련

마르크스주의
초기기

그의 사망 직전의 자신의 설명에 따르면, 코제브는 젊은 시절부터 공산주의자였고, 볼셰비키 혁명에 열광했습니다. 그러나 그는 "공산주의의 수립이 30년이라는 끔찍한 시간을 의미한다는 것을 알고 있었다"며 도망쳤습니다.[13] 지금부터 그는 1948년 10월 7일자 쩐득타오에게 보낸 편지에서 자신의 진로는 본질적으로 사람들의 마음을 사로잡기 위한 선전 활동이었다고 주장한 적이 있습니다. 이것이 제가 의식적으로 주인과 노예의 변증법의 역할을 강화하고, 전반적으로 현상학의 내용을 도식화한 이유입니다."[14][15] 1920년대의 그의 기사들은 소련에 대해 긍정적으로 이야기하고 있었고, 그것을 새로운 것으로 보고 있었습니다. 그는 좌파 유라시아주의 저널인 예브라지야 잡지에 기고한 글에서 부르주아 철학에 대항하는 CPSU의 투쟁을 칭찬하며 프롤레타리아라고 부르든 말든 새로운 것으로 이어질 것이라고 주장했습니다.[16]

"(...) 마르크스주의 철학은 새로운 지배계급과 새로운 문화에 대한 세계관을 표현할 수 있고, 다른 모든 철학은 파괴의 대상이 됩니다.) 현재 소련에서 일어나고 있는 모든 일들은 너무나도 중요하고 새로운 것이어서, 당의 문화적 가치나 '철학적' 정치에 대한 어떠한 평가도 선입견을 가진 문화적 가치나 미리 형성된 철학적 체계에 근거할 수 없습니다. (...) 당의 '철학적 정치'에 대한 질문은 완전히 부정적인 것은 아닌 것 같습니다. (...)) 19세기 말경 서양 사상은 그 발전을 [...] 효과적으로 결론내렸고, 그 용어의 대중적이고 부정적인 의미에서 '학파'의 철학적 학파로 변화했습니다. (...) 철학자로서, 그럼에도 불구하고 철학 연구의 완전한 금지로 이어지는 '철학적 정치'를 환영할 수 있습니다. (...).) 그 당은 프롤레타리아 문화라는 이름으로 부르주아 문화에 맞서 싸우고 있습니다. 많은 사람들이 '프롤레타리아'라는 단어를 그들의 취향이 아니라고 생각합니다. 이것은 결국 한 마디에 불과합니다. 문제의 본질은 변하지 않으며, 본질은 새로운 것이 아직 만들어지지 않은, 새로운 것을 명분으로, 이미 존재하는, 오래된 것과 싸움이 치열하게 벌어지고 있다는 사실에 있습니다. 진정으로 새로운 문화와 철학의 출현을 환영할 사람은 누구나 – 동양도 서양도 아닌 유라시아도 될 것이고, 단순히 서양과 동양의 이미 결정화되고 죽은 문화와 대조적으로 새롭고 활기찬 것이기 때문에 – 또한 이러한 출현에 기여하는 모든 것을 받아들여야 합니다. 물론 당분간은 부르주아(즉, 궁극적으로는 서구적) 문화에 대항하는 당의 정책이 정말로 미래의 새로운 문화를 준비하는 것처럼 보입니다. (...)"

마크 릴라(Mark Lilla)는 코제브가 1930년대 일부 유럽 지식인들 사이에서 자본주의와 민주주의가 공산주의나 파시즘에 의해 파괴될 계몽주의의 실패한 유물이라는 지배적인 개념을 거부했다고 지적합니다.[17]

제2차 세계대전 이후

처음에는 미국보다 소련에 좀 더 동정적이었지만, 코제브는 서유럽의 자치권, 특히 프랑스와 관련된 자치권을 소련이나 미국의 지배로부터 보호하는 데 많은 생각을 쏟았습니다. 그는 자본주의인 미국은 우헤겔주의를, 국가 사회주의인 소련은 좌헤겔주의를 상징한다고 믿었습니다. 따라서 그는 어느 쪽의 승리가 릴라가 말하는 "계급 구분이 없는 합리적으로 조직된 관료제"로 귀결될 것이라고 주장했습니다.[18]

스탈린과 소련
스탈린

제2차 세계대전 이후 변화하면서도 스탈린에 대한 코제브의 견해는 긍정적이었습니다. 그러나 스탈린에 대한 코제브의 관심은 긍정적이든 부정적이든 제2차 세계대전 이후에도 지속되었을 수 있습니다. 코제브와 그의 친구의 동시대 인물인 이사야 베를린에 따르면, 파리에서의 그들의 만남 동안 1946-1947년, 그들은 스탈린과 소련에 대해 이야기했습니다. 베를린은 스탈린과의 관계에 대해 언급하면서, "(...) 코제브는 기발한 사상가였고, 스탈린도 한 명이라고 상상했습니다." (...) 그는 스탈린에게 편지를 썼지만, 답장을 받지 못했다고 말했습니다. 아마도 그는 헤겔과, 스탈린은 나폴레옹과 동일시했을 것이라고 생각합니다. (...)"[19]

이 시대의 가장 중요한 결과는 1940-1941년 사이에 작성된 900페이지 이상의 원고인 스탈린, 소피아, 필로소피아 이 페노메노로지(소피아, 필로소피아, 현상학)에 대한 코제브의 연구였습니다.[20] 보리스 그로스(Boris Groys)에 따르면 코제브(Kojève)는 그의 논문에서 "현자가 나타나고 살 수 있는 보편적이고 동질적인 상태는 다름 아닌 공산주의"이며 "마르크스-레닌-스탈린의 과학적 공산주의는 철학적 프로젝트를 궁극적인 역사적 및 사회적 경계로 확장하려는 시도"라고 주장했습니다. Groys에 따르면, "Kojève는 역사의 종말을 전체 인구를 통한 지혜의 확산의 순간, 즉 지혜의 민주화, 균질화로 이어지는 보편화로 봅니다. 그는 소련이 모든 구성원이 자의식을 갖게 되는 현인의 사회로 나아간다고 생각합니다."[21]

Weslati에 따르면, 활판본을 포함한 여러 버전의 소피아는 1941년 3월 첫째 주에 완성되었고, 그 중 하나는 Kojève가 직접 소련 부영사에게 준 것이라고 합니다. 소련 영사 "...편지를 다음 외교 가방과 함께 모스크바로 보내기로 약속했습니다." 그러나 "3개월도 채 지나지 않아, 대사관과 그 내용물은 나치 군대에 의해 성화에 봉송될 것입니다."[20] 코제브의 작품이 소련에 도착했는지 아니면 대사관과 함께 불에 탔는지는 알려지지 않았습니다.

소련과 KGB에 관한 주장

1999년, 르몽드는 프랑스 정보 문서가 코제브가 30년 넘게 소련을 위해 스파이 활동을 했다는 것을 보여주는 기사를 발표했습니다.[22][23]

와실리 칸딘스키 (1925)의 세 가지 요소. 그 그림은 코제브의 것이었고 나중에 그의 미망인 니나의 것이었습니다.

비록 코제브는 종종 스탈린주의자라고 [24]주장했지만, 그는 대체로 소련의 사회 정책을 재앙이라고 부르며 소련을 경멸했고, 소련의 사회 정책과 진정으로 계급 없는 국가라는 주장은 터무니없는 것이라고 생각했습니다. 산업적으로 잘 발달된 자본주의 국가에서 전통적인 마르크스주의를 구식 철학으로 간주하는 코제브의 냉소는 그가 자본주의자 헨리 포드를 "20세기의 유일한 위대한 정통 마르크스주의자"라고 독특하게 언급하는 데까지 이르게 했습니다.[25] 그는 소련을 19세기 자본주의가 여전히 존재하는 유일한 나라라고 구체적이고 반복적으로 불렀습니다. 그의 스탈린주의는 상당히 아이러니했지만, 스탈린 치하의 소련의 이상향과 주민들의 지지하지 않는 요소들을 숙청하려는 의지를 역사의 종말을 가져오려는 열망의 증거이자 프랑스 혁명의 공포정치의 반복으로 간주할 정도로 스탈린주의에 대해서는 진지한 태도를 보였습니다.[26]

코제브와 시온주의

이사야 베를린에 따르면, 코제브는 이스라엘 국가라는 개념을 좋아하지 않았습니다. 1973년 유대 연대기에 발표된 것, 1990년 10월 예루살렘 보고서에 발표된 것, 1991년 라민 자한베글루와의 인터뷰(책으로도 출판됨)와 같은 베를린의 여러 다른 이야기들은 코예브와의 만남에 관한 것입니다.

1973년 기록에 따르면, 그는 "10년 또는 그 이상 전에" 프랑스 정부의 고위 관리이기도 했던 저명한 철학 역사가, 즉 코제브와 함께 파리에서 식사를 하고 있었다고 합니다.[27] 1990년 기록에는 또한 그들이 러시아어로 대화하고 있었다고 기록되어 있습니다.[28] 이야기를 나누면서 이스라엘과 시온주의 문제도 논의가 되었습니다. 베를린의 시온주의 옹호에 "분명히 당황했다"는 코제브는 베를린에 이렇게 물었습니다.[27]

"[...] 유대인들, 풍부하고 특별한 역사를 가진, 우리 공동 문명의 고전 시대의 기적적인 생존자들, 이 매혹적인 사람들이, 그리고 무엇을 위해, 그것의 독특한 지위를 포기하기로 선택해야 한다는 것인가요? 알바니아가 되기 위해서? 어떻게 이걸 원하겠어요? 이것은 [...] 민족적 상상력의 실패, 유대인들이 지지하고 있는 모든 것에 대한 배신이 아니었습니까?"

이에 대한 답례로 베를린은 "유대인들이 알바니아처럼 되는 것은 진보를 구성한다"고 답했습니다. 루마니아의 약 60만 명의 유대인들이 나치와 그들의 지역 동맹국들에 의해 학살당하기 위해 양처럼 갇혔습니다. 꽤 많은 사람들이 탈출했습니다. 그러나 60만 명의 팔레스타인 유대인들은 롬멜이 그들의 문 앞에 있었기 때문에 떠나지 않았습니다. 그것이 차이점입니다. 그들은 팔레스타인을 그들의 나라로 생각했고, 그들이 죽어야 한다면, 그들은 갇힌 동물들처럼 죽는 것이 아니라 그들의 나라를 위해 죽는 것입니다."[29][30]라고 베를린은 기록합니다.[27]

비평가

프란시스 후쿠야마의 '역사의 종말'과 '최후의 인간'에 대한 논평에서, 전통주의 보수 사상가[31][32] 로저 스커튼은 코제브를 "마음속으로는 삶을 싫어하는 러시아인, 스스로 스탈린주의자"라고 불렀습니다. 그리고 관세 및 무역에 관한 일반 협정과 유럽 경제 공동체를 설립하는 데 주도적인 막후 역할을 했고 코제브가 "위험한 사이코패스"였다고 자신의 의견을 진술한 공무원.[33]

그의 작품들

레오 스트라우스와 코제브의 서신은 크세노폰의 히에라에 대한 스트라우스의 논평에 대한 코제브의 비판과 함께 출판되었습니다.[12] 1950년대에 코제브는 또한 우파 법 이론가 칼 슈미트를 만났고, 그의 "정치의 개념"은 헤겔의 "영주와 속박"에 대한 분석에서 암묵적으로 비판했습니다.[additional citation(s) needed] 또 다른 친한 친구는 예수회 헤겔 철학자 가스통 페사드였는데, 그 역시 서신을 주고받았습니다.

코제브의 다른 출판물에는 정신 현상학에 대한 강의 외에도 임마누엘 칸트에 대한 약간의 주목할 만한 책과 헤겔과 마르크스주의 사상과 기독교의 관계에 대한 기사가 포함되어 있습니다. 1981년 사후에 출간된 그의 1943년 저서 'Esquisse d'une 현상학 du droit'은 우파의 귀족적 관점과 부르주아적 관점을 대비시키는 정의론을 자세히 설명하고 있습니다. 르 컨셉, 렘페스 등의 담론들은 지혜가 시간의 충만함 속에서만 가능하다는 헤겔적 개념을 외삽합니다. 이 개념에 이의를 제기한 슈트라우스에 대한 코예브의 반응은 코예브의 글 "율리우스 황제와 그의 글쓰기 기술"에서 찾을 수 있습니다.[34] 코예브는 또한 신플라톤주의뿐만 아니라 소크라테스 이전의 철학자들인 플라톤과 아리스토텔레스를 포괄하는 방대한 에스퀴즈 뒤네 히스토리온 레종 네네 드 라펜세 파 ï엔의 고전에 대한 슈트라우스의 해석에 이의를 제기했습니다. 이전 작품의 첫 번째 권은 그의 생전에 여전히 출판되었지만, 그의 대부분의 글은 최근까지 출판되지 않은 채로 남아 있습니다. 이것들은 학문적 관심이 증가하는 주제가 되고 있습니다.

지금까지 출판된 책은 에스퀴즈 뒤네 히스토리레 레종 드 라펜세 파 ï엔 (1972, 1973 [1952]), 올바른 현상학 개요 (1981 [1943]), L'idée du déterminisme dans la piecique et dans la piecique modern (1990 [1932]), Le Concept, Le Temps et Le Discours (1990 [1952]), L'Athéisme (1998 [1931]), The Optom of Authority (2004 [1942]), Identité et Réalité dans le "Dictionaite" de Pierre Bayle (2010 [1937]). 그의 몇몇 짧은 글들 또한 더 많은 관심을 모으고 있고 몇몇은 책 형태로도 출판되고 있습니다.

서지학

  • 알렉산더 코스체니코프, 디 레갈리제 철학자 블라디미르 솔로유스. 하이델베르크 대학교, 1926년 논문
  • 알렉산더 코슈니코프, 디 게쉬치츠필로소피 블라디미르 솔로유스. 손데랩드럭. 본, 베를라그 폰 프리드리히 코헨, 1930.
    논문을 바탕으로 한 짧은 글.
  • 알렉산드르 코예브니코프, 라메타피시크 종교 박물관 블라디미르 솔로비예프. 리뷰드 히스토리 외 드 철학 종교. 1934년 11월~12월. Année: 14. № 6.
    알렉산드르 코예브니코프, 라메타피시크 종교학자 블라디미르 솔로비예프(suite et fin). 리뷰드 히스토리 외 드 철학 종교. 1935년 얀비에르 에이브릴 Année: 15. № 1-2.
    논문을 바탕으로 한 유명한 2부 기사.
    • 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève) 일리야 멀린, 미하일 포즈드니아코프), 블라디미르 솔로비요프의 종교 형이상학. 팔그레이브 맥밀런 2018년 1회 ISBN978-3-030-02338-6.
      프랑스어판에서 번역했습니다.
  • 알렉산드르 코제브, 헤겔 소개. 파리, 갈리마르, 1947년
    • 알렉산드르 코제브, 헤겔 읽기 서론: 정신현상학 강의, 앨런 블룸 편집, 이타카: 코넬 대학 출판, 1980.
      앨런 블룸(Allan Bloom)이 편집한 축약된 번역본으로, 원작의 절반 정도입니다. 번역가의 노트에 따르면: "현재 번역본은 원래 책의 절반보다 약간 덜 포함되어 있습니다: 번역된 구절들은 프랑스어 본문 9-34쪽, 161-195쪽, 265-267쪽, 271-291쪽, 336-380쪽, 427-443쪽, 447-528쪽, 576-597쪽에 해당합니다." (13쪽)
    • 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève) Joseph J. Carpino), 헤겔 철학에서 죽음에 대한 생각. 해석: 정치철학 저널. 1973년 겨울. 권: 3. 번호: 2-3. 페이지: 114-156.
      L'idée de la mort dans la philosophie de Hegel(527-573쪽)이라는 부록으로 프랑스어 텍스트로 출판된 1933-1934학년도 마지막 두 강의의 전문을 포함합니다.
    • 알렉상드르 코제브(Alexandre Kojève) 이안 알렉산더 무어), 제7장 총론의 해석 [헤겔 정신현상학의 종교장. 파레시아: 비판철학 저널, 2014. 아니요. 20쪽. 15-39쪽. 온라인.
      1937-1938학년도의 4차 및 5차 강의를 포함합니다.
  • Alexandre Kojève, 올바른 현상학 개요, Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2000.
  • 알렉상드르 코제브, "율리우스 황제와 그의 글쓰기 기술", 조셉 크롭시, 고대인과 현대인; 레오 스트라우스를 기리는 정치철학 전통에 관한 에세이, 뉴욕: 기본서적, p. 95-113, 1964.
  • 알렉상드르 코제브, 레오 스트라우스, 폭정론 - 개정판, 확장판, 시카고: 시카고 대학 출판부, 페이지 135-176, 2000.
  • 알렉상드르 코제브, 에스퀴즈 뒤네 독트린 드 라 폴리티크 프랑세즈 (27.8.1945). Laègle du jeu 1(1990)에서 출판됨. Erik De Vries의 영어 번역: 프랑스 정책 독트린의 개요. Policy Review 2004, 페이지 3-40, 온라인 [1].
  • 알렉상드르 코제브, 뒤셀도르퍼 보트라그: 유럽의 식민주의자 시흐트. 인: 피에트 토미센(Hg.): 슈미티아나. 베이트래게 주 레벤과 베르크 칼 슈미츠. 밴드 6, 베를린 1998, 126-143쪽. 영어 번역 및 코멘트 등. 슈미트-코예브 통신: 에릭 드 브리즈 - 칼 슈미트 통신과 알렉산드르 코제브, "유럽의 관점에서 본 식민주의". 인: 해석, 29/1 (2001), pp. 91–130.
  • 알렉상드르 코제브, 에싸이두네 히스토리 레종 드 라 철학자 파 ï엔. 나한테 1 대 3. 파리, 1968; 1997.
  • 알렉산드르 코제브, 칸트 1973년 파리.
  • 알렉상드르 코제브, 르 컨셉, 렘페스 등의 담론. 1991년 파리. 로버트 B의 영어 번역. 윌리엄슨: 개념, 시간 그리고 담론. 세인트 오거스틴 출판사, 사우스 벤드 IN, 2013.
  • 알렉상드르 코제브, 렘페레 줄리앙 외손 아트 데크리. 파리, 1997.
  • 알렉상드르 코제브, 콩트 드 칸딘스키. 파리, 2002 (1936).
  • 알렉상드르 코제브, La omen d'autorité. 파리, 2004. 헤이거 웨슬라티(Hager Weslati)의 영어 번역: 권위의 개념. 베르소, 2014.
  • Alexandre Kojève와 Auffret D., L'idée du decisionisme dansla picky classique et dansla picky moderne. 파리, 1990.
  • 알렉상드르 코제브와 비바르 L. 라테이스미. 파리, 1998.
  • 알렉상드르 코제브, 올트레라 현상학. 레센세이(1932-1937), 지암피에로 치빌 ò의 이탈리아어 번역, « 1볼티 », n. 68, 미메시스, 우디네-밀라노, 2012. ISBN 978-88-5750-877-1.

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 집사 1987년, p. xxvi.
  2. ^ 워렌 몽탁, 알튀세르와 그의 동시대 사람들: 철학의 영원한 전쟁, 듀크 대학교 출판부, 2013, p. 30: "헤겔의 두 명의 대표적인 해석자인 알렉산드르 코제브와 장 히폴리테에 대한 알튀세르의 비판은 그가 그들의 '존재론'이라고 부르는 것에 초점을 맞추고 있습니다."
  3. ^ 집사 1987년, 픽시.
  4. ^ 빈센트 데스컴즈, 현대 프랑스 철학, 케임브리지 대학 출판부, 1980, 158–9쪽.
  5. ^ Frost, Bryan-Paul (2011-03-01). "James H. Nichols, Jr., Alexandre Kojève: Wisdom at the End of History". Society. 48 (2): 192–194. doi:10.1007/s12115-010-9402-7. ISSN 1936-4725. S2CID 142729759.
  6. ^ Auffret, Dominique (2002). Alexandre Kojève (in French). Grasset. pp. 414–5. ISBN 978-2253943204.
  7. ^ van Batenburg, Robbert Alexander (5 April 2023). "Alexandre Kojève and his Quest to Actualize the 'Universal and Homogenous State'" (PDF). Columbia University: 57.
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  34. ^ 위에서 언급한 스트라우스의 '폭정에 대하여' 판뿐만 아니라 에도 출판되었습니다.

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