아폴로니아와 디오니시안

Apollonian and Dionysian
아폴로의 대리석상(왼쪽)과 디오니소스의 대리석상(오른쪽)

아폴로니아와 디오니시안은 그리스 신화에 나오는 아폴로와 디오니소스의 인물들 사이의 이중성으로 대표되는 철학적·문학적 개념이다. 시인 프리드리히 쾰들린, 역사학자 요한 요아힘 빈켈만 등의 저술에서 이미 [1]이 용어가 사용되기는 했지만, 그것의 대중화는 프리드리히 니체의 <비극의 탄생>이라는 작품에서 크게 기인하고 있다. 디오니시안이라는 단어는 1608년에 이르면 에드워드 탑셀의 동물학 논문인 세르펜트의 역사에서 나타난다.[2] 그 개념은 이후 서양 철학과 문학 안에서 널리 제기되어 논의되었다.

그리스 신화에서 아폴로와 디오니소스는 모두 제우스의 아들이다. 아폴로는 태양의 신이며 이성적 사고와 질서의 신이며 논리, 신중함, 순결에 호소한다. 디오니소스는 술과 춤의 신이며, 비합리성과 혼돈의 신이며, 감정과 본능에 호소한다. 고대 그리스인들은 비록 두 신들이 자연에 얽매이는 경우가 많았지만, 두 신을 반대자나 라이벌로 여기지 않았다.

니체어법

아폴로니아어와 디오니시안 변증법을 대중화한 프리드리히 빌헬름 니체
이 단락들은 프리드리히 니체 § 아폴로니아와 디오니시안으로부터 발췌한 것이다.[편집]

니체는 고대 아테네 비극에서 이른바 실레누스의 지혜에서 발견되는 비관주의를 초월하는 예술 형태를 발견했다. 그리스 관객들은 무대 위의 등장인물들이 그려낸 인간의 고통의 심연을 들여다보며 열정적이고 즐겁게 삶을 확인하며 살 가치가 있음을 알게 되었다. 비극의 탄생의 주요 주제는 디오니시안과 아폴로니아 쿤스트리에베("예술적 충동")의 융합이 극적인 예술이나 비극을 형성한다는 것이다. 그는 고대 그리스 비극 이후 이러한 융합을 이루지 못했다고 주장했다. 아폴로는 조화, 진보, 명료성, 논리성, 개인화 원리를 나타내는 반면 디오니소스는 무질서와 도취, 감정, 황홀감, 단결(개인화 원리의 생략)을 나타낸다. 그에게 마음 때문에, 세계와 질서 니체고,는 다른 쪽에 열정과 혼란에서 그리스 문화에 기본이라고 원리들:형성된 이 두가지 힘을 사용했다[3][4]은 아폴로 신의 한dreaming 상태, 착각의 전체;그리고 중독의 상태이며 boun의 해체. 본능의 liberations을 나타내는 Dionysian.daries. 이 틀에서 남자가 새터민으로 등장한다. 그는 개성의 원리를 섬멸하는 동시에 그 파괴를 기뻐하는 누군가에 대한 공포다.[5] 이 두 원리는 모두 예술을 통해 인간의 자연의 힘으로 나타나는 인지 상태를 나타내기 위한 것이다.[6]

아폴로니아와 디오니시아의 대축사는 비극의 상호연극에 등장하는데, 주인공인 이 드라마의 비극적 영웅은 비록 이루지 못한 채 죽지만 자신의 억울하고 혼란스러운 (다이오니시안) 운명을 (아폴로니아) 질서를 세우려고 고군분투한다. 햄릿이 마음을 정하지 못하는 지식인으로서, 그리고 행동의 사람과 살아 있는 대척점이라는 개념을 정교하게 설명하면서 니체는 디오니소스적인 인물이 자신의 행동이 사물의 영원한 균형을 바꿀 수 없다는 지식을 소유하고 있으며, 그것은 전혀 행동하지 않을 만큼 그를 혐오한다고 주장한다. 햄릿은 이 범주에 속한다. 그는 유령을 통해 초자연적인 현실을 흘끗 보았고, 그는 진정한 지식을 얻었으며, 그의 어떤 행동도 이것을 바꿀 힘이 없다는 것을 안다.[7][8] 그런 드라마의 관객들에게 이 비극은 니체가 '원초적 통일'이라고 부르는 것을 감지할 수 있게 해주는데, 이것이 디오니소스적 본성을 되살린다. 그는 원초적 단결을 힘의 증가, 광란으로 인해 부여된 충만함과 강인함의 경험이라고 묘사한다. 광란은 도취의 역할을 하며 어떤 예술이든 창조할 수 있는 생리학적 조건에 결정적이다.[9] 이러한 상태에 자극을 받아 한 사람의 예술적 의지가 강화된다.

이 상태에서 사람은 자신의 충만함에서 모든 것을 풍요롭게 한다. 무엇이 보이든지, 보이는 것은 무엇이든지, 힘이 넘치고, 팽팽하고, 힘이 넘치고, 힘이 넘쳐 흐른다. 이 상태에 있는 사람은 사물이 자신의 능력을 반영할 때까지, 즉 자신의 완벽함을 반영할 때까지 사물을 변형시킨다. 완벽함으로 변모해야 하는 것은 바로 예술이다.

니체는 이실루스와 소포클레스의 작품들이 예술적 창조의 정점인 참된 비극의 실현을 나타낸다고 단호히 주장한다; 그것은 유리피데스와 함께 비극이 운터강(문학적으로 '아래로 간다' 또는 '아래로 간다'를 의미하며, 쇠퇴, 몰락, 죽음 등을 의미한다)을 시작한다. 니체는 자신의 비극에서 유리피데스가 소크라테스적 합리주의와 도덕성을 사용한 것에 반대하며, 윤리와 이성의 주입은 그 기초의 비극, 즉 디오니시안과 아폴로니아의 연약한 균형을 강탈한다고 주장한다. 소크라테스는 신화와 고통의 가치를 인간의 지식으로 확산시킬 정도로 이성을 강조했다. 플라톤은 그의 대화에서 이 길을 계속 이어갔고, 현대 세계는 결국 아폴로니아와 디오니시안 이분법에서 발견되는 예술적 충동을 희생하고 이성을 물려받았다. 그는 아폴로니아가 없다면 디오니시안은 논리적인 예술 작품을 만들 형식과 구조가 부족하고 디오니시안이 없으면 아폴로니안은 필요한 활력과 열정이 부족하다고 지적한다. 오직 이 두 세력의 비옥한 상호연극만이 예술로서 한자리에 모였을 뿐 그리스 비극의 최고를 대표했다.[10]

후기 사용

대륙철학

니체의 사상은 특히 마틴 하이데거, 미셸 푸코, 길레스 델레즈 등 다양한 근현대 작가들에 의해 파편화된 의식이나 실존적 불안정성의 표현으로 해석되어 왔다.[11][12] 피터 슬로터디크에 따르면, 디오니시안과 아폴로니아인은 변증법을 형성한다. 그들은 대조적이지만 니체는 한 사람을 다른 사람보다 더 중시하라는 것을 의미하지는 않는다.[13] 진실은 원시적인 고통이고, 우리의 실존적 존재는 디오니시안/아폴로니아 변증법에 의해 결정된다.

아브라함 애커먼은 아폴로니아와 디오니시언의 사용을 정신과 물리적 환경 사이의 상호작용에 관한 논쟁으로 확대하면서 도시 형태의 남성적이고 여성적인 특징을 지적해 왔다.[14]

루스 베네딕트

인류학자 루스 베네딕트는 이 용어를 구속과 겸손(아폴로니아어)과 과시성과 과잉(디오니시안)을 중시하는 문화를 특징짓기 위해 사용했다. 베네딕트의 분석에서 아폴로니아 문화의 한 예는 디오니시안 콰키우틀족과는 반대로 주니족이었다.[15] 이 주제는 베네딕트가 주요 작품인 '문화 패턴'에서 개발했다.

알베르 첸트요르지

"발견은 정의상 현존하는 지식과 상충해야 한다"[16]고 쓴 알베르트 스젠트-요르지이 교수는 과학자들을 아폴로니아인과 디오니소스인의 두 부류로 나누었다. 그는 "지식의 프런지"를 탐구한 과학적인 반대자들을 디오니소스라고 불렀다. 그는 "과학에서 아폴로니아는 확립된 선을 완벽히 발전시키는 경향이 있는 반면, 디오니시안은 오히려 직관에 의존하여 연구를 위해 새롭고 예상치 못한 골목길을 열 가능성이 더 높다"고 썼다.인류의 미래는 과학의 진전에 달려 있고, 과학의 진보는 과학이 찾을 수 있는 지원에 달려 있다. 지원은 대부분 보조금의 형태를 취하며, 보조금을 분배하는 현재의 방법은 지나치게 아폴로니아인에게 유리하다."[16]

카밀 파글리아

미국의 인문학자 카밀 파글리아는 1990년 베스트셀러 '성적인 페르소나'에서 아폴로니아와 디오니시아인에 대해 쓰고 있다.[17] 그녀의 개념의 넓은 윤곽은 비록 파글리아의 사상이 현저하게 갈리기는 하지만 인정된 영향인 니체의 담론에 뿌리를 두고 있다.

아폴로니아와 디오니시안 개념은 파글리아의 예술과 문화 이론의 기초가 되는 이분법으로 구성되어 있다. 파글리아에게 있어서 아폴로니아는 가볍고 구조적인 반면 디오니시안인은 어둡고 음울한 편이다(그녀는 책 내내 디오니시안보다 슈토닉을 선호하며, 후자의 개념이 쾌락주의와 거의 동의어가 되어 자신의 목적에 적합하지 않다고 주장하면서 "디오니시안은 피크닉이 아니다"라고 선언한다. Chthonic은 암컷과 연관되어 있고, 야생적/남성적 성질, 그리고 구속되지 않는 성/여성과 관련이 있다. 이와는 대조적으로, 아폴로니아는 남성, 명료성, 독신성 및/또는 동성애성, 합리성/이성, 견고성과 연관되어 있으며, 지향적 진보의 목표인 "서구 문명의 위대한 모든 것은 우리 기원에 대한 투쟁에서 비롯된다"[18]는 것이다.

그녀는 아폴로니안/디오니소스 이분법에는 생물학적 근거가 있다고 주장하며, "아폴로와 디오니소스의 싸움은 상위 피질과 늙은 변연체와 파충류 두뇌 사이의 싸움"이라고 썼다.[19] 게다가 파글리아는 인간 문명의 모든 진보를 자연의 슈토닉 세력에 반기를 들고, 대신 명령된 창조의 아폴로니안적 특성으로 돌리기 때문이라고 한다. 디오니시안은 혼돈과 파괴의 힘인데, 그것은 야생의 자연이 가진 압도적이고 매혹적인 혼란상태다. 사회적으로 구성된 아폴로니안 미덕에 의한 체토니아주의에 대한 거부 또는 투쟁은 과학, 문학, 예술, 기술 및 정치 분야에서 남성(무성애 및 동성애 남성, 그리고/또는 레즈비언 성향 여성 포함)의 역사적 지배를 차지한다. 예를 들어, 파글리아는 다음과 같이 말한다: "클래식 아테네의 남성 지향은 그 천재성과 불가분의 관계에 있었다. 아테네는 여성혐오 때문에 위대해졌다.[20]

참고 항목

참조

  1. ^ 아드리안 델 카로(Adrian Del Caro, "Dionysian Classicism, 또는 니체의 미학적 규범에 대한 전용") 제50권 제4권 (1989년 10월 - 12월), 페이지 589–605 (영어)
  2. ^ 탑셀, 에드워드 세르펜트의 역사. 윌리엄 자가드 출판사 (1608)
  3. ^ Nietzsche, Dionysus and Apollo.
  4. ^ Desmond, Kathleen K (2011). Ideas About Art. ISBN 978-1-4443-9600-3.
  5. ^ "Nietzsche's Apollonianism and Dionysiansism: Meaning and Interpretation". www.bachelorandmaster.com.
  6. ^ Dionysus in Nietzsche and Greek Myth. Archived from the original on 14 August 2012.
  7. ^ "Hamlet and Nietzsche". Issuu.
  8. ^ Nietzsche on Hamlet (Commonplace Book). 2006.
  9. ^ "Art in Nietzsche's philosophy". jorbon.tripod.com.
  10. ^ "SparkNotes: Friedrich Nietzsche (1844–1900): The Birth of Tragedy". www.sparknotes.com.
  11. ^ Michael, Drolet (2004). The Postmodernism Reader. ISBN 9780415160841.
  12. ^ 포스트모더니즘과 근대성의 재독 프란시스 바커, 피터 헐메, 마가렛 아이버센, 맨체스터 대학 출판부, 1992년 ISBN 978-0-7190-3745-0 페이지 258
  13. ^ 무대 위의 사상가: 니체의 물질주의, 제이미 오웬 대니얼의 번역; 미네소타 주 미니애폴리스의 조센 슐테-사세, 1989년. ISBN 0-8166-1765-1
  14. ^ Akkerman, Abraham (2006). "Femininity and Masculinity in City-Form: Philosophical Urbanism as a History of Consciousness". Human Studies. 29 (2): 229–256. doi:10.1007/s10746-006-9019-4.
  15. ^ Benedict, Ruth (January 1932). "Configurations of Culture in North America". American Anthropologist. 34 (1): 1–27. doi:10.1525/aa.1932.34.1.02a00020.
  16. ^ a b Szent-Györgyi, Albert (1972-06-02). "Dionysians and Apollonians". Science. 176 (4038): 966. doi:10.1126/science.176.4038.966. ISSN 0036-8075. PMID 17778411.
  17. ^ Paglia, Camille (1990). Sexual Personae: Art and decadence from Nefertiti to Emily Dickinson. New York: Vintage Book. ISBN 9780300043969.
  18. ^ 파글리아 (1990), 페이지 40
  19. ^ 파글리아 (1990), 페이지 96
  20. ^ 파글리아(1990), 페이지 100.