아낙시멘스 오브 밀레투스

Anaximenes of Miletus
아낙시멘스 오브 밀레투스
지롤라모 올기아티의 16세기 판화에서 타이니아를 입은 밀레투스의 아낙시메네스를 상상적으로 묘사했습니다.
태어난c.기원전 586/585년
밀레투스
(오늘날의 발라트, 디딤, 아이드 ı, 터키)
죽은c. 기원전 526/525년(60세)
밀레투스
시대소크라테스 이전의 철학
지역서양철학
학교이오니아 밀레시아 학파
주요관심사
형이상학
자연철학
주목할 만한 아이디어
공기가 원형입니다.
희박화응축을 통해 물질이 바뀝니다.

아낙시메네스 오브 밀레토스(/ˌæ æˈ ːəˌ/; 그리스어: να ιλήσιος μ ένης ὁ; 기원전 586/585년 – 기원전 526/525년)는 기원전 6세기에 활동한 아나톨리아(오늘날 터키)의 밀레토스 출신의 고대 그리스, 소크라테스 이전의 철학자입니다.그는 탈레스아낙시만데르 다음으로 밀레시아 학파의 세 철학자 중 마지막 철학자였습니다. 이 세 명은 역사가들에 의해 서양 세계의 첫 번째 철학자로 여겨집니다.아낙시메네스는 공기가 모든 것이 만들어지는 우주의 기본적인 요소, 즉 원형이라는 그의 믿음으로 알려져 있습니다.아낙시메네스의 생애와 작품에 대해서는 거의 알려진 바가 없는데, 그의 원문이 모두 소실되었기 때문입니다.역사학자들과 철학자들은 후대의 작가들에 의해 아낙시메네스에 대한 텍스트를 해석함으로써 아낙시메네스에 대한 정보를 재구성했습니다.세 명의 밀레시아 철학자들은 모두 모든 것의 단 하나의 근본적인 원천을 믿는 군주론자들이었습니다: 아낙시메네스는 공기라고 믿었고 탈레스와 아낙시만데르는 각각 물과 정의되지 않은 무한대라고 믿었습니다.아낙시메네스는 아낙시만데르에 의해 가르침을 받은 것으로 여겨지고 있으며, 그들의 철학적 사상도 많은 부분이 유사합니다.아낙시메네스가 고대 그리스에서 탁월한 밀레시아 철학자였지만, 그는 종종 현대의 다른 철학자들보다 더 낮은 중요성을 부여 받습니다.

아낙시멘은 공기가 희귀한 산화와 응축을 통해 다른 형태로 변할 수 있다고 주장했습니다.응축은 공기를 더 밀도 있게 만들어 바람, 구름, 물, 흙, 그리고 마지막으로 돌로 바꿀 것입니다.희화화화는 결국 불이 되면서 공기의 밀도를 떨어뜨릴 것입니다.Anaximenes는 또한 지구를 평평한 원반이 공중 위에 떠 있는 것으로 묘사하면서, 지구의 모형을 개발했고, 태양과 별들 또한 평평하고 그것을 따라 떠다닙니다.그는 태양이 지구 주위를 돌고, 밤 동안 높은 곳의 땅에 가려지게 한다고 묘사했습니다.마일즈 철학자들 중 한명으로서, 아낙시메네스는 과학을 발전시킨 초기 인물들 중 한명이었습니다.그는 헤라클리투스, 아낙사고라스, 디오게네스 오브 아폴로니아, 제노파네스와 같은 그의 뒤를 이은 많은 소크라테스 이전의 철학자들에게 영향을 미쳤고, 그는 자연과학, 물리적 변화, 그리고 과학적 글쓰기와 같은 개념들의 초기 예들을 제공했습니다.

전기

소아시아 지도.밀라완다는 밀레투스입니다.
이오니아의 그리스인 거주지

아낙시메네스는 기원전 586년/585년에 태어났습니다.[1][2]아낙시메네스의 삶에 대한 생존 정보는 제한적이며, 주로 고대 그리스 철학자들, 특히 아리스토텔레스테오프라스토스에 의해 보존된 것에서 비롯됩니다.[3][4]그의 설명에 따르면, 아낙시메네스는 철학자 아낙시만데르의 동료 에우리스트라투스의 아들이었고 밀레투스에 살았습니다.[5]그는 아낙시만더의 제자가 된 것으로 기록되어 있습니다.[1]아낙시메네스는 또한 호메로스 서사시, 그리스 신화, 오르피즘을 가르쳤는데, 이것은 고전적인 요소들에 대한 묘사를 통해 그의 철학에 영향을 미쳤을 수 있습니다.[6]그와 다른 밀레시아의 철학자들은 부유해서 철학에 시간을 바칠 수 있었다고 여겨집니다.[4]

아낙시메네스의 명백한 스승 아낙시만데르는 밀레시아의 철학자로 모든 물질은 정의되지 않고 무한한 물질인 철로 구성되어 있다고 제안했습니다.[1]아낙시메네스와 아낙시만데르는 탈레스와 함께 밀레시아의 세 철학자 중 두 명이었습니다.이들은 모두 밀레투스 출신의 철학자들로, 이오니아 학파의 첫번째 사람들이었습니다.[7]신적인 설명 없이도 세계의 물질적 기원에 관한 이론을 발전시킨 최초의 알려진 인물들로서, 그들은 서양 세계에서 최초의 철학자로 여겨집니다.[8]디오게네스 라에르티우스에 따르면, 대략 기원전 585년에서 524년까지 살았고,[9] 그의 철학적 활동은 보통 기원전 545년에서 494년 사이에 위치합니다.[4]아낙시멘데스는 오직 하나의 전문만을 쓴 으로 알려져 있는데, 이것은 아낙시만데르의 자연에 관한 글에 대한 반응이었을지도 모릅니다.[5]테오프라스토스는 "단순하고 경제적인 이오니아 양식"을 가지고 있다고 묘사했습니다.[4]아낙시메네스는 기원전 526년/252년에 죽었습니다.[1][2]

철학

공기를 원형으로

아낙시메네스의 철학에 대해 알려진 것은 후대의 철학자들, 특히 아리스토텔레스와 테오파라스토스에 의해 보존된 것입니다.[7]그들의 글에 따르면, 밀레시아 학파의 각 철학자들은 고대 그리스어: ἀήρή, '시작, 기원', 즉 만물의 근본이 되는 근원을 발견하고자 했던 물질적인 일원론자였습니다.이것은 일반적으로 물질의 맥락에서 이해되지만, 학자들은 이것이 초기 철학에 아리스토텔레스적인 물질 이론의 개념을 부과함으로써 시대착오적일 수 있다고 주장했습니다.[3]아낙시메네스는 원형은 공기라고 주장했습니다.[10]그는 가장 밀도가 낮은 것에서 가장 밀도가 높은 것으로 분류하는 공기의 표현이라고 생각하는 몇 가지 기본적인 요소들을 묘사했습니다: 불, 공기, 바람, 구름, 물, 흙, 그리고 돌.철학자들은 아낙시메네스가 물의 순환에서 자연적으로 관찰할 수 있는 현상, 즉 희귀화응축의 과정에 근거한 것으로 보인다고 결론 내렸습니다.그는 각각의 물질들이 공기의 밀도를 증가시키기 위해 응축되거나 그것을 감소시키기 위해 희귀화에 의해 생성된다고 제안했습니다.[11][12][13]Anaximenes에 의해 묘사된 희귀화 과정은 종종 펠트화에 비유됩니다.[14]

온도는 아낙시메네스의 철학에 특히 중요했고, 그는 온도와 밀도 사이의 연관성에 대한 초기 개념을 개발했습니다.그는 현대 과학에서 그 반대의 사실을 발견했지만, 팽창된 공기는 더 얇고, 그러므로 더 뜨겁다고 믿었던 것으로 이해됩니다.그는 입이 넓으면 입이 따뜻하지만 입술을 통해 공기를 압축하면 차갑다는 것에서 이 믿음을 도출했습니다.[15][16]

뉘른베르크 연대기(1493)에 묘사된 밀레투스의 아낙시메네스

아낙시메네스는 공기의 원형에 대한 그의 개념을 다른 질문들에도 적용합니다.[17]그는 신학이나 신성한 세계보다는 물리학이나 자연의 세계를 믿었습니다.[18]아낙시메네스는 공기를 어떤 의미에서는 신성한 것으로 여겼지만, 그는 공기를 신들이나 의인화와 연관 짓지 않았습니다.[19][20]그는 공기 자체가 어떤 것에 의해 야기되었다는 징후를 주지 않으면서, 생명 체계를 추진하는 첫 번째 원인으로 공기를 제시했습니다.[19][13]아낙시메네스는 또한 영혼을 공기에 비유하면서, 영혼을 숨에 의해 움직이는 것과 인간이 하는 것처럼 행동하도록 의지하는 것으로 묘사했습니다.[21]이 믿음들은 영혼과 물리적인 세계 사이의 연관성을 이끌어 내는데, 그것은 그것들이 같은 물질인 공기로 만들어졌다는 것을 암시합니다.[22]이로부터 아낙시메네스는 개인의 영혼이든 세계 전체든 모든 것이 사물들이 한데 모여 공기에 의해 인도되는 동일한 원리 아래 작동한다고 제안했습니다.[16]고대 그리스어에서, 바람과 영혼을 뜻하는 단어들은 공통적인 기원을 가지고 있습니다.[20][23]

아낙시메네스의 철학은 공기의 움직임에 의해 정의되는 지속적인 순환을 통한 변화 이론에 중심을 두고 있었습니다.[24][17]이 사이클들은 서로 상호작용하고 대체하는 반대 힘으로 구성되었습니다.이것은 더운 것과 추운 것, 건조한 것과 축축한 것, 또는 밝고 어두운 것을 번갈아가며 나타나는 날씨와 계절에서 가장 두드러지게 나타납니다.[24]아낙시멘스는 어떤 물질도 생성되거나 파괴될 수 있다고 믿지 않았고, 단지 물질이 한 형태에서 다른 형태로 바뀔 수 있을 뿐이었습니다.[25]이 시스템은 물질의 질적 특성이 정량적 요인에 의해 결정되는 모델을 제안했습니다.[15][17]

우주론과 날씨

16세기 네덜란드 판화가 코르넬리스 코르트점성술에는 "아낙시메네스"(왼쪽 아래)라는 제목의 책이 있습니다.

아낙시메네스는 우주가 처음에는 공기로만 이루어져 있었고, 액체와 고체가 응축을 통해 생성되었다고 믿었습니다.[26]그는 또한 공기를 이용해 지구와 주변 천체들의 본성을 설명했습니다.그는 공기로부터 응축된 최초의 것들 중 하나로 떠오른 평평한 지구를 믿었습니다.이 지구는 떠다니기 위해 그 아래 공기의 압력에 의해 떠받쳐집니다.[2]

아낙시메네스는 천체를 지구에서 분리된 것으로 여겼습니다.[27]아낙시메네스의 사상을 기록한 철학자들은 아낙시메네스가 어떻게 이런 일이 일어났는지 이론화하지 못합니다.그는 그들이 증발하거나 불이 난 것으로 묘사했을지도 모릅니다.[28]그는 지구와 태양, 별의 움직임을 바람에 떠다니는 나뭇잎으로 비유했다고 하지만, 별을 하늘에 박힌 못에 비유하기도 합니다.일부 학자들은 Anaximenes가 행성과 고정된 별들을 처음으로 구별한 사람일 수도 있다고 이론을 제시하며, 떠다니는 천체와 못에 비유된 천체들에 대한 설명을 정당화합니다.[2][27]태양이 불꽃으로 묘사되는 반면, 아낙시메네스는 그것이 별들처럼 드문드문 공기로 구성되어 있는 것이 아니라 지구로 구성되어 있다고 생각했습니다.Pseudo-Plutarch에 따르면, Anaximenes는 그것의 연소가 그것의 구성요소에서 오는 것이 아니라 그것의 빠른 움직임에서 오는 것이라고 생각했습니다.[27]

아낙시메네스는 태양이 지구 아래로 간다는 흔한 생각을 거부하고 대신 지구 주위를 돈다고 말했습니다.히폴리투스는 그것을 사람의 머리 주위를 도는 모자에 비유했습니다.[29]이 비유가 히폴리토스 자신의 창작물인지 아니면 아낙시메네스의 설명의 일부인지는 알 수 없습니다.[30]태양의 움직임에 대한 이 모델은 이후의 철학자들에 의해 다양한 방식으로 해석되어 왔습니다.[31][32]

아낙시메네스는 또한 다른 자연 현상의 원인을 설명했습니다.그는 아낙시만더처럼 구름 속에 갇혀 있다가 바람이 나타나면 천둥 번개가 일어난다고 믿었습니다.[26]그는 지진은 지구가 갈라지고 부풀어 오르는 주기를 겪게 하는 건조와 습윤이 번갈아 일어나는 결과라고 주장했습니다.[33]그는 무지개에 대한 과학적인 설명을 시도한 최초의 철학자였고, 아리스토텔레스 때까지 유일한 철학자였습니다.그는 그것들을 구름에서 햇빛이 반사되는 것으로 묘사했고, 다양한 색들이 빛과 어둠의 상호작용에 의해 생긴다는 이론을 세웠습니다.[34]

밀레시안적 문맥

아낙시메네스의 견해는 그의 전임자인 탈레스와 아낙시만데르의 견해를 조화시키는 것으로 해석되어 왔습니다.원형으로서의 공기는 원형이라고 생각했던 아낙시만데르처럼 무한한 것이라는 특징을 가지고 있습니다. (고대 그리스어: ἄπειρον, 불이 켜졌습니다.)'무제한, '무제한')이지만, 물이 있는 탈레스와 같이 결정적인 물질이며 아낙시만데르와는 다릅니다.[35]아낙시메네스는 탈레스와 비슷한 평평한 지구의 디자인을 채택했습니다.두 사람은 지구가 평평하고, 지구가 모든 것을 구성한다고 믿는 물질에 의존하고 있다고 주장했습니다.탈레스는 물 위에 원반을, 아낙시메네스는 공기 위에 원반을 묘사했습니다.[36]또한 그의 우주론은 아낙시만더의 이론에서 크게 벗어나지 않았고, 단지 그의 다양한 일원론을 반영하도록 그것을 변화시킬 뿐이었습니다.[2][11]

아낙시메네스의 철학은 아낙시만데르의 철학에 바탕을 두었지만,[2] 그는 몇몇 분야에서 그의 스승에 대해서도 비판적이었다고 알려져 있습니다.[9]아낙시메네스의 생각은 둘 다 세상의 만물을 구성하는 하나의 거대한 물질을 식별한다는 점에서 아낙시메네스의 생각을 반영하지만,[12] 아낙시메네스는 아낙시메네스의 이론의 세부 사항을 거부하고 대신 물질이 반드시 확실한 것이어야 한다고 믿었습니다.[1]이런 점에서 그는 물이 만물을 구성하는 물질이라고 주장한 탈레스와 더 유사했습니다.[10]아낙시멘스는 또한 물질이 한 형태에서 다른 형태로 변화하는 이유에 대한 경험적 설명이 있어야 한다고 주장했습니다.[1]아낙시만데르와 마찬가지로, 아낙시만데르가 사용한 개념들 사이에 정의와 응보라는 은유를 사용하지는 않았지만,[37][38] 아낙시만데르는 물리적인 것들의 변화가 그렇게 일어나는 이유나 방법을 정당화했다고 알려져 있지 않습니다.[39]아낙시메네스는 또한 아낙시만데르가 만든 신과 신에 대한 직접적인 호소를 거부했습니다.[40]

유산과 연구

과학과 철학에 미치는 영향

밀레투스 유적

아낙시메네스는 밀레토스가 기원전 494년 페르시아 군대를 공격하여 멸망했기 때문에, 밀레토스 철학자들 중 마지막 사람이었습니다.[41]그의 생애는 다른 밀레시아 철학자 탈레스와 아낙시만데르에 비해 거의 알려져 있지 않습니다.[9]이 세 명의 철학자들은 함께 서양 세계에서 결국 과학이 된 것을 시작했습니다.[11]고대 그리스에서, 아낙시메네스의 사상은 철학에서 잘 받아들여졌고, 아폴로니아의 디오게네스와 같은 다양한 철학자들에 의해 대중화되었고, 그의 전임자들의 사상보다 더 큰 존재감을 가지고 있었습니다.[42]그 이후로 다른 밀레시아 철학자들은 철학 연구에서 그를 무색하게 했습니다.[24]아낙시메네스는 물리적 과정을 통해 물질이 하나에서 다른 것으로 변화하는 것에 대한 설명을 한 최초의 철학자입니다.[1][11]그는 또한 과학적 글쓰기의 원형을 발전시키면서 운문이 아닌 서술적 산문으로 글을 쓴 최초의 철학자였을지도 모릅니다.[18]아낙시메네스의 글 조각만이 직접 보존되어 있을 뿐이며, 이 조각들이 후속 저자들에 의해 기록된 것이어서 원문과 얼마나 괴리되었는지는 알 수 없습니다.[43]아낙시메네스의 삶과 철학적 관점에 대한 더 많은 세부사항은 알려지지 않았는데, 그의 작품은 보존되지 않았고, 그는 후대의 작가들과 논쟁가들에 의해 만들어진 그에 대한 단편들과 해석들을 통해서만 알려져 있습니다.[11]아낙시메네스는 디엘스-크란츠 번호 체계의 표준 제5판에서 숫자 13으로 식별됩니다.[44]달에 있는 아낙시메네스 분화구는 그의 이름을 따서 지어졌습니다.[45]

초기의 의료행위는 공기가 생명을 제공하고 질병을 옮길 수 있다는 점에서 건강의 기본이라고 제안하면서 아낙시메네스와 유사한 아이디어를 발전시켰습니다.[41]아낙시메네스의 공기 개념은 그들의 정량적인 조직을 통해 모든 물질을 구성하는 원자와 아원자 입자에 비유되어 왔습니다.[15]구약성경나오는 하나님이 만드신 생명의 숨결과도 비교해왔습니다.[20]물리적 특성을 개인적이고 보편적인 척도에서 적용되는 측정 가능한 정량적 차이로 이해한 그의 이해는 자연과학 발전의 기초가 되었습니다.[46][17]그는 세계의 기능을 일반적인 활동에서 관찰할 수 있는 행동과 비교하면서 자신의 철학을 현실 세계의 용어로 비유한 최초의 철학자였습니다.[47]이런 식으로 그는 개인의 기능을 세상의 기능에 비유한 최초의 인물이기도 합니다.이 경우 인간을 정의하는 숨결을 세상을 정의하는 공기에 비유하는 것입니다.[20]같은 성질이 인간의 척도와 보편적인 척도로 세상을 지배한다는 그의 믿음은 결국 아이작 뉴턴에 의해 증명되었습니다.[47]

후속해석

아낙시메네스의 저술 중 일부는 헬레니즘 시대에 언급되지만, 현재 그 문서들에 대한 기록은 존재하지 않습니다.[11]헤라클리투스, 아낙사고라스, 아폴로니아의 디오게네스와 같은 철학자들은 모두 아낙시메네스의 업적에 직접적인 영향을 받았습니다.[42]아폴로니아의 디오게네스는 아낙시메네스의 사상을 스토아 철학에 접목시켰습니다.[41]아리스토텔레스 연극 구름에서 조롱당한 아이디어는 아낙시만데르와 아낙시메네스의 아이디어에서 비롯되었습니다.[42][26]제노파네스와 같은 철학자들은 나중에 아낙시메네스의 우주론 모델을 채택했습니다.[48] 원형은 지구와 물이라는 제노파네스의 이론 또한 아낙시메네스에 대한 반응으로 해석되어 왔습니다.[49]

플라톤파에도에서 공기의 개념을 사고의 원인으로 언급하면서, 자신의 육체적 상태가 그들의 운명을 결정하는 것이 아니라는 주장으로 그것을 거부했습니다.[50]티마이오스에서 플라톤은 아낙시메네스의 물질론과 돌에서 불에 이르기까지 일곱 가지 상태에 대해 호의적으로 언급합니다.[51]아리스토텔레스는 아낙시메네스의 사상에 비판적이었습니다.[5]아리스토텔레스는 의 형이상학에서 아낙시메네스와 그의 전임자들을 모든 것이 하나의 물질로 구성되어 있다고 믿는 일원론자로 정의했습니다.이 분류는 철학에서 널리 받아들여지게 되었습니다.[52]아리스토텔레스 철학의 실천가들은 더 나아가 아낙시메네스를 자연주의의 창시자로 여겼습니다.[18]Artistolet 이후, Theophrastus는 Milesian 철학자들과 다른 이오니아인들의 문헌 기록을 이어갔습니다.[52]그는 아낙시메네스를 자연철학자로 묘사했습니다.[5]아낙시메네스의 업적을 분석한 다른 고대 철학자들로는 심플리키우스, 아이티우스, 히폴리투스, 플루타르코스가 있습니다.[17]

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 아낙시메네스가 자연철학의 사상을 의식철학에 옮겨 놓은 최초의 철학자라고 말했습니다.[53]베르너 하이젠베르크는 아낙시메네스의 철학이 물리적 속성 자체로부터 분석을 옮기기 때문에 과학적 이해에 차질을 빚었다고 말했습니다.[41]칼 포퍼(Karl Popper)는 아낙시메네스와 아낙시만데르(Anaximander)가 합리주의 비평 철학을 발전시켜 스승에 대한 비판을 허용했다고 주장했는데, 이는 르네상스 시대까지 되살아나지 않았습니다.[54]

참고문헌

인용문

  1. ^ a b c d e f g Vamvacas 2009, p. 45.
  2. ^ a b c d e f 염색 2014, 페이지 74–75.
  3. ^ a b Algra 1999, 페이지 57.
  4. ^ a b c d 아이스맨 2007, 페이지 75.
  5. ^ a b c d 샌디웰 1995, 페이지 174.
  6. ^ 샌디웰 1995, 페이지 185.
  7. ^ a b 린드버그 2007, 페이지 28.
  8. ^ a b 린드버그 2007, 페이지 29.
  9. ^ a b c 샌디웰 1995, 페이지 172.
  10. ^ a b Sandywell 1995, pp. 175–176.
  11. ^ a b c d e f 아이스맨 2007, 페이지 76.
  12. ^ a b Graham 2006, 페이지 46.
  13. ^ a b 샌디웰 1995, 페이지 176.
  14. ^ Kochandrle 2019, 페이지 112.
  15. ^ a b c Vamvacas 2009, 페이지 46.
  16. ^ a b Algra 1999, 페이지 59.
  17. ^ a b c d e 샌디웰 1995, 페이지 180.
  18. ^ a b c 샌디웰 1995, 173쪽.
  19. ^ a b Algra 1999, 페이지 53.
  20. ^ a b c d Vamvacas 2009, 페이지 47.
  21. ^ 그레이엄 2006, 페이지 47.
  22. ^ 샌디웰 1995, 페이지 184.
  23. ^ 샌디웰 1995, 페이지 183.
  24. ^ a b c Graham 2006, p.
  25. ^ 그레이엄 2006, 페이지 49.
  26. ^ a b c 마틴스 2020, 37쪽.
  27. ^ a b c Kochandrle 2019, 페이지 102.
  28. ^ Kochandrle 2019, 페이지 103–104.
  29. ^ Couprie 2018, 페이지 99.
  30. ^ Kochandrle 2019, 페이지 104.
  31. ^ Couprie 2018, 페이지 99-130
  32. ^ Kochandrle 2019, 페이지 105–106.
  33. ^ 알렉산더 2020, 7장
  34. ^ 네일러 2023, 47쪽.
  35. ^ Algra 1999, 페이지 57
  36. ^ Algra 1999, 페이지 55.
  37. ^ Graham 2006, pp. 45-46.
  38. ^ Algra 1999, 페이지 58.
  39. ^ 샌디웰 1995, 페이지 179.
  40. ^ 샌디웰 1995, 172-174쪽.
  41. ^ a b c d Vamvacas 2009, 페이지 49.
  42. ^ a b c 샌디웰 1995, 페이지 181.
  43. ^ 샌디웰 1995, 페이지 177.
  44. ^ Diels & Kranz 1985.
  45. ^ 콕스 콕스 1995, 페이지 13.
  46. ^ Vamvacas 2009, 페이지 46, 48.
  47. ^ a b Vamvacas 2009, 페이지 48.
  48. ^ Kochandrle 2019, 페이지 109.
  49. ^ 맥키라한 1994, 페이지 65-66.
  50. ^ Graham 2006, 47-48쪽.
  51. ^ 그레이엄 2015.
  52. ^ a b Graham 2006, 페이지 49–50.
  53. ^ 샌디웰 1995, 페이지 186.
  54. ^ Vamvacas 2009, 페이지 49–50.

원천

  • Alexander, David (2020). "'Extraordinary and terrifying metamorphosis' – on the seismic causes of slope instability". In Tinkler, K. J. (ed.). The History of Geomorphology. Taylor & Francis. ISBN 9781000045789.
  • Algra, K. (1999). "The Beginning of Cosmology". In Long, A. A. (ed.). The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0521446678.
  • Cocks, Elijah E.; Cocks, Josiah C. (1995). Who's Who on the Moon: A Biographical Dictionary of Lunar Nomenclature. Tudor Publishers. ISBN 978-0-936389-27-1.
  • Couprie, Dirk L. (2018). When the Earth Was Flat. Springer. ISBN 978-3-319-97052-3.
  • Diels, Hermann; Kranz, Walther (1985). Die Fragmente der Vorsokratiker. Weidmann.
  • Dye, James (2014), "Anaximenes of Miletus", Biographical Encyclopedia of Astronomers, Springer New York, pp. 74–75, doi:10.1007/978-1-4419-9917-7_49, ISBN 9781441999160
  • Eisman, M. M. (2007). "Anaximenes of Miletus". In Sienkewicz, T. J. (ed.). Ancient Greece: Volume 1. Pasadena: Salem Press. pp. 75–77. ISBN 978-1-58765-282-0.
  • Graham, Daniel W. (2006). Explaining the Cosmos: The Ionian Tradition of Scientific Philosophy. Princeton University Press. ISBN 9781400827459.
  • Graham, Daniel W. (2015-12-30). "Plato and Anaximenes". Études Platoniciennes (12). doi:10.4000/etudesplatoniciennes.706. ISSN 2275-1785.
  • Kočandrle, Radim (2019). "The Cosmology of Anaximenes". History of Philosophy Quarterly. 36 (2): 101–120. doi:10.2307/48563639. JSTOR 48563639. S2CID 246623749.
  • Lindberg, David C. (2007). "The Greeks and the Cosmos.". The Beginnings of Western Science. Chicago: University of Chicago Press.
  • Martins, Carlos (2020). The Universe Today. Springer. ISBN 978-3-030-49632-6.
  • McKirahan, Richard D. (1994). "Xenophanes of Colophon". Philosophy Before Socrates: An Introduction with Texts and Commentary. Hackett Publishing Company. ISBN 978-0-87220-175-0.
  • Naylor, John (2023). The Riddle of the Rainbow. Springer. ISBN 978-3-031-23908-3.
  • Sandywell, Barry (1995). Presocratic Reflexivity: The Construction of Philosophical Discourse c. 600-450 BC. Routledge. ISBN 9780203424803.
  • Vamvacas, C. J. (2009). "Anaximenes of Miletus (ca. 585-525 B.C.)". The Founders of Western Thought – The Presocratics. New York: Springer. pp. 45–51. ISBN 9781402097911.

추가열람

  • Bicknell, P. J. (1969). "Anaximenes' Astronomy". Acta Classica. 12: 53–85. JSTOR 24591168.
  • Classen, C. J. (1977). "Anaximander and Anaximenes: The Earliest Greek Theories of Change?". Phronesis. 22 (2): 89–102. doi:10.1163/156852877X00010. JSTOR 4182008.
  • Freeman, Kathleen (1978). Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03500-3.
  • Hurwit, Jeffrey M. (1985). The Art and Culture of Early Greece, 1100–480 BC. Ithaca, NY: Cornell University Press.
  • Luchte, James (2011). Early Greek Thought: Before the Dawn. London: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0567353313.
  • Russell, B. (2004). "The Milesian School". A History of Western Philosophy. Abingdon: Routledge. pp. 33–37. ISBN 9780415325059.
  • Sandywell, Barry (1996). Presocratic Reflexivity: The Construction of Philosophical Discourse, c. 600-450 BC. Vol. 3. London: Routledge. ISBN 0415101700.
  • Stokes, M. C. (1971). The One and Many in Presocratic Philosophy. Washington, DC: Center for Hellenic Studies with Harvard University Press.
  • Sweeney, Leo (1972). Infinity in the Presocratics: A Bibliographical and Philosophical Study. The Hague: Martinus Nijhoff.
  • Wright, M. R. (1995). Cosmology in Antiquity. London: Routledge. ISBN 9780415121835.

외부 링크