시로스의 페레키데스

Pherecydes of Syros
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시로스의 페레키데스
Φερεκύδης
그의 고향인 시로스 섬에 있는 페레시데스의 흉상.
태어난c. 기원전 6세기 초
시로스
죽은c. 기원전 6세기 후반
알 수 없는
시대고대 그리스 철학
지역서양철학
학교소크라테스 이전의
주요관심사
우주론 신화 신학 어원
주목할 만한 아이디어
메테멤시코시스, 데미우르지로서의 시간

시로스의 페레키데스 (/fəˈrɛsːdiɪˌz/; 그리스어: φερεκύδηςὁύριοςσ fl;ύριοςσ; 기원전 6세기)는 고대 그리스 신화 작가이자 시로스 섬 출신의 원시 철학자였습니다.그의 생사에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.어떤 고대의 증언들은 페레키데스를 그리스의 일곱 현자 중 하나로 꼽기도 했는데, 페레키데스는 일반적으로 그 다음 세대에 살았다고 여겨집니다.다른 이들은 그가 피타고라스의 스승이거나 피타쿠스의 제자이거나 페니키아의 비밀 책을 공부한 여행이 많은 오토디닥트였을 것이라고 주장합니다.

페레키데스는 "펜타미초"[a] 혹은 "헵타미초"[b]로 알려진 우주론에 관한 책을 썼습니다.그는 운문이 아닌 산문으로 철학적 사상을 전달한 최초의 작가로 여겨졌습니다.그러나, 다른 고대 철학자들의 인용문에 보존된 몇 개의 짧은 조각들과 이집트의 파피루스에서 발견된 긴 조각을 제외하고는, 그의 작품은 소실되었습니다.그러나 그것은 헬레니즘 시대까지 살아남았고 그 내용의 상당 부분은 고대의 증언을 통해 간접적으로 추측할 수 있습니다.그의 우주론은 Zas (생명), Cthonie (지구), 그리고 Chronos (시간)의 세가지 신성한 원칙에서 유래되었습니다.이야기에서 크로노스는 지구 안의 공동에서 고전적인 요소들과 다른 신들을 창조합니다.이후 자스는 패권 다툼에서 용 오피온을 물리치고 오세아누스에게 던져줍니다.자스는 Chthoni,와 결혼하고, Chthoniê는 숲과 산이 있는 눈에 띄는 지구가 됩니다.크로노스는 창조자로서 세상에서 은퇴하고, 자스는 그의 뒤를 이어 통치자가 되어 모든 존재들을 자신의 자리에 앉힙니다.

페레키데스의 우주론은 헤시오도스에 대한 신화적 사고와 소크라테스 이전의 그리스 철학 사이에 다리를 형성합니다; 비록 플루타르코스뿐만 아니라 많은 다른 작가들이 그에게 신학자라는 칭호를 주었지만, 아리스토텔레스는 그를 세계의 체계적인 설명에 도달하기 위해 전통 신화를 포기한 최초의 사상가들 중 한 명으로 여겼습니다.,나중에 이오니아 학파의 생리학과는 반대로.후대 헬레니즘 독스학자들은 또한 그를 피타고라스주의와 오르피즘의 신학에 영향을 미친 고대 그리스 종교에 영혼의 이동에 대한 교리를 도입한 최초의 사상가들 중 한 명으로 여겼습니다.다양한 전설과 기적들이 그에게 돌아갔으며, 그 중 많은 것들이 그를 피타고라스주의나 오르피즘의 발전과 연관시켰습니다.

인생

페레키데스인들은 시로스 섬 출신이며, 기원전 6세기에 살았던 것은 비교적 확실하지만, 그의 생애에 대해서는 알려진 것이 거의 없습니다.심지어 그가 정확히 6세기 안에 살았던 시기에 대해서는 그의 삶의 고대 원천들에 약간의 차이가 있습니다.수다는 그의 출생일을 리디아의 알랴테스 왕의 통치 기간([c]기원전 605년경-560년경)에 두고 있는데, 이것은 그를 그리스의 일곱 현자들과 동시대인으로 간주하는데,[d] 그들 중에 가끔 그의 숫자가 포함되었습니다.그 대신, 아폴로도로스는 몇 십 년 후인 제59회 올림피아드 (기원전 544–541)에 자신의 꽃옷을 입혔습니다.페레키데스가 철학자 탈레스 (기원전 624년-545년)보다 젊고 따라서 아낙시만데르의 더 오래된 동시대인 이 후기 세대에서 태어났다고 가정한다면, 그는 또한 그가 피타고라스의 스승으로 간주되는 피타고라스 [1][2]전통에 대략적으로 알맞은 나이일 것입니다.다른 전기 정보의 대부분은 아마도 허구일 것이고, 남아있는 증언의 모호함과 모순은 존재했을지도 모르는 신뢰할 만한 전기 자료가 헬레니즘 [3]시대에는 더 이상 사용할 수 없었음을 암시합니다.페레키데스의 정체는 고대에도 불분명했는데, 그 이유는 신화에 대해 쓴 두 명의 작가가 있었기 때문입니다.시로스의 페레키데스와 아테네의 페레키데스 (기원전 [e]5세기경)

페레키데스 동굴에서 바라본 시로스 북부 전경.지역 전통에 따르면 페레키데스는 시로스 섬 북쪽에 있는 동굴 두 곳에서 살았다고 합니다.

탈레스가 쓴 위조된 편지에 따르면, 페레키데스는 여행을 한 적이 없지만[f], 다른 자료에 따르면 그는 그리스 문화권 전역, 델포이, 펠로폰네소스, 에페소스, 사모스를 여행했다고 합니다.요셉푸스와 비잔틴 작가들에 의하면, 페레키데스도 이집트로 여행을 떠났다고 합니다.그러나 그러한 여행은 철학자들의 [4]다른 전기의 일부이기도 한 흔한 이야기입니다.디오게네스 라에르티우스는 페레키데스가 만든 것으로 추정되는 태양 다이얼(헬리오트로피온)을 "시로스 [g]섬에 보존할 것"이라고 말했습니다.우물을 마시고 시로스에 지진이 일어날 것을 정확하게 예측하거나, 시로스 해안을 따라 본 배가 침몰할 것을 예측하여 침몰한 것과 같은 몇몇 기적적인 일들도 페레키데스의 공으로 돌렸습니다.메세네에서 그는 친구 페릴라우스에게 도시가 정복될 것이라고 경고했다고 전해집니다.마침내 헤라클레스가 꿈에서 그를 찾아와서 스파르타인들에게 은화나 금화의 가치를 두지 말라고 말했고, 같은 날 밤 헤라클레스는 잠결에 스파르타의 왕에게 페레키데스의 [h]말을 들으라고 말했다고 합니다.그러나 그러한 기적들 중 많은 것들은 피타고라스나 에피메니데스와 같은 다른 전설적인 철학자들 덕분이기도 합니다.

페레키데스의 죽음에 대한 설명으로 주장하는 많은 상반된 전설들이 있습니다.한 이야기에 따르면, 스파르타인들에 의한 제물로 페레키데스가 죽임을 당하고 가죽을 벗겼으며, 그들의 왕은 페레키데스의 [i]지혜를 존중하지 않기 위해 가죽을 벗겼다고 합니다.그러나 에피메니데스에 [5]대해서도 같은 이야기가 전해졌습니다.다른 이야기에서는 철학자가 에페소스인들과 마그네소스인들 사이의 전투에서 죽거나 델포이의 코리쿠스 산에서 몸을 던지거나 장티푸스에 [j]굴복했다고도 합니다.아엘리아누스 장티푸스는 [k]그의 사악함에 대한 벌이었다고 합니다.후자의 이야기는 아리스토텔레스에게 이미 알려져 있었고, 현명한 사람들은 신체 [6]관리에 신경 쓰지 않는다는 생각에서 비롯되었을 수도 있습니다.다른 이야기들은 페레키데스의 죽음을 피타고라스와 연관짓고 있습니다.그러나 이 모든 것의 역사성은 논쟁의 [7]여지가 있습니다.

에게 해 남쪽의 키클라데스 산맥에 위치한 시로스는 페니키아인들에 의해 처음으로 거주되었는데, 그들의 책은 페레키데스에게 영향을 주었다고 전해집니다.

영향

페레키데스는 '현명한'(sophos)로 지정되었지만, 세르비우스만이 그를 철학자(philosophus)[l]라고 부릅니다.아리스토텔레스는 그를 신학자들과 철학자들 사이에 두고 있는데, 왜냐하면 그는 더 이상 [m]그의 연구에서 자신을 완전히 신화적으로 표현하지 않았기 때문입니다.고대 [3]후기에 일관된 페레키데스의 스승은 없었으며, 문헌학자 디오게네스 라에르티우스 페레키데스는 [n]피타쿠스에게 가르침을 받았지만, 수다에 따르면 그는 '페니키아 [o]인들의 비밀 책'을 손에 넣은 후 독학했다고 합니다.

이 후자의 주장은 거의 확실하게 허구이지만, 그것은 페레키데스의 생각과 동양의 종교적 모티브 사이의 유사성에 근거한 것일 수도 있습니다.예를 들어, 그의 책에서 그는 크로노스와 오피온 사이의 가장 초기의 중요한 전투를 묘사하고 있는데, 이 모티브는 [8]중동에서 일어납니다.그의 아버지는 언어학적 [9]증거에 근거하여 아나톨리아 남부에서 유래한 것으로 추정되는 이름인 베이비라고 이름 지었습니다.신으로서의 영원한 시간도 [10]중동입니다.게다가, 페레시데스는 조로아스터교와 관련이 있습니다.영지주의자 이시도레는 페레시데스가 자신의 우화적 작업을 '함의 [p]예언'에 근거했다고 주장했습니다.여기서 말하는 함은 고대 그리스 세계에서 꽤 잘 알려진 조로아스터일 것입니다.이시도레는 그가 사용할 수 있는 조로아스터교 문헌이 헬레니즘화의 영향을 받았거나,[11] 페레키데스의 작품이 영향을 미쳤기 때문에 이런 결론을 내렸을지도 모릅니다.페레키데스가 달의 암브로시아,[q] 신들의 묘약에 대해 이야기하는 짧은 단편도 있습니다.이 표현은 사마베다에서도 유사한데, 달은 신들이 소마(신이 마시는 술)를 마시는 그릇이며,[12] 윤회설에서 천국의 수호자로서 중요합니다.

그렌펠 헌트 파피루스, MS Gr. Class f. 48파피루스 조각에는 페레키데스의 "헵타마이초"의 두 기둥이 나와 있습니다.

글

페레키데스는 신들과 그들의 속성들에 대한 설명 모델인 신학을 포함하는 우주론(우주의 기원에 대한 설명 모델)을 썼습니다.이 작품은 신화와 신학적 전통을 깨고 동양의 영향을 보여줍니다.페레키데스는 아낙시만데르, 아낙시메네스와 함께 6각형이 [13]아닌 산문으로 그의 작품을 작곡한 최초의 그리스 작가 중 한 명으로 오랫동안 여겨져 왔습니다.Martin Litchfield West는 이 세 명의 저자 모두가 쓴 주제, 우주의 본질과 그것이 어떻게 생겨났는지는 이 저자들 [13]이전에 운문으로 쓰여졌다고 지적합니다.웨스트는 초기 기록학자들이 사용했던 단어 선택("내가 읽었다" 대신 "내가 들었다"는 단어)을 근거로, 산문으로 쓰인 책의 원래 의도가 본질적으로 우주론과 같은 주제에 관심이 있는 사람이 연설이나 대중 [13]담론으로 제공하는 강의의 "쓰기"였다고 추측합니다.이 책은 일곱 개의 니치 (헵타미초, υχοςμυχος), 다섯 개의 니치 (펜테미초, σίμπ), 신들의 혼합 (Theokrasia, θαεοκρα) 등 다양한 제목으로 알려져 있습니다.

이 작품에서 페레시데스는 신화적 재현을 매개로 자신의 철학을 가르쳤습니다.비록 소실되었지만 헬레니즘 시대에 현존하고 있었고, 이를 묘사한 작품들에서 살아남은 파편들과 증언들은 기본적인 윤곽을 재구성하기에 충분합니다.첫 문장은 디오게네스 라에르티우스에 [s]의해 주어졌으며, 본문 중간에 있는 두 개의 조각 또한 3세기 이집트 파피루스에서 베르나르 파인 그렌펠과 아서 서리지 헌트가 발견한 조각으로 보존되어 있는데, 이는 알렉산드리아의 클레멘스가 페레키데스의 책의 내용에 대해 언급한 덕분에 확인되었습니다: 'Perecyde'시로스의 s는 이렇게 말합니다. `사스가 크고 아름다운 옷을 만들어서, 그 옷 위에 땅과 오게노스와 오게노스의 궁전을 만들었습니다.'[15]

시오고니

페레키데스는 자스, 크로노스, 크토니에가 처음으로 존재했던 신들이었던 새로운 시작 단계와 함께 독특하고 혼합주의적인 신학을 발전시켰습니다.아마 그가 처음으로 이 [16]일을 했을 겁니다.무에서 창조물은 없습니다. (creation ex nihilo)우주론은 크로노스라는 신에 대한 새로운 이해와 창조신(demiurge)의 삽입을 통해 정당화됩니다.또한, 페레키데스는 그리스 신화와 비그리스 신화와 종교를 결합했습니다.아리스토텔레스에 의하면, 그는 신학적 전통과 결별하고 신화를 철학과 결합시켰기 때문에 그의 접근법은 혁신적이었다고 합니다.그러므로 페레키데스의 창조 이야기는 헤시오도스의 [17]Theogony보다 더 합리적이고 구체적이어야 했습니다.그는 최초의 혼돈이 설명 없이 발생한 반면, 자스, 크로노스, 크토니에는 영원하게 존재했다고 썼습니다.우주에 대한 영원한 원칙(궁형)의 채택은 소크라테스 이전의 [18]사상가들의 특징이었습니다.

페레키데스의 창조 신화의 순서는 다음과 같습니다.먼저 영원한 신 자스(제우스), 크토니에(가이아), 크로노스(크로노스)가 있습니다.그리고 크로노스는 그의 씨앗으로 땅의 틈새에 요소들을 창조하고, 거기서 다른 신들이 생겨납니다.이것은 자스와 치토니의 3일간의 결혼식에 이어집니다.사흘째 되는 날, 자스는 세상의 옷을 만들고, 날개 달린 떡갈나무에 매달아 드토니에게 결혼 선물로 주고, 그 옷을 감싸 줍니다.이 우주론에서 "날개 달린 오크"는 그리스 [19]전통에서 전례가 없습니다.단편적인 부분이 많이 부족하기 때문에 이야기는 다르지만 상호 배타적이지는 않지만 혼란스러운 힘에 의해 창조가 방해받는 것은 분명해 보입니다.세상이 질서를 잡기 전에 한쪽의 우두머리는 크로노스, 다른 [20]쪽의 우두머리는 오피온으로 우주 전투가 벌어집니다.그러자 오피온은 크로노스를 공격하고, 크로노스는 그를 물리치고 오게노스에 [21]내던집니다.크로노스는 오피온과 전투를 벌인 후 자스가 뒤를 이습니다.이것은 자스/제우스가 궁극적으로 신들에게 세계에서 그들의 영역을 부여하는 사람이라는 사실로 암시됩니다.예를 들어, 하피족은 타르타로스를 지키는[21] 임무를 맡았습니다. 크로노스가 배경 속으로 사라지는 것은 그의 거대한 장엄함 때문입니다.그 논거는 아리스토텔레스가 철학적인 선과 미를 신학자들의 최초의, 지배적인 원리(arche)와 연결하고, 아리스토텔레스에 의하면 영원은 선과 연결된다는 점에서 페레키데스를 반철학자로 상정하고 있다는 것입니다.세 명의 원초적인 신들은 영원하고 평등하며 세계 [22]질서에 전적으로 책임이 있습니다.

바빌로니아 세계지도.기원전 5세기부터 대영박물관에 보존된 점토판(BM 92687).여기 바다가 땅을 둘러싼 원처럼 놓여있습니다.

어원

페레시데스는 어원과 단어연상에 관심이 있었습니다.탈레스와 마찬가지로 그는 혼돈과 원시 원소수를 연관 지었는데, 아마도 '혼돈'이라는 단어를 동사 '치스타이'와 연관 지어서, '흐르다'는 뜻으로, 혼돈은 정의되지 않은 무질서한 [t]상태이기 때문일 것입니다.페레키데스가 그의 신들을 전통적인 [23]신들로 봤을지라도, 그는 그 접근법으로 신들의 이름을 받아들였습니다.그는 레(Rhea)를 예로 들어 레(Rhea)를 언급했는데, 아마도 라인 '(out)[u]streams'[24]와 연관되어 있을 것입니다.일반적인 이름들은 기원전 6세기에 이미 전통적인 이름들이었습니다.게다가 그 이름들은 그리스 방언이 아닙니다.형태가 어긋나는 이유는 다른 단어를 닮게 하고 독창적인 [25]형태를 구성하기 위해서입니다.

  • 자스는 제우스를 닮았습니다.한 가지 설명은 접두사 za- 'very divine'과의 연관성입니다.다른 하나는 하늘의 신이 땅의 여신 게와 연결되어 있다는 것입니다.즉, 키프로스어의 형태는 Zã입니다.세 번째 해석은 Zantos의 속격 형식에 근거를 두고 있습니다.페레키데스의 아버지 베이비는 루위인의 신 산타가 산데스와 산돈으로 알려진 킬리키아 출신입니다.히타이트인들은 그것을 하늘의 신으로 인식했고, 그리스인들은 제우스나 헤라클레스로 인식했습니다.페레키데스는 제우스와 산돈을 바탕으로 자스잔토스와 [26]함께 기본적인 형태를 만들었습니다.자스(제우스)는 남성적인 성적 창조성의 의인화로서 오르피치 에로신의 기능과 견줄 만합니다.프롤루스에 따르면, "페레키데스는 제우스가 세계를 창조하려고 할 때 에로스로 바뀌었다고 말하곤 했는데, 그 이유로 그는 세계를 대립된 것들로부터 창조하여 그것을 합의와 평화로 이끌었고 모든 것에 동일함, 그리고 [27]우주를 관통하는 통일성을 뿌렸다고 합니다."
  • 창조신 크로노스는 특이한 존재로 아마도 동양에서 기원했을 것입니다.페니키아 신화와 조로아스터교는 또한 씨앗과 파트너 없이 창조하지만 물리적 세계의 구체적인 설계는 다른 [28]신에게 맡기는 신격화된 시간(Zurvan)을 가지고 있습니다.아마도 물의 혼돈으로 여겨질 수 있는 크로노스의 정액(씨앗)은 움푹 들어간 곳에 놓여졌고 수많은 [29]신들의 자손들을 구성했습니다.이것은 다마시우스의 "첫 번째 원칙"에 보존된 단편에 설명되어 있습니다.후기 그리스 시에서 크로노스(아이온이라고도 불림)는 [30]의인화로 등장합니다.몇몇 페레시데스 조각에는 크로노스가 아니라 크로노스라고 적혀있습니다.두 인물 사이의 연관성은 전통적인 것은 아니지만 옳을 수도 있습니다.헤르미아스와 프로부스에 따르면, 페레키데스는 크로노스와 크로노스를 연결시켰는데, 아마도 어원적인 [v]이유에서였을 것입니다.그의[w] 뒤를 이어 핀다르와 헬레니즘적인 고아들도 이것을 했습니다.[23]
  • Chthoni comes는 chont 'earth'와 chtonios 'in/under the earth'에서 유래합니다.그것은 어둡고 원시적인 지구 질량의 보이지 않는 부분에 관한 것입니다.반면, 게는 눈에 보이는, 분화된 지구의 [23][31]표면을 가리킵니다.Chthoniè의 역할은 아나톨리아 서부의 키벨레에 대한 신화와 관련이 있습니다.헤로도토스는 데메테르(어머니 땅)와 그녀의 딸 페르세포네의 이름으로 Chthoniai theai를 사용합니다. 페레시데스는 아마도 Chthoniae를 [32]'신들의 어머니'로 여겼을 것입니다.헤시오도스는 타르타로스를 "넓은 [33]땅의 움푹 패인 곳"에 있다고 묘사했습니다.헤르만 S.쉬블리는 다섯 개의 무초이가 실제로는 치토니 안에 숨어있었거나, 크로노스가 다섯 개의 "누크"[34]에 그의 씨앗을 배치했을 때 최소한 처음에는 그렇게 생각했습니다.이 오목한 곳들과 Chthonie 사이에는 밀접한 관계가 있는 것으로 생각됩니다.
  • 오제노스, 오케아노스/오세우스.그리스어가 아닌 이 이름은 아카드 우긴나(원)로 설명되는데, 이는 오세아누스가 [35]지구를 에워싸고 있기 때문이거나, 아람어의 '분지' 또는 '가장자리/띠/가장자리'[25]를 가지고 있기 때문입니다.이 동양의 영향은 페레키데스가 바빌로니아의 세계지도와 같은 세계지도를 알고 있었다고 가정함으로써 제시되었습니다.마지막으로, 그리스의 비전통적인 "오게노스의 거주지" ("Ogenou dómata")는 크토니에를 덮고 있는 지구의 일부이며 바빌로니아 [36][37][38]지도에서 바다 너머 지역과 닮았습니다.
크로노스는 원시적인 신들 중 하나로 시간의 의인화입니다.페레키데스는 고대 그리스 종교에서 시간을 의인화한 최초의 신화학자 중 한 명이었습니다.

코스모고니

페레케데스의 우주론은 영원한 신 자스(제우스), 크토니에(제), 크로노스(크로노스)로부터 시작됩니다.첫 번째 창조물은 세상의 틈새와 분열을 통해 우주에서 명령하는 행위입니다.그 창조물은 영원성-시간성과 존재-되기의 이분법과 일치합니다.크로노스는 영원에서 벗어나 창조해야 하며, 창조란 [39]곧 창조되는 것을 의미합니다.나중에 플라톤은 영원한 존재와 시간적 [x]발생의 구별을 사용하기도 했습니다.이것은 우주의 초기 상태가 혼돈, 신성한 원시 상태로 간주되는 어두운 공백, 창조물이 무에서 유(無)로 존재하는 헤시오도스(기원전 8-7세기)의 오래된 우주론과 반대됩니다.

작품의 제목 펜타-/헵타미초와 테오크라시아는 니치(mychoi)와 믹싱이 창작 스토리의 [40]중요한 부분임을 나타냅니다.페레시데스는 처음에 5개의 니치(my choice)를 확인했습니다.이야기에 5개의 틈새가 있다면, 그것들은 우주의 5부(모이라이)에 해당합니다: 바다, 저승, 천국(호메로스 3부 분할), 그리고 지구와 올림푸스 산.그래서 다마시우스는 다섯 개의 니치를 '다섯 개의 세계'라고 부르고, 수다는 대안적인 제목인 펜타미초를 [41]언급합니다.크로노스가 세계를 창조하기 위해 그들을 채우면, 그들은 천왕성, 타르타로스, 혼돈, 에테르/에어, 닉스(밤)의 다섯 개의 우주 지역으로 변합니다.포르피리오스에 의하면, 세상에는 온갖 종류의 동굴과 문들이 있었다고 합니다.고전적인 고대의 동굴들은 성과 출생과 관련이 있었습니다.그러나 이곳의 틈새는 아직 세상이 형성되지 않았기 때문에 산에 있는 돌 동굴이 아닙니다.그것들은 아직도 원시적이고, 미분화되지 않은 지구 덩어리 속의 공동입니다.크로노스는 초기에 자신의 씨앗으로 불, 공기, 물의 세 가지 요소를 창조합니다.지구의 원소는 이미 Chthonié와 함께 존재했습니다.따뜻함, 습도 그리고 '공기질'은 고대 그리스 의학에 따르면 씨앗의 세 가지 특성에 따라 배아가 [42]발달했습니다.처음 세 가지 개념은 전통적이고 페레시데스 프래그먼트(예: 아래의 프래그먼트 DK 7 B4)에 나타납니다.프로부스나 헤르미아스 같은 시인들은 페레키데스의 자스를 에테르와 동일시했는데, 그 이유는 제우스가 그리스의 하늘의 신이기 때문에, 그는 에테르를 자신의 영역으로 삼았을 것이기 때문입니다.수다의 헵타마이초라는 제목은 게와 오게노스(헵타=7)를 포함하여 설명됩니다.페레키데스는 타르타로스가 지구 아래에 있기 때문에 게를 [43]볼 수 있는 별개의 지역으로 간주한다고 썼습니다.

크로노스에 의해 불, 공기, 물이 틈새에 배치되고 혼합(크라시스)됩니다.5 니치에 원소를 혼합하는 것은 혼합물의 비율이 다른 경우에만 의미가 있습니다.후대의 아낙사고라스의 철학과는 달리, 세상은 혼합물로부터 창조된 것이 아니라, 오피온을 포함한 신들의 2세대 (테오크라시아)입니다.형성된 신들은 각각의 혼합물에서 지배적인 요소로부터 그들의 특징을 도출하고 아마도 그들을 다섯 [41][44]지역과 연관시킵니다.또한 요소들, 특히 공기/폐음이 시대착오적으로 보이고 아리스토텔레스적인 생리학과 스토아적인 생리학 안에 들어맞기 때문에, 그 요소들은 나중에 텍스트의 스토아적인 재해석이 될 수도 있습니다.크로노스의 씨앗이 바로 틈새로 들어간다는 뜻입니다.예를 들어, 일리아드의 한 학자실에서는 크로노스가 자신의 씨앗으로 두 개의 알을 발라서 헤라에게 줬다고 되어 있기 때문에 이러한 재현이 가능합니다.그녀는 제우스의 적인 타이폰이 태어나기 위해 알들을 땅속에 숨겨야만 했습니다.태풍은 페레키데스의 뱀신 [45]오피온과 유사합니다.

폼페이의 프레스코화는 제우스와 헤라의 상속녀 가모를 묘사하고 있는데, 제우스는 고대 로마 미술에서 인기 있는 모티브인 그의 약혼녀에게 파로스를 선물합니다.이 이야기는 페레시데스의 우주론으로 다시 전해집니다.

자스와 트토니에의 결혼

가설의 과정에서 원시 3인방이 전통적인 제우스, 크로노스, 헤라로 바뀌었을 가능성이 매우 높습니다.이러한 변화에는 오르피어와 유사한 것들이 있습니다.레아는 제우스의 [y]어머니가 된 후 데메테르이고, 파네스는 동시에 제우스와 [46]에로스가 됩니다.페레시데스에서, Chthoni becomes는 결혼을 통해 게가 되고, 이후 그녀는 결혼의 보호자가 되며, 그것은 전통적으로 헤라의 영역이었습니다.헤라는 또한 일부 [z][47]출처에서 지구와 연관되어 있습니다.

신들의 결혼은 자스가 가이아와 오게노스를 묘사한 로브(파로스)를 만드는 연합(히에로스 가모스)입니다.이것은 창조 행위에 대한 우화입니다.자스는 에로스로 [aa]변신하여 창조하는 데미지입니다.겉옷은 지구의 질량인 Chthoni,의 덮개이며, 따라서 다양한 지표면과 주변 바다를 그 영역으로 삼고 있습니다.결혼은 또한 병인적인 것인데, 그것은 신부의 제막 의식의 기원을 설명해주기 때문입니다.[49] 이 천은 Chthoniè를 생생하고 생기있게 만들어 줍니다.그녀는 기본적인 것이지만, 게는 그것의 [50]형태입니다.

그 가운은 날개 달린 [ab]참나무에 걸려 있습니다.이 구절은 독특하고 몇 가지 [44]해석이 있습니다.튼튼한 참나무는 전통적으로 제우스에게 바쳐졌으며 아마도 지구의 단단한 구조와 기초를 나타낸 것으로 추정됩니다.뿌리와 가지가 지구 표면을 지탱하고 있습니다.아래에는 타르타로스가 있고, 그 위에는 헤시오도스에 따르면 "땅과 척박한 [ac]바다의 뿌리"가 자라고 있습니다.페레키데스는 이 고대의 [ad]표현을 그대로 답습했습니다.날개는 떡갈나무의 넓게 펼쳐진 가지를 가리킵니다.그 위에 천이 걸려 있는데, 지구 표면이 매끄럽고 [51][52]모양이 다양하기 때문입니다.지구 표면에 대한 신화적인 형상으로서의 법복은 몇몇 오르파 문헌에도 등장합니다.페르세포네는 데메테르에게 보내는 호메로스 찬가에서 하데스에 의해 저승으로 끌려갈 때 우주를 상징하는 풍성한 가운을 짜고 있습니다.마지막으로 '땅의 얼굴은 페르세포네의 옷'이라는 속담은 비를 뜻하는 '제우스의 눈물'과 '바다는 크로노스의 [53]눈물'이라는 속담이 있던 초기 피타고라스인들의 스타일입니다.

이 나무는 지상의 건축물로, 예복은 결혼식에서 선물로 사용되는 신화적인 이미지들은 그리스 문화와 대응됩니다.예를 들어, 플라타이에에서는 신부 [54]복장을 한 소녀상을 만들기 위해 오크 나무를 베는 대달라 축제가 열렸습니다.제우스는 페르세포네에게 시칠리아나 테바이를 주었고 카드모스는 하르모니아에게 가운을 주었습니다.하지만, 그 이미지들은 동양적인 [55]것일 수도 있습니다.신랑 신부를 위한 공간이 마련된 메소포타미아 궁전의 유사점들이 있습니다.아누가 천국을 자신의 몫으로 차지하고, 그래서 엔릴이 땅을 가져가서 '큰 깊은 곳의 여신' 에레쉬키갈(chthoniê)에게 지참금으로 준다는 등의 신화도 있습니다.

Orphic Theogonies에 따르면 원시 뱀과 함께 있는 Orphic 계란

테오마키

페레키데스는 헤시오도스의 더 오래된 《신학》에서 크로노스와 오피온 사이의 전투를 제우스와 티폰의 전투와 유사하게 묘사했습니다.전투의 핵심은 우주 지상주의이며, 신들 간의 연이은 갈등이 결과적으로 현재의 세계질서와 함께 묘사되는 전통신학의 티타노마키와 기간토마키를 연상시킵니다.그러나 페레케데스의 우주론에서는 초기의 혼란이나 폭정이 극복되지 않고, 그 뒤에 새로운 질서가 세워집니다.창조적인 신들은 영원하고 평등합니다.그들의 질서는 오피온에 의해 일시적으로 위협받지만, 그 위협은 크로노스를 초대 [ae][57]왕으로 하는 신성한 질서를 다시 확인하는 것이 됩니다.이 전투는 또한 그리스와 소아시아,[58] 중동의 고대 바다 괴물들에 대한 신화를 설명해 주었기 때문에 병적인 것이기도 합니다.셀수스는[af] 이 전투를 다음과 같이 설명합니다.

'페레케데스는 한 군대가 군대에 대항하여 줄을 서 있다는 신화를 전하면서 크로노스를 한 명의 지도자, 다른 한 명의 오피온으로 언급하면서 그들의 도전과 투쟁을 연관시켰고, 그들은 오게노스에 떨어진 자는 패자이고, 그들을 내쫓고 정복한 자는 하늘을 소유해야 한다는 데 의견을 같이 했습니다.'

크로노스는 이곳에서 크로노스가 되었습니다.아마도, 저명한 두 번째 창조자로서, 자스도 전투에 참가하고, 그 후에 [59]제우스가 됩니다.오피온은 처음부터 존재한 것이 아니라 태어나 자신의 자손(오피오니다이)[ag]을 낳았습니다.그의 이름이 오피의 '뱀'에서 따온 것이기 때문에, 그는 구불구불합니다.전통적으로 가이아는 태풍의 어머니로 여겨졌고, 치토니에/게는 이곳 오피온의 어머니일 수도 있습니다.오피온은 또한 지구 [60]아래의 동굴인 타르타로스에서 스스로 만들어졌을지도 모릅니다.태풍은 동굴에서도 발생했습니다.그렇지 않으면 아버지가 크로노스일지도 모릅니다. 왜냐하면 그의 씨앗은 [61]땅의 정실이기 때문입니다.

오피온과 그 무리들은 종종 권력에서 떨어지기 전에 출산하는 우주를 지배하는 것으로 묘사됩니다.혼란스러운 힘은 영원하고 파괴될 수 없습니다. 대신 질서 있는 세계에서 쫓겨나 타르타로스에 갇혀서 승리자(제우스 크로노스)가 하늘과 공간과 [62]시간을 차지하는 일종의 "구들의 임명"을 하게 됩니다.크로노스(또는 더 대중적으로 알려진 버전의 제우스)는 우주에서 타르타로스로 자손을 보내라고 명령합니다.거기에는 자물쇠로 잠긴 문 뒤에 철과 청동으로 된 옷을 입습니다.우리는 혼란스러운 존재들이 오색창에 들어갔다는 이야기를 듣고, 어둠 속에는 타르타로스의 움푹 들어간 곳에 던져진 자식이 있다는 이야기를 듣습니다.현존하는 어떤 조각도 연관성을 만들지는 않지만, 타르타로스의 감옥과 오순절이 본질적으로 동일한 것을 지칭하는 방식일 가능성이 있습니다.셀수스에 따르면, 페레키데스는 다음과 같이 말했습니다: "그 부분 아래에는 타르타로스의 일부가 있고, 보레아스(북풍)의 딸들인 하피족과 투엘라(폭풍)가 그것을 지키고, 제우스는 [34]무례하게 행동할 때마다 그 신들을 쫓아냈습니다."따라서 제우스의 감옥집과 오색조 사이의 정체성이 유력해 보입니다.고대 조각들로 미루어 보아, 오피온은 타르타로스가 아니라 오세아니아로 던져졌습니다.페레시데스의 이야기에 갇혀있던 실체나 힘이 정확히 무엇인지는 확실히 알 수 없습니다.5개의 주요 수치가 있었을지도 모릅니다.오피온과 티폰은 같은 존재이고, 에우리노메는 크로노스에 [20]맞서 오피온의 편에 섰습니다.Chthonie는 지하 세계의 주요한 "사물"이지만, 그녀가 다섯 명 중 한 명으로 여겨질 것인지 아니면 다섯 명의 "합계"로 여겨질 것인지는 공개된 질문입니다.이들 외에도, 오피온-티폰이 에키드나와 짝을 이뤘고, 에키드나 자신이 칼레르호에 의해 불가사의하게 "제작"된 것으로 알려져 있습니다.만약 페레키데스가 오피온, 에우리노메, 에키드나, 칼리로에, 그리고 크토니에가 다섯 개의 주요 실체를 연관지어 세었다면, 오피온, 에우리노메, 에키드나, 칼레로에, 그리고 크토니에가 주요 경쟁자들입니다.

유산

피타고라스는 페레키데스의 견습생으로 여겨졌습니다.전승에 따르면, 그는 병이 들었을 때부터 죽을 때까지 그를 간호했고, 그 후 그를 델로스에 묻었다고 합니다.

페라이키데스는 헤시오도스의 신화적 우주론과 최초의 소크라테스 이전의 철학자들 사이의 과도기적인 인물로 여겨집니다.아리스토텔레스는 그의[ah] 형이상학에서 페레키데스는 부분적으로 신화 작가였고 플루타르코스는 그의 평행한 삶에서 대신 [ai]그가 신학자라고 썼습니다.페레키데스는 무에서 아무것도 나오지 않는다는 것을 부정하고 세 가지 요소의 혼합을 기술함으로써 소크라테스 이전의 자연 철학에 기여했습니다.혼합물(크래시스)은 아낙사고라스, 플라톤(티마이오스), 피타고라스의 철학자 조피로스가 타렌툼으로 [63]추정한 오르프 시 크라테르와 같은 후기 우주론에서 역할을 합니다.

피타고라스주의

피타고라스의 역사적인 전임자들이었던 모든 철학자들 중에서, Pherycydes는 그의 [64]스승들 중 한 명으로서 그와 가장 자주 연결된 철학자였습니다.6세기에 많은 산문 논문이 존재하지 않았는데, 피타고라스는 페레키데스의 작품을 알게 되었고 [65]환생의 개념을 받아들였을지도 모릅니다.피타고라스가 아직 사모스에 살고 있던 젊은 시절, 그는 페레키데손 델로스를 찾아가서 나중에 그를 [aj]묻었다고 합니다.이 이야기의 초기 변형은 피타고라스가 크로톤에 살았을 때 이 사건을 나중에 그의 삶에 위치시킵니다.그가 병든 페레시데스를 방문한 것은 그 [66]도시에서 일어난 실론의 반란 동안 그의 부재를 설명하는 데 사용되었습니다.이 이야기들은 피타고라스가 페레키데스의 [67]제자였다는 이야기로부터 진화했을지도 모릅니다.아폴로니오스에 따르면, 피타고라스는 그의 '기적'[ak][68]에서 페레키데스를 모방했습니다.그러나, 그들의 철학이 그렇지 않으면 관련이 없고,[64] 피타고라스가 시간이 지남에 따라 모든 종류의 선생님으로 여겨졌기 때문에 둘 사이의 연관성의 역사성이 논의되어 왔습니다.기적의 귀속에 대한 후대 작가들의 혼란은 아마도 [69][al]키오스의 이온의 시로 거슬러 올라갈 수 있을 것입니다.그럼에도 불구하고 아리스토텔레스는 기원전 4세기에 둘 다 친구였고, 그들의 우정에 대한 이야기는 확실히 기원전 5세기로 거슬러 올라갑니다.두 철학자가 한때 [64]만났다고 여겨집니다.

페레시데스의 책은 신비주의적인 난해한 가르침을 담고 있었고 우화적으로 다루어진 것으로 생각되었습니다.비교적 많은 자료들은 페레키데스가 피타고라스의 메테모시즘, 즉 인간의 [70][71]영혼의 이동에 대한 교리를 처음으로 가르쳤다고 말합니다.키케로와 아우구스티누스는 키케로가 [72]"영혼의 불멸"이라는 첫 번째 가르침을 주었다고 생각했습니다.기독교의 아포니우스는 살인과 사형에 반대하는 주장에서 페레키데스의 메테메시코시스에 대한 믿음을 언급했는데,[am] 이는 좋은 삶은 보상받고 나쁜 삶은 사후세계에서 처벌되기 때문입니다.중세 플라톤주의자 누메니우스는 아포니우스와 마찬가지로 영혼이 씨앗을 통해 몸에 들어온다는 생각을 언급했고, 페레키데스의 지하세계에 [an]대한 표현에서 강을 언급했습니다.신플라톤주의자 포르피리는 영혼들이 [ao]여행하는 '모퉁이, 구덩이, 동굴, 문 그리고 문'을 추가했습니다.마침내, 웅변가 테미스티우스는 피타고라스와 같은 페레키데스가 큰 [ap]죄를 죽이는 것을 고려했다고 보고했습니다.이는 다음 생이나 사후에 불순한 행위는 반드시 [73]용서되어야 함을 시사합니다.페레키데스는 영혼을 적어도 하늘이나 [74][75]에테르의 불멸의 부분으로 여겼을 것입니다.그가 그런 것을 처음으로 가르쳤다는 것은 의심스럽지만, 쉬블리는 페레키데스가 "최소한 영혼의 불멸, 저승에서의 방황, 영혼의 [76]화신의 이유들에 대한 기초적인 치료를 포함하고 있다"고 결론짓습니다.

그의 Theogony에서 헤시오도스뿐만 아니라 페레키데스에 의해 묘사된 하늘의 신과 용 사이의 전투는 마르두크-티아마트와 안즈-니누르타와 같은 동양의 유사점들과 널리 퍼져있는 모티브입니다.

다른 우주론과 유사점

페레키데스의 신학은 또한 오르픽 찬송가와 같은 오르픽 신학과 유사성을 보여줍니다. 둘 다 원시 뱀, 우주복 짜기, 그리고 [77][78][79]자위에 의해 자신의 씨앗으로 창조하는 신으로서의 영원한 시간입니다.그러한 오르프적인 면은 에피메니데스의 Theogony에서도 나타납니다.페레키데스는 아마도 초기 오르파 사람들에게 영향을 미쳤을 것이고, 아마도 초기 오르파 사람들이 [80]그에게 영향을 미쳤을 것입니다.크로노스와 오피온 사이의 전투는 헤시오도스와 오르피온 종교와 같은 이전의 여러 신학들을 이용한 유사 아폴로도로스의 비블리오테카에도 영향을 미쳤습니다.이 이야기는 또한 로도스의 아폴로니우스에 의한 아르고나우티카의 자료이기도 한데, 오르페우스는 크로노스와 레아에 의해 전복된 오피온과 에우리노메에 대해 노래합니다.그리스인들에 의한 크로노스와 크로노스의 연관성은 아마도 [81]페레키데스로 거슬러 올라갈 수 있을 것입니다.또한 페레케데스의 우주론, 오르피코스 신고니와 조로아스터교, 페니키아, 베다의 보존된 [82]우주론 사이에는 많은 중요한 유사점들이 있습니다.서양에 따르면, 이 신화들은 레반트에서 유래한 공통적인 근원을 가지고 있다고 합니다.기본 양식은 다음과 같습니다.처음에는 하늘도 땅도 없고, 다만 깊은 어둠에 싸인 무한한 물의 심연이 있을 뿐입니다.이 상태는 수 세기 동안 존재해 왔습니다.그러면 헤르마프로디테와 영원한 시간은 스스로에게 사랑을 만듭니다.그래서 그는 알을 낳습니다.그 알에서 빛나는 창조신이 나타나는데, 그는 그것을 하늘과 [79]땅으로 만들었습니다.

메모들

기본적인

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참고문헌

고증

디엘스-크란츠 번호에는 소크라테스 이전 철학의 증언과 조각들이 기록되어 있는데, 시로스의 페레키데스는 숫자 7로 기록되어 있습니다.이 카탈로그의 가장 최근 판은

  • Diels, Hermann; Kranz, Walther (1957). Plamböck, Gert (ed.). Die Fragmente der Vorsokratiker (in Ancient Greek, Latin, and German). Rowohlt. ISBN 5875607416..

전기

프래그먼트

2차 소스

추가열람

  • 거스리, W.K.C. 오르페우스와 그리스 종교.오르픽 운동에 관한 연구"Princeton: Princeton University Press, 1993 (1952).
  • Santamaria, Marco (2019). "Pherecydes of Syros in the Papyrological Tradition". In Christian Vassallo (ed.). Presocratics and Papyrological Tradition: A Philosophical Reappraisal of the Sources. Walter de Gruyter GmbH & Co KG. pp. 91–110. ISBN 9783110666106. Retrieved 13 February 2023.

외부 링크