맥스 셸러
Max Scheler맥스 셸러 | |
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태어난 | 막스 퍼디낸드 셸러 22 1874년 8월 |
죽은 | 1928년 5월 19일 | (53)
시대 | 20세기 철학 |
지역 | 서양 철학 |
학교 | 현상학 뮌헨 현상학 윤리적 개인주의 |
박사과정 학생 | 헨드릭 G. 스토커 |
주된 관심사 | 사상사, 가치론, 윤리학, 철학적 인류학, 의식학, 지식사회학, 종교철학 |
주목할 만한 아이디어 | 가치 윤리학, 정서 생활의 계층화, 재감정, 윤리적 개인주의 |
막스 페르디난드 셸러(독일어: [ˈeeːlɐ]; 1874년 8월 22일 – 1928년 5월 19일)는 현상학, 윤리학, 철학적 인류학 분야의 연구로 유명한 독일의 철학자였다. 생전에 가장 유명한 독일 철학자의 한 사람으로 여겨진 [1]셸러는 현상학의 창시자인 에드먼드 후셀의 철학적 방법을 개발했다. 셸러는 인간의 모든 지식을 재창립하려는 그 학교의 유토피아적 야망을 감안하여 호세 오르테가 이 가셋으로부터 "철학적 천국의 아담"이라는 별명을 얻었다. 1928년 셸러가 사망한 후 마르틴 하이데거는 오르테가 이 가셋과 함께 세기의 모든 철학자들이 셸러에게 은혜를 입었다고 단언하고 "현대 독일, 아니 현대 유럽과 그와 같은 현대 철학에서 가장 강력한 철학적 힘"이라고 칭찬했다.[2] 셸러는 교황 요한 바오로 2세의 신학에 중요한 영향을 끼쳤는데, 그는 1954년 '맥스 셸러 제도의 기초 위에 기독교 윤리를 건설할 수 있는 가능성에 대한 평가'에 관한 논문을 썼고, 이후 셸러의 철학에 관한 많은 논문을 썼다. 셸러가 제자인 에디스 스타인에 미친 영향뿐만 아니라 요한 바오로 2세 덕분에 셸러는 오늘날까지 가톨릭 사상에 현저한 영향력을 행사해 왔다.
인생과 경력
유년기
맥스 셸러는 1874년 8월 22일 독일 뮌헨에서 존경받는 정통 유대인 가정에서 태어났다.[1] 그는 "19세기 후반 동화주의와 불가지론에 골몰한 유대인 가정에서 다소 전형적인 성장을 했다"고 말했다.[3] 청소년기에 그는 가톨릭교와 성 같은 가톨릭 사상가로 눈을 돌렸다. 아우구스티누스와 파스칼은 그의 철학적 입장에 상당한 영향을 미칠 것이다.
학년
셸러는 뮌헨 대학에서 의대생으로 대학 공부를 시작했다. 그 후 그는 베를린 대학교로 편입하여 철학과 사회학을 옹호하는 의학을 버리고 빌헬름 딜체, 칼 스푸프, 게오르크 심멜의 밑에서 공부했다. 그는 1896년 제나대학교로 옮겨와 루돌프 유켄 밑에서 공부했는데, 당시 1908년 노벨 문학상을 수상하기 위해 계속 나아간 매우 인기 있는 철학가였다.(유켄은 철학적 실용주의의 저명한 지지자 윌리엄 제임스와 편지를 주고받았고, 그의 일생 동안 셸러는 실용주의에 대한 강한 관심을 즐겼다.) 셸러가 박사학위와 하빌레이션을 마치고 교사로서의 직업생활을 시작한 것은 제나에서였다. 1897년에 완성된 그의 박사 논문은 '베지헝게 주르 페스텔룽 데르 베지헝 즈위셴 덴 로지셴(Beziehungen zwischen den logischen und ethechen Prinzipien)'이라는 칭호를 받았다. 1898년 하이델베르크로 여행을 가서 막스 베버를 만났는데, 그의 사상에도 상당한 영향을 미쳤다. 그는 1899년 유켄이 감독한 Die transszendale und die sychologische Methode (The 초월성과 심리학적 방법)라는 논문으로 그의 입학을 얻었다. 1901년 제나 대학의 강사(프라이빗도젠트)가 되었다.[1]
제1기(제나, 뮌헨, 고팅겐, 제1차 세계 대전)
셸러는 1901년부터 1906년까지 예나에서 가르쳤다가 1907년부터 1910년까지 가르쳤던 뮌헨 대학교로 돌아왔다. 이때 에드먼드 후셀의 현상학에 대한 그의 연구는 더욱 깊어졌다. 셸러는 1902년 할레에서 후셀을 처음 만났다. 뮌헨에서는 후셀의 스승 프란츠 브렌타노가 여전히 강연을 하고 있었고, 슐러는 M을 중심으로 한 뮌헨의 현상학회에 가입했다. 벡, Th. Conrad, J. Daubert, M. Geiger, Dietrich von Hildebrand, Theodor Lips, 그리고 Alexander Pahnder. 셸러는 결코 후셀의 직접적인 제자가 아니었고, 사실 그들의 관계는 다소 경색되어 있었다. 후에 셸러는 후셀의 논리적 조사(1900/01)와 아이디어 1(1913)에 대해 다소 비판적이었으며, 마틴 하이데거에 의한 존재와 시간에 대한 의구심을 품게 되었다.
뮌헨에서 슐러는 가톨릭이 지배적인 대학과 지역 사회주의자 언론의 갈등에 휘말려 1910년 뮌헨의 교직 자리를 잃게 되었다. He then briefly lectured at the Philosophical Society of Göttingen, where he made and renewed acquaintances with Theodore Conrad, Hedwig Conrad-Martius (an ontologist and Conrad's wife), Moritz Geiger, Jean Hering, Roman Ingarden, Dietrich von Hildebrand, Husserl, Alexandre Koyré, and Adolf Reinach. 에디스 스타인은 "철학을 넘어선" 그에게 감명을 받은 그의 제자 중 한 명이었다. 1911년 무연고 작가로 베를린으로 건너가 발터 라테나우, 베르너 솜바르트 등과 가까워졌다.
그의 첫 번째 결혼인 아말리 폰 드웨이트와 [4][5]이혼으로 끝났을 때, 셸러는 1912년 유명한 지휘자 빌헬름 푸르퉁글러의 누이동생인 메리트 푸르퉁글러와 결혼했다. 첫 번째 부인인 볼프 셸러가 낳은 아들은 이혼 후 골칫거리가 되어 종종 아버지의 물건을 훔쳤고, 울프가 매춘부에게 돈을 내도록 강요하려 한 1923년 셸러는 그를 정신과 의사였던 전 제자인 커트 슈나이더에게 보내 진단을 받게 했다. 슈나이더는 울프가 정신질환이 아니라 사이코패스라고 진단하면서 기본적으로 오늘날의 '반사회적 인격 장애'[6]에 해당하는 두 가지 진단 범주(게뮤틀로스, 하르틀로스)를 사용했다.
르나흐, 판더, 가이거와 같은 다른 뮌헨 현상학자들과 함께 셸러는 1912년 후셀을 메인 편집자로 하여 유명한 자흐부흐 푸르 퓌르 철학자(Jahrbuch für und phenomologische Forschung)를 공동 창간하였다. 1913년에 출판된 셸러의 첫 번째 주요 작품은 현상학과 카톨릭의 자기성찰적 생각의 영향을 강하게 받았다: 수르 페노메놀로지와 테오리 데르 디레게풀과 폰 리베 언드 하스(영어 번역: 동정심의 본질, 1954년).
제1차 세계 대전(1914–1918년) 동안, 셸러는 처음에 징집되었지만, 후에 눈의 아지름 때문에 제대했다. 그는 분쟁 중에 전쟁과 독일의 대의명분을 모두 옹호하는 데 열정적으로 헌신했다.
2교시(콜로인)
1919년 셸러는 쾰른 대학의 철학과 사회학 교수가 되었다. 그는 1928년까지 그곳에 머물렀다.
1921년 이후 그는 공공장소에서 가톨릭 교사와 유대교-기독교 신으로부터 자신을 분리시켜 팬티즘과 철학적 인류학에 전념했다.[7][8][9]
그의 생각은 점점 정치적 성격을 띠게 되었고, 그는 독일 제국에서 국가사회주의와 공산주의의 위험에 대해 대중 연설에서 경고한 유일한 계급의 학자가 되었다. 그는 1923년 베를린에서 러시아의 실존주의 철학자 니콜라이 베르디아예프를 만났다. 1927년 그는 베를린에서 '정치와 도덕'과 '영원한 평화와 평화주의의 사상'에 관한 연설을 했다. 그는 자본주의가 계산적이고 세계적으로 성장하는 '마음-세트'만큼 경제체제가 아니라고 주장했다. 그러나 경제 자본주의는 금욕적인 칼뱅주의(맥스 베버가 주장한 바와 같이)에 어느 정도 뿌리를 두고 있었을지 모르지만, 그 마음가짐은 금융 및 기타 유가증권에 대한 수요 증가, 보호 및 개인 안전, 만물의 합리적 관리성에 있어서 표현되는 현대적이고 잠재의식적인 불안에서 기원을 가지고 있으며, 이는 궁극적으로 종속적인 것이다.개인의 가치를 높이다 셸러는 대신 문화와 가치의 새로운 시대를 요구했는데, 이를 '조정 세계 시대'라고 불렀다.
셸러는 또한 스위스에 설립될 국제 대학을 주창했고, 그 당시 '교육 계속'과 같은 프로그램과 그가 '유럽의 미국'이라고 부른 첫 번째 것 같은 프로그램을 지지했다. 그는 독일에 존재하는 권력과 정신의 격차를 개탄했는데, 이는 곧 다가올 독재 정권의 근원이자 독일 민주주의 수립에 가장 큰 걸림돌로 여겼다. 그가 죽은 지 5년 후 나치 독재(1933~1945)는 셸러의 작품을 억압했다.
그의 생이 끝날 무렵, 중국, 인도, 일본, 러시아에서 그에게 많은 초대장이 주어졌다. 그는 주치의의 조언에 따라 미국으로 가는 스타라인 예약을 취소했다.
In 1927 at a conference in Darmstadt, near Frankfurt, arranged by the new-age philosopher Hermann Keyserling, Scheler delivered a lengthy lecture entitled 'Man's Particular Place' (Die Sonderstellung des Menschen), published later in much abbreviated form as Die Stellung des Menschen im Kosmos [literally: 'Man's Position in the Cosmos']. 그의 잘 알려진 웅변 스타일과 연기는 약 4시간 동안 청중을 사로잡았다.
1928년 초, 그는 프랑크푸르트 대학의 새로운 직책을 수락했다. 그곳에서 그는 에른스트 카시레르, 칼 만하임, 루돌프 오토, 리처드 빌헬름과 대화하기를 고대했는데, 이들 모두는 그의 글에서 가끔 언급된다. 그는 1929년에 인류학에서 주요 작품을 출판할 계획이었지만, 그의 조기 사망으로 프로젝트는 축소되었다.
철학적 기여
사랑과 "공감적 태도"
Geisteswissenschaften의 편집자들이 Scheler (약 1913/14년)를 초청하여 당시 전개된 현상학의 철학적 방법에 대해 글을 쓰도록 했을 때, Scheler는 현상학에 대한 자신의 견해만을 보고할 수 있었고, 보편적으로 받아들여지는 논문들에 의해 정의되는 "선학 학교"가 없었기 때문에 그 과제에 관한 유보적인 입장을 나타냈다. "철학적 문제에 대한 공통된 태도와 태도"[10]에 얽매여 있는 철학자들의 원만 있을 뿐이었다. 셸러는 현상학이 엄밀한 의미에서 하나의 방법이라는 것에 결코 후셀과 동의한 적이 없지만, 오히려 "영적으로 보는 태도...즉 숨겨진 채 뭔가가...."현상학을 호출하면[10]는 메서드를 심각한 선험과 마찬가지로 독창성 경험의 현상학적 도메인:현상학적 사실들(본질 또는 값의 givenness을)실패하면"before 그들은 logic,"[10]에 의해 앞선 편에 그 사건, 기준 또는 기호들의 집합을 가정해에 수정되었다. 그리고 인간 과학뿐만 아니라 다른 (현대적) 철학도 과학의 방법에 맞춰져 있다.
오히려 현상학에서 주어지는 것은 "보고 체험하는 행위 자체에서만 주어진다"는 것이다. 본질은 사물 자체와 직접 접촉하지 않는 '외부' 관찰자에게 주어지지 않는다. 현상학은 현상의 관여와 동시에 그 자기주장을 기다리는 것이다; 그것은 그것의 물체가 정지해 있는 것처럼 관찰하는 방법론적인 절차가 아니다. 이리하여 그 특정한 태도(게이스테살퉁, 점등)가 켜졌다. 현상학적 사실을 공개하거나 보기 위해서는 철학자의 "정신적" 또는 "정신적 자세")가 중요하다. 이러한 태도는 근본적으로 도덕적인 것으로서, 철학적 탐구의 강점이 사랑의 기초 위에 놓여 있다. 셸러는 철학적 사고의 본질을 "모든 가능한 본질적인 현실에 참여하는 쪽으로 유한한 존재의 가장 깊은 개인적 자아에 대한 사랑 결정적인 운동"[11]이라고 묘사한다.
사랑의 움직임과 행동은 두 가지 이유로 철학에 중요하다. (1) 셸러가 설명한 것처럼, 철학이 플라토닉 전통으로 되돌아가는 것이 "모든 본질에 대한 기본 본질"(Urwesen)에 참여하는 것이라면, 이 참여가 이루어지기 위해서는 내용이나 본질적인 차락 안에 통합되어야 한다는 것을 따른다.원시 진수의 [12]기형적 셸러에게 있어서 그러한 원초적 본질은 사랑에 따라 가장 특징지어지기 때문에 가장 직접적이고 친밀한 참여를 이루는 방법은 정확하게 사랑의 움직임을 공유하는 것이다. 그러나 이 원초적 본질은 가능한 상관관계가 지식인 객관화 가능한 실체가 아니라는 점을 언급하는 것이 중요하다. 따라서 철학이 항상 아는 것과 관련이 있다고 하더라도, 셸러가 동의하는 것처럼, 그럼에도 불구하고, 이성 그 자체는 가장 높은 수준의 지식이 달성되는 적절한 참여적 능력이 아니다. 오직 때 이유와 논리 그들 뒤에 있고 적절한 도덕적 전제 조건 하나의 철학적 지식을 이룰 수 있을 사랑의 운동이 있다.[13](2)사랑은 똑같이 중요한 insofar의 본질은 조건에 대한 가능성의 givenness의 value-objects고, 특별히 최종 givenness의 개체에 조건 최고의 가능한 가치다. 사랑이란 "사랑하는 물체에서 끊임없이 더 높은 가치가 출현하는 것을 떠올리는 운동이다. 마치 그것이 마치 애인의 입장에서 어떤 종류의 힘도 들이지 않고 스스로 동의하는 물체에서 흘러나오는 것처럼 말이다...진정한 사랑은 사랑하는 물체에서 더 높은 가치에 우리의 영적인 눈을 뜨게 한다."[14] 반면에 증오는 자신을 닫거나 가치의 세계에 눈을 감는 것이다. 가치 역전이나 평가 절하가 성행하고, 때로는 사회에서 적절한 것으로 굳어지는 것은 후자의 맥락이다. 나아가 셸러는 사랑을 하나의 운동이라고 부르면서 사랑과 증오는 가치 부여 가능성(또는 가치-결정의 가능성)의 바로 그 근거라기보다는 체감된 가치에 대한 반응에 불과하다는 해석을 불식시키기를 바라고 있다. 셸러는 "사랑과 미움은 존재의 감정에 접근할 수 있는 가치 실현이 확대되거나 축소되는 행위"라고 썼다.[15] 사랑과 미움은 분별력 있고 심지어 심리적인 감정과 구별되어야 한다. 대신에 그것들은 의도적인 기능(항상 어떤 것을 사랑하거나 싫어한다)으로 특징지어지며 따라서 이론의식과 의지와 사고의 행위와 같은 인류학적 영역에 속해야 한다. 그러므로 셸러는 사랑과 미움을 '영적 감정'이라고 부르며, 사랑을 통해 가치를 본질과 같은 방식으로, 인지(人知)를 통해 주는 한, '감정적인 선험'의 기본이 된다. 요컨대 사랑은 가치인식이요, 철학자가 세상에 접근하는 방식을 결정짓는 한, 그것은 현상학적 태도를 나타내기도 한다.
물질적 가치-윤리학
셸러 현상학의 근본적인 측면은 형식적인 명제뿐만 아니라 물질적인 명제까지 포함하는 선험주의 영역의 확장이다. 칸트가 선례를 형식과 동일시하는 것은 그의 윤리적 형식주의의 근간인 "근본적 오류"였다. 나아가 칸트는 비 형식적(물질적)의 영역을 분별적 또는 경험적 내용으로 잘못 식별하였다. 셸러가 칸트를 비판하는 핵심은 그의 가치 이론 안에 있다. 값은 선험적으로 주어지며, "실감 가능한" 현상이다. 사랑의 의도적인 감정은 사랑이 사람을 가치 있는 존재(베르세인)에게 더 많은 것을 열어주는 한 가치를 드러낸다.
게다가, 가치관은 형식적인 현실이 아니다; 가치관은 세계와 그들의 비어가 아닌 다른 곳에 존재하지 않으며, 가치 실현자로서 가치 있는 사람과만 존재한다. 그러므로 그것들은 물질의 영역에 선행의 일부분이다. 그럼에도 불구하고, 베어러로서의 객체에서 변경이 발생하지 않는 한, 값은 베어러에 따라 달라질 수 있다. 예) 특정 예술작품이나 특정 종교기사의 가치는 문화와 종교의 차이에 따라 달라질 수 있다. 그러나 비어에 대한 가치의 이러한 변동은 결코 이와 같은 가치의 상대성에 해당하지 않으며 단지 특정 가치 보유자에 관한 것이다. 이와 같이 문화의 가치는 이 가치를 가질 수 있는 대상과 관계없이 항상 영적인 것이며, 성스러운 가치는 비어와 상관없이 여전히 가장 높은 가치로 남아 있다. 셸러에 따르면, 사물의 가치-존재에 대한 공개는 표현에 선행한다. 가치의 공리학적 현실은 알고 있기 전에 주어지지만 가치감을 통해 느껴질 때 (그들의 본질적인 상호연결에 관해서) 알 수 있다. 값과 그에 상응하는 값은 다음과 같이 본질적인 상호연결에 따라 순위가 매겨진다.
- 거룩한 것과 거룩한 것의 가치관이 아닌 것의 가치들
- 정신의 가치(진리, 아름다움, 대립되는 가치의 vs vs 디스밸류
- 삶의 가치와 저속한 자의 고귀함 vs.
- 쾌락의 가치 vs 고통의 가치관
- 효용 값 대 쓸모없는 것의 가치.[16]
가치(분산) 존재 또는 비존재에 관하여 추가적인 필수적 상호연결은 다음과 같이 적용된다.
- 플러스 값의 존재 자체가 플러스 값이다.
- 음의 값(분산)의 존재 자체가 음의 값이다.
- 양의 값이 존재하지 않는 것 자체가 음의 값이다.
- 음의 값이 존재하지 않는 것 자체가 양의 값이다.[17]
그리고 선과 악의 가치에 관해서 다음과 같이 말한다.
- 선은 의지의 영역에서 긍정적인 가치의 실현에 부속된 가치다.
- 악이란 의지의 영역에서 부정적인 가치를 실현하는 데 붙어 있는 가치다.
- 선은 의지의 영역에서 더 높은 가치를 실현하는 데 붙는 가치다.
- 악이란 의지의 영역에서 [높은 것을 희생하여] 낮은 가치를 실현하는 데 붙이는 가치다.[17]
그러나 선은 단순히 의지의 행위에 '연결'되는 것이 아니라 궁극적으로는 행위자의 처분(게신릉)이나 '기본적 도덕 테너' 안에서 비롯된다. 이에 따라:
- '재화'의 기준은 의도된 가치, 실현 가능한 가치와 선호되는 가치의 일치 또는 거부된 가치와의 불일치에 있다.
- '악'의 기준은 의도된 가치, 실현 가능한 가치와 선호되는 가치의 불일치 또는 거부된 가치와의 합의로 구성된다.[17]
셸러는 대부분의 구식 윤리 체계(예를 들어 칸티안 형식주의, 신학 윤리학, 니체론주의, 쾌락주의, 결과론주의, 플라톤주의)가 다른 것들의 배제에 대해 하나의 가치관을 강조함으로써 공리학적 오류에 빠진다고 주장했다. 셸러 윤리의 새로운 측면은 "카이로스"나 그 시간의 부름의 중요성이다. 도덕적 규칙은 그 사람이 어렵고 실존적인 삶의 규칙 속에서 윤리적 선택을 하도록 인도할 수 없다. 셸러에게 있어서 규칙을 따르는 바로 그 능력은 그 사람의 기본적인 도덕 테너에 뿌리를 두고 있다.
'심장의 장애'는 어떤 사람이 높은 계급보다 낮은 계급의 가치를 선호하거나 가치보다 가치 없는 가치를 선호할 때마다 발생한다.
베르테인 또는 가치-존중이라는 용어는 많은 맥락에서 셸러가 사용하지만, 그의 때아닌 죽음으로 인해 그는 공리학적 존재론을 연구할 수 없었다. 셸러의 공리학의 또 다른 독특하고 논란의 여지가 있는 요소는 감정적인 a priori의 개념이다: 색은 오직 볼 수 있는 것처럼 가치도 느낄 수 있다. 이성은 가치를 생각할 수 없다; 정신은 살아 있는 경험이 일어난 후에만 가치의 범주를 주문할 수 있다. 셸러에게 있어 그 사람은 가치 경험의 중심지로서, 시간에 따라 행동하는 시대를 초월한 행동이다. 셸러가 가치에 기초한 형이상학을 전용하는 것은 그의 현상학을 의식의 현상학(Husserl, Sartre)이나 다세인의 실존적 분석(Heideger)과는 상당히 다르게 렌더링한다. 셸러의 '살아있는 몸'이라는 개념은 모리스 멀러폰티의 초기 작품에서 정용되었다.
막스 셸러는 현상학적 방법을 확장하여 과학적인 방법의 축소를 포함시켰고, 따라서 현상학적 철학을 엄격한 과학으로 추구해야 한다는 후셀의 사상에 의문을 제기했다. 자연적, 과학적 태도(Einstellung)는 둘 다 현상학적으로 반대되는 것이며 따라서 셸러의 눈에는 실존적 판단을 중단시키는 단순한 논리적인 절차보다는 만능적 아스키스(Askese)의 형상이 더 많은 실제 현상학적 감소의 진전에 종속되어야 한다. 셸러에 따르면 베센쇼우(Wesenschau)는 세인A의 소세인 한계를 세인B의 본질적 생물학적 영역으로 무너뜨리는 행위로서, 요컨대 소센헤이텐의 존재론적 참여로, 이런 것(cf. 불교의 타타타타, 기독교의 신학적 퀴디타스[original research?])을 보는 것이다.
인간과 역사 (1924년)
셸러는 1929년 인류학에서 그의 주요 작품을 출판할 계획이었으나, 1928년 조석으로 인해 그러한 프로젝트의 완결은 축소되었다. 그러한 작품의 일부 파편이 나클라스에서 출판되었다.[18] 1924년, 인간과 역사(Mensch und Geschichte, 셸러)는 철학적 인류학의 범위와 목표에 대해 몇 가지 예비 성명을 발표했다.[19]
셸러는 이 책에서 인간에 대한 사상을 공식화한 세 가지 주요 전통으로부터 물려받은 모든 편견의 타불라 라사를 주장한다.[20][21] 셸러는 "신은 죽었다"고 말하면서 유대-기독교 종교를 가진 니체가 그랬던 것처럼, 그러한 전통을 거부하는 것만으로는 충분하지 않다고 주장한다. 이러한 전통들은 우리 문화의 모든 부분을 함몰시켰고, 따라서 기독교 신을 믿지 않는 사람들도 여전히 많은 사고방식을 결정한다.[22] 그러한 전통으로부터 진정으로 자유를 얻기 위해서는 그것들을 연구하고 해체하는 것이 필요하다(Husserl의 용어 Abbau).
셸러는 철학적 인류학은 생물학, 심리학, 사회학 등과 같은 전문 과학에 의해 알려져야 하는 반면 인간의 총체성을 다루어야 한다고 말한다.
작동하다
- 수르 페노메놀로지와 테오리 데르 디르 데르 디에게풀레와 폰 리베 und Hass, 1913년
- Der Genius des Kriegs와 Der Dutsche Krieg, 1915년
- 데르 에딕의 데르 포르말리스무스 (Der Ethik und die Materiale Wertethik, 1913 - 1916년)
- 크리그 운트 아우프바우, 1916년
- 디 우르사헨 데 도이첸하시스, 1917년
- 1919년 움스투르츠 데르테 토모
- 노이어 베르수치 데르 그룬드레궁 아인스 이첸 퍼스널리스무스, 1921년
- 베토 에위겐 임 멘첸, 1921년
- Publice der 종교. 1921년 주르리외센 에르네우에룽
- Wesen und Formen der Synie, 1923 (neu afgellegt als Titel von 1913: Jur Phenomologie...)
- 슈리프텐 수르 소지올로기 앤 웰탄샤우엉슬레르, 3번 베인드, 1923/1924
- 다이 위센스포르멘과 다이 게셀샤프트, 1926년
- 더 멘슈 임 지이탈터 데 아우슬리히스, 1927년
- 디 스텔룽 데 멘첸 임 코스모스, 1928년
- 철학체 웰탄차웅, 1929년
- 로지크 1세(Fragment, Korrekturbögen). 암스테르담 1975
영어 번역
- 동정심의 본질, 뉴 헤이븐: 예일 대학 출판부, 1954.
- Philosophical Perspectives. translated by Oscar Haac. Boston: Beacon Press. 1958.CS1 maint: 기타 (링크) 144페이지. (독일어 제목: 철학체 웰탄차우엉.)
- On the Eternal in Man. translated by Bernard Noble. London: SCM Press. 1960.CS1 maint: 다른 (링크) 480쪽.
- Ressentiment. edited by Lewis A. Coser, translated by William W. Holdheim. New York: Schocken. 1972.CS1 maint: 다른 (링크) 201페이지. ISBN 0-8052-0370-2.
- Selected Philosophical Essays. translated by David R. Lachterman. Evanston, Illinois: Northwestern University Press. 1973. ISBN 9780810103795.CS1 maint: others (link) 359 pages. ISBN 0-8101-0379-6.
- Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values: A new attempt toward the foundation of an ethical personalism. translated by Manfred S. Frings and Roger L. Funk. Evanston, Illinois: Northwestern University Press. 1973.CS1 maint: others (link) 620 pages. ISBN 0-8101-0415-6. (Original German edition: Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik, 1913–16.)
- Problems of a Sociology of Knowledge. translated by Manfred S. Frings. London: Routledge & Kegan Paul. 1980.CS1 maint: others (link) 239 pages. ISBN 0-7100-0302-1.
- Person and Self-value: three essays. edited and partially translated by Manfred S. Frings. Boston: Nijhoff. 1987.CS1 maint: others (link) 201 pages. ISBN 90-247-3380-4.
- On Feeling, Knowing, and Valuing. Selected Writings. edited and partially translated by Harold J. Bershady. Chicago: University of Chicago Press. 1992.CS1 maint: others (link) 267 pages. ISBN 0-226-73671-7.
- The Human Place in the Cosmos. translated by Manfred Frings. Evanston: Northwestern University Press. 2009.CS1 maint: others (link) 79 pages. ISBN 978-0-8101-2529-2.
See also
References
- ^ a b c Davis, Zachary and Anthony Steinbock, "Max Scheler", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2019 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2019/entries/scheler/>.
- ^ Heidegger, The Metaphysical Foundations of Logic, “In memoriam Max Scheler,” trans. Michael Heim (Indiana University Press, 1984), pp. 50-52.
- ^ Graham McAleer, "Introduction to the Transaction edition", in Max Scheler, The Nature of Sympathy, London: Routledge, 2017, p. lxiii.
- ^ http://www.enotes.com/max-scheler-salem/max-scheler[bare URL]
- ^ http://www.docstoc.com/docs/13727504/MAX-SCHELERS-VALUE-ETHICS
- ^ J. Cutting, M. Mouratidou, T. Fuchs and G. Owen, "Max Scheler’s influence on Kurt Schneider", History of Psychiatry v. 27, n. 3, p. 336-44 (here p. 340-41); citing A. Krahl and M. Schifferdecker, "Max Scheler und Kurt Schneider: wissenschaftlicher Einfluss und persönliche Begegnung", Fortschritte der Neurologie und Psychiatrie v. 66, p. 94-100 (1998).
- ^ Schneck, Stephen Frederick (2002) Max Scheler's acting persons: new perspectives p.6
- ^ Frings, Manfred S. (1997) The mind of Max Scheler: the first comprehensive guide based on the complete works p.9
- ^ McAleer, op. cit., p. lxiii.
- ^ a b c Max Scheler, Selected Philosophical Essays, "Phenomenology and the Theory of Cognition," trans. David Lachterman (Evanston: Northwestern University Press, 1973), 137.
- ^ Max Scheler, On the Eternal in Man, "The Essence of Philosophy and the Moral Preconditions of Philosophical Knowledge" trans. Bernard Noble (New York: Harper & Brothers, 1960), 74.
- ^ Max Scheler, On the Eternal in Man, "The Essence of Philosophy and the Moral Preconditions of Philosophical Knowledge" trans. Bernard Noble (New York: Harper & Brothers, 1960), 75.
- ^ Max Scheler, On the Eternal in Man, "The Essence of Philosophy and the Moral Preconditions of Philosophical Knowledge" trans. Bernard Noble (New York: Harper & Brothers, 1960), 77. Scheler criticizes Plato and Aristotle on precisely this point. He writes, "Since...their philosophy defined the primal essence as an objectifiable entity and therefore a possible correlate of knowledge, they had also to regard knowledge as the definitive, ultimate participation in reality which man might attain.... Accordingly they could not but see the highest and most perfect form of human being in the philosophos, the 'wise one'." On the Eternal in Man, 77.
- ^ Max Scheler, The Nature of Sympathy, trans. Peter Heath (New Haven: Yale University Press, 1954), 57.
- ^ Max Scheler, Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values, trans. Manfred Frings and Robert Funk (Evanston: Northwestern University Press, 1973), 261.
- ^ Max Scheler, Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values, trans. M. Frings and R. Funk (Evanston: Northwestern University Press, 1973), 104-110. There has been confusion concerning whether Scheler ranks pleasure (the agreeable) as higher than utility or vice versa. The confusion started with Manfred Frings' interpretation that lists utility as a higher value than "sensible values" such as comfort and discomfort. (Cf. Frings, The Mind of Max Scheler, 29-30.) It seems Frings derives this interpretation from Scheler's stratification of feelings which has sensible feelings as the "lowest" type. However, Scheler's list of the rank of values in the Formalism is consistent with his stratification of feeling insofar as there Scheler does not even list utility values as their own place in the rank, that is utility is not a "self-value," but a "consecutive value" founded upon the self-value, agreeable. "...the 'useful' is a consecutive value with regard to the self-value of the agreeable" (104). Scheler's book, Ressentiment, however provides an even clearer statement that Frings is mistaken in his interpretation of Scheler's value-rank. Here, again, he notes that what is called useful is only derived from pleasure as the "basic value." But of course, "basic" does not mean "lowest." Scheler's meaning is clear: "It is true that enjoyment can and should be subordinated to higher values, such as vital values, spiritual values of culture, 'sacredness.' But subordinating it to utility is an absurdity, for this is a subordination of the end to the means. Nevertheless it has become a rule of modern morality that useful work is better than the enjoyment of pleasure. ... Here again, the propelling motive of the hard-working modern utilitarian is ressentiment against a superior capacity and art of enjoyment." Cf. Scheler, Ressentiment, trans. Lewis Coser et al. (Milwaukee: Marquette University Press, 2003), 108. In short, to state that values of utility are higher than values of pleasure is a value-inversion consequent of the capitalistic mind-set which is precisely what Scheler is combating.
- ^ a b c Max Scheler, Formalism in Ethics and Non-Formal Ethics of Values, trans. M. Frings and R. Funk (Evanston: Northwestern University Press, 1973), 26.
- ^ Six volumes of his posthumous works (Nachlass), so far not translated from German, make up volumes 10-15 of the 15 volume Collected Works (Gesammelte Werke) edited by Maria Scheler and Manfred S. Frings as listed in http://www.maxscheler.com/scheler4.shtml#4-CollectedWorks
- ^ Cook, Sybol (2003) Race and racism in continental philosophy
- ^ Martin Buber (1945) The Philosophical Anthropology of Max Scheler Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 6, No. 2 (Dec. 1945), pp. 307-321
- ^ Martin Buber Between man and man p.216
- ^ chapter 1
Sources
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- Frings, Manfred S. (1965). Max Scheler: A concise introduction to the world of a great thinker. Pittsburgh, Pennsylvania: Duquesne University Press. 223 pages.
- Frings, Manfred S. (1969). Person und Dasein: Zur Frage der Ontologie des Wertseins. Den Haag: Martinus Nijhoff. 118 pages.
- Frings, Manfred S., editor (1974). Max Scheler (1874-1928): centennial essays. The Hague: Nijhoff. 176 pages.
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- Frings, Manfred (2003). Life-Time. Springer. 260 pages. ISBN 1-4020-1333-7. 2nd ed., 2001.
- Kelly, Eugene (1977). Max Scheler. Chicago: Twayne Publishers. ISBN 9780805777079. 203 pages. ISBN 0-8057-7707-5.
- Kelly, Eugene (1997). Structure and Diversity: Studies in the Phenomenological Philosophy of Max Scheler. Boston: Kluwer. 247 pages. ISBN 0-7923-4492-8.
- Nota, John H., S.J. (1983). Max Scheler: The Man and His Work. translated by Theodore Plantinga and John H. Nota. Chicago: Franciscan Herald Press. 213 pages. ISBN 0-8199-0852-5. (Original Dutch title: Max Scheler: De man en zijn werk)
- Ranly, Ernest W. (1966). Scheler's Phenomenology of Community. The Hague: Martinus Nijhoff. 130 pages.
- Schneck, Stephen F. (1987). Person and Polis: Max Scheler's Personalism and Political Theory. Albany: State University of New York Press. 188 pages. ISBN 0-88706-340-3.
- Spader, Peter (2002). Scheler's Ethical Personalism: Its logic, Development, and Promise. New York: Fordham University Press. 327 pages. ISBN 0-8232-2178-4.
External links
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- Max-Scheler-Gesellschaft (Max Scheler Society) - German-language website
- Works by Max Scheler at Project Gutenberg
- Works by or about Max Scheler at Internet Archive
- Nature, Vol. 63. March 7, 1901, Book review of: Die Transcendentale Und Die Psychologische Methode, Method in Philosophy, Dr. Max F. Scheler, 1900
- The Monist, Vol 12, 1902 Book review of: Die Transcendentale Und Die Psychologische Methode, by Dr. Max F. Scheler 1900 in English
- Prof. Frings' Max Scheler Website (www.maxscheler.com)
- Photos of Max Scheler at web site of Center for Advanced Research in Phenomenology
- A Filosofia de Max Scheler (Portuguese-language website)
- Deutsches Leben der Gegenwart at Project Gutenberg (German)
- Newspaper clippings about Max Scheler in the 20th Century Press Archives of the ZBW