누스

Nous
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누스(Nous) 또는 그리스어로 /naʊs/([1]영국: /nass/, 미국: /nuss/)는 때때로 지성 또는 지능과 동일시되는 고전 철학 개념으로, 무엇이 진실인지 [2]이해하는 데 필요한 인간의 정신 능력을 위한 개념이다.

철학에서 사용되는 대체 영어 용어는 "이해"와 "마음"을 포함하거나, 때때로 "생각"과 "이성"[3][4]을 포함합니다.그것은 또한 종종 지각과 동등한 것으로 묘사된다. 단, 그것이 마음 안에서 작동한다는 것("마음의 눈")[5]은 제외한다.기본적 의미는 [6]'인식'과 같은 것이라고 제안되어 왔다.구어체 영국 영어에서 nous는 고대 그리스에서 일상적인 의미에 가까운 "양식"[1]을 의미하기도 합니다.Nous는 직관의 현대 개념에 필적하는 역할을 수행했다.

후기 철학적 의미의 주요 원천인 아리스토텔레스의 영향력 있는 작품들에서, 비록 이 용어들이 밀접하게 연관되어 있지만, 누스는 감각 지각, 상상력, 그리고 이성과 조심스럽게 구별되었다.이 용어는 파르메니데스와 같은 초기 철학자들에 의해 이미 선택되었는데, 그의 작품들은 대부분 손실되었다.아리스토텔레스 이후의 논의에서, 인식, 인식의 이해, 그리고 추론 사이의 정확한 경계가 비록 아리스토텔레스의 용어가 여전히 영향력이 있음에도 불구하고 항상 아리스토텔레스의 정의와 일치하는 것은 아니다.

이 도표는 아리스토텔레스로부터 파생된 우주의 구에 대한 중세적 이해와 프톨레마이오스의 표준적인 설명을 보여준다.적어도 가장 바깥쪽에 있는 구('Prim mobile Mobile'로 표기된)는 인간의 마음과 동등한 우주 공간인 자신만의 지성, 지능 또는 nous를 가지고 있다는 것을 이해하게 되었다.

아리스토텔레스식 체계에서 nous는 인간이 이성적으로 생각할 수 있게 해주는 기본적인 이해 또는 인식이다.아리스토텔레스에게 이것은 다른 동물들이 할 수 있는 상상력과 기억력의 사용을 포함한 감각 지각의 처리와는 달랐다.그에 있어서, nous에 대한 논의는 인간의 마음이 어떻게 일관되고 전달 가능한 방법으로 정의를 설정하고, 사람들이 같은 보편적인 범주를 같은 논리적 방법으로 이해할 수 있는 선천적인 잠재력을 가지고 태어나야 하는지에 대한 논의와 연결되어 있다.이것으로부터 파생된, 또한 고전과 중세 철학에서, 개인은 영적이고 신성한 타입의 도움을 필요로 한다는 것이 때때로 주장되었다.이러한 설명에 의해, 인간의 이해(nous)는, 이 우주적인 nous(nous)로부터 어떻게든 유래하고 있다는 주장도 제기되었다. 그러나 그것은 단지 질서의 수령자가 아니라, 질서의 창조자이다.그러한 설명은 중세 신에 대한 설명, 영혼의 불멸, 그리고 심지어 유럽, 북아프리카 그리고 중동의 별들의 움직임에 영향을 미쳤고, 그 시대의 모든 주요 신앙을 대표하는 작가들과 철학자들 사이에서 이루어졌다.

Socratic 이전 사용법

nous라는 단어를 사용한 가장 오래된 텍스트는 일리아드이다.아가멤논이 아킬레우스에게 말했다. "아킬레우스 신과 같은 힘센 사람이지만, 당신의 재치로 나를 속이려 하지 마세요. 당신은 나를 [7]속일 수도, 설득할 수도 없습니다.

초기 그리스 용법에서, 호메로스는 인간과 불멸의 정신 활동을 나타내기 위해 nous를 사용했다. 예를 들어, 그들이 큰 소리로 말하는 것과 반대로 그들이 정말로 마음에 품고 있는 것을 의미한다.그것은 마음으로 생각하고 생각하고 지각하는 것과 관련된 여러 단어 중 하나였다.소크라테스 이전 철학에서는 감정과 같은 신체에 의해 영향을 받는 단순한 감각 지각이나 사고와는 반대되는 지식과 추론의 원천으로 점차 구별되었다.예를 들어, 헤라클리투스는 "많은 배움이 nous를 가르쳐주지 않는다"[8]고 불평했다.

몇몇 그리스 작가들 사이에서, "고상한 정신"으로 알려진 지능은 우주의 전체 속성으로 여겨지게 되었다.파르메니데스의 작업은 그리스 철학이 다가올 수 있는 환경을 만들었고 누스의 개념은 그의 급진적인 제안의 중심이었다.그는 감각만으로 인식되는 현실은 전혀 진실의 세계가 아니라고 주장했다. 감각의 지각은 매우 신뢰할 수 없고, 지각되는 것은 매우 불확실하고 변화하기 때문이다.대신 그는 nous와 관련된 단어(그 정신적 인식 활동, noein, 그리고 이 인식의 변하지 않고 영원한 대상을 기술하는 사고를 위한 동사, no)ta)가 감각의 인식과 감각의 대상과는 구별되는 물리적인 것이 아니라 지적만을 나타내는 다른 형태의 인식을 설명하는 이원론을 주장했다.이베이션

아낙사고라스

기원전 500년 경에 태어난 아낙사고라스는 우주의 다른 모든 것을 올바른 순서로 배열하고 회전 운동으로 시작하며, 생물과 특히 강한 연관성을 가지며 어느 정도 계속 조종하는 누스(마음)의 개념을 최초로 설명한 사람으로 알려져 있다.(그러나 아리스토텔레스는 비슷한 입장을 취했던 클라조메네의 헤르모티모스를 보고한다.)[9]아낙사고라스 이전의 소크라테스 이전의 철학자들 사이에서, 다른 철학자들은 생명과 천체의 회전을 야기하는 유사한 질서 있는 인간과 같은 원리를 제안했습니다.예를 들어, 엠페도클레스는 훨씬 이전의 헤시오드와 같이 우주 질서와 생명체를 사랑의 [10]우주 버전에 의해 야기된다고 묘사했고, 피타고라스와 헤라클리토스는 우주를 "이성"[11]으로 규정했다.

아낙사고라스에 따르면 우주는 무한히 분할할 수 있는 물질로 만들어졌으며, 그 모든 조각은 본질적으로 무엇이든 될 수 있다. 그러나 그것은 물질이기도 한 마음(nous)을 제외하고, 이 일반적인 혼합물, 또는 다른 생물과 섞이거나, 다른 말로 그 시대의 그리스 용어로 영혼(sych)을 가진 것들로부터만 발견될 수 있다.아낙사고라스는 이렇게 썼다.[12]

다른 모든 것들은 모든 것의 일부에 관여하는 반면, nous는 무한하고 자기 지배적이며, 아무것도 섞이지 않고, 그 자체로 혼자이다.그 자체가 아니라 다른 것과 섞이면 모든 것에 관여할 것이다. 왜냐하면 모든 일에는 내가 전에 말한 것처럼 모든 것의 일부가 있고, 혼합된 것이 그것을 방해할 것이기 때문이다. 그래서 지금과 같이 아무것도 할 수 없는 힘을 갖게 될 것이다.혼자서.모든 것 중에서 가장 얇고 가장 순수하며, 모든 것에 대한 모든 지식과 가장 큰 힘을 가지고 있으며, 영혼[심리][13]을 가진 크고 작은 모든 것에 대한 힘을 가지고 있기 때문이다.

우주론에 관해서, 아낙사고라스는 이미 그의 이전의 몇몇 그리스 철학자들처럼, 우주가 회전하고 있다고 믿었고, 그러한 회전으로 인해 다른 종류의 화학 원소의 분리 및 혼합을 야기한 결과로서 우주가 눈에 보이는 질서로 형성되었다.Nous는 그의 시스템에서 원래 이 회전 운동을 시작하도록 만들었지만, 일단 기계적인 운동이 시작되면 반드시 계속 역할을 하는 것은 아닙니다.그의 묘사는 달리 말하면, 달과 태양 그리고 별들이 붉은 뜨거운 금속으로 만들어졌고, 그 자체는 물리적으로 미세한 물질로 우주의 발전과 함께 모여 집중되었다.이 마음은 실체가 아니라 가장 얇다.그럼에도 불구하고 nous와 다른 것의 구별은 때때로 그의 계획을 특이한 종류의 [12]이원론으로 묘사하게 만든다.

아낙사고라스의 누스의 개념은 소크라테스 학파 자체뿐만 아니라 엘레아, 피타고라스 그리고 다른 소크라테스 이전의 사상들에 의해서도 영향을 받은 많은 면에서 후기 플라토닉과 신플라토닉 우주론과는 구별되었다.

힌두 철학의 일부 학파에서, "고상한 마음"은 모든 물질 안에 존재하는 우주 전체의 속성으로 여겨지게 되었다.삼키아에서, 이 지적 능력은 물질과 순수한 의식(푸루샤)을 구별하는 역할을 한다.감각에 해당하는 정신의 낮은 측면을 "마나스"라고 합니다.

소크라테스 철학

크세노폰

소크라테스의 두 제자 중 덜 유명한 크세노폰은 그의 학생들에게 경건함과 자연의 신성한 질서에 대한 존중에 대한 일종의 원격적 정당성을 가르쳤다고 기록했습니다.이것은 자연이 자신의 [14]본질을 가지고 있는 신의 존재에 대한 "지적 설계" 논쟁으로 묘사되어 왔다.예를 들어, 그의 메모 1.4.8에서, 그는 소크라테스가 종교에 회의적인 친구에게 "그렇다면, 당신은 지성(nous)만이 어디에도 존재하지 않고, 당신이 생각하는 것처럼, 어떤 좋은 기회에 그것을 움켜쥐고 있는 반면, 그것은 엄청나게 크고 무한히 많은 것들이 그렇게 질서정연하게 되어 있다고 생각하는가?"라고 질문하는 것을 묘사하고 있다."무분별한 상태라고?"나중에 같은 논의에서 그는 사람의 몸을 이끄는 누스를 모든 것에 있는 신의 좋은 감각(프론시스)에 비유하여 사물을 그것의 즐거움에 맞게 배열한다(1.4.[15]17).플라톤은 소크라테스가 필레버스 28d에서 같은 주장을 하는 것을 묘사하고 있는데, 같은 단어 nous와 pronēsis를 [16]사용한다.

플라톤

시리즈의 일부
플라톤주의
Platon.png
라파엘의 아테네 학파의 플라톤(1509년-1511년)
우화 및 은유
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플라톤
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플라톤은 그 시대의 일상적인 그리스어에서는 드물지 않은 많은 방법으로 nous라는 단어를 사용했고, 종종 단순히 "양식" 또는 "인식"[17]을 의미했다.한편, 그의 플라토닉한 대화 중 일부에서는 이미 보편화된 것으로 보이는 핵심 인물들에 의해 더 높은 의미로 묘사된다.그의 필레버스 28c에서 그는 소크라테스가 "모든 철학자들은 그들이 진정으로 자신을 높이 평가하는 곳에서, 마음이 천지의 왕이라는 것에 동의한다.아마도 그들이 옳을지도 모른다" 그리고 나중에 이어지는 논의는 "오래된 마음(nous)이 항상 우주를 지배한다고 선언한 사람들의 말을 확인시켜준다"[18]고 말한다.

플라톤은 크라티루스에서 지혜의 여신인 아테노아에서 "신의 (테오스의) 마음"을 뜻하는 아테노아로부터 아테나의 이름의 어원을 제시한다.플라톤의 스승 소크라테스는 죽기 직전에 아낙사고라스의 우주누스에 대한 개념을 만물의 질서의 원인으로 발견하는 것이 플라톤에게 중요한 전환점이었다고 말하도록 되어 있다.그러나 그는 또한 인과관계에 대한 아낙사고라스의 물질주의적 이해 때문에 자신의 교의의 함의에 대한 아낙사고라스의 이해에 동의하지 않는다고 표현했다.소크라테스는 아낙사고라스가 "우리가 서로 대화하는 원인으로 목소리, 공기, 청각, 그리고 그와 같은 종류의 수많은 것들을 제공할 것이며, 아테네 사람들이 나를 비난하는 것이 최선이라고 결정한 진짜 원인을 언급하지 말아야 한다"고 말했다.[19]반면에, 소크라테스는 또한 그가 자연의 모든 부분이 지향하는 선을 나타내는 자연의 정신에 대한 완전히 만족스러운 텔레폴로지적이고 이원적인 이해를 발전시키는데 실패했다고 암시하는 것 같다.

개인의 이해의 원천인 누스에 관해서는 플라톤은 아낙사고라스 외에 파르메니데스의 사상을 사용한 것으로 널리 알려져 있다.파르메니데스처럼, 플라톤은 감각 지각에 의존하는 것은 결코 진정한 지식으로 이어질 수 없으며, 의견만 가져올 수 있다고 주장했다.대신에, 플라톤의 더 철학적인 성격들은 누스가 어떻게든 신과 다이몬들이 인식하는 방식으로 직접 진실을 인식해야 한다고 주장한다.사물을 진정으로 이해하기 위해 우리의 마음이 직접 보는 것은 끊임없이 변화하는 물질적인 것이 아니라 다른 방식으로 존재하는 불변의 실체, 이른바 "형식" 또는 "이념"이어야 한다.그러나 그는 현대 철학자들이 종종 nous와 지각은 하나의 신체 활동의 두 가지 측면일 뿐이고, 그 인식은 지식과 이해의 원천이라고 주장한다는 것을 알고 있었다.

정확히 플라톤이 어떻게 인간의 근성이 감각 지각과 동물이 가지고 있는 사고방식을 개선하여 사물을 이해할 수 있게 해주는지, 오랜 토론과 토론의 주제이다.한편, 플라톤의 소크라테스에서 태양의 유추와 동굴의 우화에서 사람들은 해가 비칠 때 시력에 도움이 되는 것과 같은 외부로부터의 무엇인가가 있기 때문에 더 명확하게 지각할 수 있다고 묘사하고 있다.지성에 대한 이 빛의 원천은 선의 형태라고 불립니다.반면, 메노에서 플라톤의 소크라테스는 사람들이 이미 그들의 영혼 속에 있는 생각을 가지고 태어나는 아나메시스의 이론을 설명하는데, 그들은 어떻게 해서든 전생에서 기억한다.두 이론 모두 매우 영향력 있게 될 것이다.

크세노폰에서처럼 플라톤의 소크라테스는 종종 지배되는 부분과 본래 지배되어야 할 부분과 함께 정치적인 방법으로 영혼을 묘사한다.Nous는 인간 영혼의 이성적인 부분과 연관되어 있으며, 이것은 본질적으로 지배해야 한다.그의 공화국에서는 이른바 '분단선 비유'가 이 합리적인 부분 안에 특별한 기능을 가지고 있다.플라톤은 누스를 영혼의 유일한 불멸의 부분으로 취급하는 경향이 있었다.

우주와 관련하여, 티마이오스에서, 제목 캐릭터는 또한 우주에 합리적인 질서를 가져온 반체제 인사나 제작자의 창조적인 작업을 책임지는 "같은 이야기"를 들려준다.이 장인은 영원한 형체의 세계에서 그가 느끼는 것을 모방했다.필레버스 소크라테스는 인간의 몸이 우주의 나머지 부분에서 발견되는 요소의 작은 부분으로 구성되어 있는 것과 같은 방식으로 인간 개개인의 누스는 우주의 누스에서 공유되어야 한다고 주장한다.그리고 이 누스는 모든 특정 사물의 원인이라는 제노스에 있어야 합니다.[20]

아리스토텔레스

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아리스토텔리쿰
"Aristoteles" (1811) by Francesco Hayez (1791–1882)
논리(오르간)
자연철학(물리학)
형이상학
  • 윤리
  • 정치
  • 수사학
  • 시학
  • 단편
기타 링크
[*] : 일반적으로 가짜가 되는 것에 동의합니다.
[]:] 진위 논란

플라톤처럼, 아리스토텔레스는 개인의 누스나 지성을 감각 지각과 다소 비슷하지만 또한 [21]구별된다고 보았다.동작하는 감각지각은 "센서스 코뮤니티"와 상상력을 통해 생각이 일어나지 않는 이미지를 제공한다.하지만 다른 동물들은 감각적 공동체와 상상력을 가지고 있지만,[22] 그들 중 누구도 그렇지 않다.아리스토텔레스는 형태에 대한 인식을 종의 감각이나 감각적인 형태를 지각하는 동물과 같은 것과 누스에 의해 다른 방식으로 지각되는 종의 지능으로 나눈다.

플라톤처럼 아리스토텔레스는 로고(이성)를 독특한 인간으로 연결했지만, 로고와 구별하여 정의를 내리는 능력과 논리적으로 [23]사용하는 능력을 구분했다.제6권 아리스토텔레스는 그의 니코마키아 윤리학에서 영혼(정신)을 이성이 있는 부분과 없는 부분으로 나누고, 이성이 있는 부분을 낮은 논리(로지스티코스) 부분과 일반적인 원리를 고려하는 높은 "아는" 부분으로 나눕니다.Nous는 정의의 첫 번째 원칙 또는 소스(archai)의 원천이며,[24] 사람들이 경험을 쌓을수록 자연스럽게 발전한다고 그는 말한다.그는 먼저 영혼의 능력을 드러내는 네 가지 다른 진리를 비교한 후 기술 노하우(technology), 논리적으로 추론된 지식(epist mmē, 때로는 "과학 지식"으로 번역됨), 실천적 지혜(phronēsis), 그리고 마지막으로 아리스토텔레스가 누스와 서신의 결합으로 정의한 이론적인 지혜(sophia)를 설명한다.nous를 제외한 다른 모든 것들은 이유의 유형이다.

지성은 궁극적인 것을 지향합니다.왜냐하면 지성이지 이성이 아니기 때문입니다.왜냐하면 지성은 첫 번째 용어와 궁극적인 세부 사항 모두를 지향하고 한쪽은 변하지 않는 첫 번째 용어로 표현하고 다른 한쪽은 행동에 대해 생각하고 다른 한쪽은 전제로 변하기 때문입니다.관절을 가지고 있다.보편적인 것은 그 세부사항에서 도출된 것이기 때문에, 이러한 세부사항에서 사람들은 행동의 목적을 식별하기 위한 원천[아카이(archai)가 된다.그러므로 지성은 시작이자 끝이다. 왜냐하면 이러한 세부사항에서 파생된 시연 또한 이러한 것들에 관한 것이기 때문이다.그 중 하나는 지각이 있어야 합니다.이 지각은 [25]지성입니다

아리스토텔레스의 철학 작품은 그의 스승 플라톤과 같은 소크라테스적 주제를 많이 이어간다.그가 제안한 새로운 제안들 중에는 인과관계를 설명하는 방법이 있었고, nous는 그의 설명의 중요한 부분이다.위에서 언급했듯이, 플라톤은 아낙사고라스의 물질주의, 즉 자연의 지성이 우주를 움직이게 했을 뿐 더 이상 물리적 사건의 원인으로 보이지 않는다는 이해를 비판했다.아리스토텔레스는 사물의 변화는 동시에 네 가지 원인에 의해 설명될 수 있다고 설명했다.이 네 가지 원인 중 두 가지는 물질주의자의 이해와 유사합니다. 즉, 각각의 사물은 물질주의를 그대로 만드는 물질을 가지고 있고, 다른 사물은 변화를 일으키거나 어떤 과정을 시작하게 합니다.그러나 동시에 아리스토텔레스에 따르면, 각각의 사물은 인간이 계획이나 목적을 가지고 있지 않은 경우에도 자연에 어떻게든 존재하게 되는 자연적 형태와 자연적 목적 또는 목적에 의해 야기된다.후자의 두 가지 원인('형식'과 '최종')은 자연 자체의 지적 질서 원리의 지속적인 효과를 포함한다.인과관계에 대한 아리스토텔레스의 특별한 설명은 특히 생물체의 자연적인 발달에서 두드러진다.그것은 아리스토텔레스가 모든 사물의 가능성과 현실성의 관점에서 인과관계와 운동을 분석하는 방법으로 이어지며, 모든 물질은 형태와 종말의 다양한 가능성 또는 가능성을 가지고 있으며, 이러한 가능성은 그들의 잠재적 형태가 현실화되거나 활동적인 현실이 될 때 더 완전히 현실화된다.다른 자연현상으로 인해 중단되지 않는 한, 선천적으로 상속인을 소유한다.)예를 들어, 돌은 원래 지구에 떨어질 가능성을 가지고 있고, 방해되는 것이 없다면, 이 자연적 경향을 실현시킬 것이다.

아리스토텔레스는 같은 방식으로 사고를 분석했다.그에게 이해의 가능성은 지성과 감각 지각의 관계에 있다.능동적 지성과 수동적 지성이라고 불리게 된 개념에 대한 아리스토텔레스의 발언은 [26]"철학 역사상 가장 집중적으로 연구된 문장" 중 하나이다.이 용어는 아리스토텔레스의 드 아니마, 제3권에 나오는 한 구절에서 유래되었다.다음은 각 괄호로 둘러싸인 그리스어 주요 단어와 함께 이러한[27] 구절들 중 하나를 번역한 것입니다.

...본질적으로 한 가지는 각 종류의 물질[유전자]이지만, 그 물질과 관련된 예술과 마찬가지로, 그것들의 모든 것이 형성되는 인과관계와 생산성이라는 또 다른 무엇이며, 이러한 것들은 영혼[유전자]에 있어서도 필요하다.눈에 띄는 측면이 있다.

하나는 만물이 됨으로써의 지성(지성)이고, 다른 하나는 만물을 형성함으로써의 지성(지성)이고, 다른 하나는 빛과 같은 활동적인 조건(지성)이 또한 효력 있는 색을 색상으로 작용시키는 것이다.

이러한 종류의 지성은 (잠재적인 것들을 있는 그대로 작동하게 하는 방식에서 빛과 같은) 속성이 없고 섞이지 않는 것뿐만 아니라 별개이다. 왜냐하면 그것은 그 물건에 의해 일하는 것이기 때문이다. 왜냐하면 행동은 항상 작용하는 것 위에 있고 지배적인 원천은 물질 위에 있기 때문이다.켜집니다.

지식[에피스트엠]은 업무상 자신이 알고 있는 것과 동일하며, 능력의 지식은 어느 누구라도 제시간에 우선하지만, 모든 일에서 제시간에 우선하는 것은 아니다.

이것은 한 때는 생각한다는 뜻이 아니라 다른 때는 생각하지 않는다는 것을 의미하지만, 분리하면 바로 그것이다. 그리고 이것만으로는 죽지 않고 영원하다(기억이 없다 하더라도, 이런 종류의 지성은 작용하지 않지만, 작용되는 종류의 지성은 파괴될 수 있기 때문에). 그리고 이것 없이는 아무도 생각하지 않는다.

이 글은 인간의 지성이 어떻게 생각하지 않는 원래의 상태에서 어떻게 그것이 생각하는 다음 상태로 넘어가는지를 그의 잠재력과 [26]현실의 구별에 따라 설명하려고 한다.아리스토텔레스는 수동적인 지성은 이해할 수 있는 형태의 것을 받지만, 빛이 잠재적 색을 실제 색으로 만드는 것과 같이, 능동적인 지성은 잠재적 지식을 실제 지식으로 만드는 것이 요구된다고 말한다.Davidson은 다음과 같이 말합니다.

아리스토텔레스가 의미한 잠재 지성과 적극적 지성의 의미(De Anima에서조차 명시적이지도 않고 기껏해야 암시적이지도 않은 용어)와 그가 그들 사이의 상호작용을 어떻게 이해했는지에 대해서는 논란의 여지가 있다.철학사의 학생들은 아리스토텔레스의 의도에 대해 논쟁을 계속하고 있는데, 특히 그가 능동적인 지성을 인간 영혼의 한 측면으로 여겼는지 아니면 [26]인간으로부터 독립적으로 존재하는 실체로 여겼는지에 대한 질문이다.

이 구절은 종종 형이상학, 제12권, 제7장-10절과 함께 읽히는데, 여기서 아리스토텔레스는 존재의 원인과 우주의 논의에서 현실성을 중심 주제로 삼는다.이 책에서 아리스토텔레스는 사람들이 생각하고 그들의 nous가 그들이 생각하는 것이 될 때, 능동적인 nous를 우주의 "움직이지 않는 사람"과 동일시한다: "생각의 실제는 생명이고, 신은 그 현실이다; 그리고 신의 본질적인 실체는 가장 선하고 [28]영원하다."예를 들어 아프로디시스의 알렉산더는 신이라는 활발한 지성을 드 아니마에 설명된 것과 동일시하는 반면 테미스티우스는 단순히 동일시 될 수 없다고 생각했다.(아래 참조).

그의 앞의 플라톤처럼, 아리스토텔레스는 아낙사고라스의 우주적 누스가 암시하고 우주가 의도나 목적을 가질 것을 요구한다: "아낙사고라스는 움직임을 일으키는 것으로써 선을 만든다; 정신은 사물을 움직이지만, 어떤 목적을 위해 움직이기 때문에, 우리가 말하는 것이 아니라면, 다른 선이 있을 것이다.건강이라는 [29]의미에서요."

아리스토텔레스의 철학에서 육체의 영혼(정신)은 육체를 살아 있게 하는 것이고, 육체의 실제화된 형태이다. 따라서 식물 생명을 포함한 모든 생물은 영혼을 가지고 있다.마음 또는 지성은 인간 영혼의 힘, 능력, 부분 또는 측면으로 다양하게 묘사될 수 있습니다.아리스토텔레스에게 영혼과 누스는 같지 않다.그는 플라톤처럼 영혼의 나머지 없이 누스가 살아남을 가능성을 배제하지 않았지만, 그는 구체적으로 이 불멸의 누스가 개인의 삶에 특정한 어떤 기억이나 다른 어떤 것도 포함하지 않는다고 말한다.동물의 세대에서 아리스토텔레스는 영혼의 다른 부분들은 부모로부터 오는 반면, 육체적으로 인간의 누는 외부로부터, 신체 안으로 와야 한다고 특별히 말했습니다. 왜냐하면 그것은 신성하거나 경건하기 때문입니다. 그리고 그것은 [30]육체의 권태와 전혀 공통점이 없기 때문입니다.이것은 아프로디시스의 알렉산더가 아리스토텔레스의 의도를 이해하기 위해 드 아니마와 형이상학에서 위에 언급된 것들과 연결시킨 또 다른 구절이었다.

포스트 아리스토텔레스의 고전 이론

근대 초기까지 유럽, 아프리카, 중동에서 누스 또는 지성에 관한 많은 논의는 아리스토텔레스와 플라톤을 올바르게 해석하는 방법에 관한 것이었다.그러나 적어도 고전시대에는 에피쿠아니즘과 같은 현대 과학에 더 가까운 유물론 철학도 여전히 비교적 흔했다.에피쿠아인들은 신체 감각 자체가 오류의 원인이 아니라고 믿었지만, 해석은 그럴 수 있다.프로렙시스라는 용어는 에피쿠로스인들이 감각 지각으로부터 정신이 일반적인 개념을 형성하는 방법을 설명하기 위해 사용되었습니다.

아낙사고라스보다는 헤라클리토스에 가까운 스토아인들에게 우주의 질서는 로고라고 불리는 우주이유에서 비롯됩니다하지만 아낙사고라스에서와 같이 이 우주적인 이성은 인간의 이성과 비슷하지만 더 높은 이성은 인간 개개인의 이성과 연결되어 있습니다.그러나 스토아 학파는 실체적 인과관계를 유발하지 않고 물질과 힘의 관점에서 물리학과 인간의 사고를 설명하려 했다.아리스토텔레스주의와 마찬가지로, 그들은 정신을 발로 밟거나 아이디어로 형성해야 하는 감각 데이터의 해석과 사람들이 사물을 이해하는 데 도움이 되는 공통 개념을 가지고 있다고 설명했다.[31]그들에게는 영혼의 "어느 정도"가 존재하며, 영혼은 어떤 식으로든 불이나 공기 또는 혼합된 편마로 처리된다.플라톤에서와 같이, 그들은 누스를 [32]영혼의 지배 부분으로 취급했다.

플루타르코스는 육체적 존재에 대한 스토아적 생각을 비판했고, 영혼은 육체보다 신성하고,[32] 정신은 영혼보다 신성하다는 플라톤의 의견에 동의했습니다.영혼과 육체의 혼합은 기쁨과 고통을 낳는다. 마음과 영혼의 결합은 이성을 낳는다. 이성은 미덕과 악의 원인 또는 근원이다.[33]

알비누스는 아리스토텔레스의 누스를 플라톤의 [32]선의 형태와 우주의 원동력으로 동일시한 최초의 작가들 중 한 명이었다.

아프로디시아스의 알렉산더

주요 기사:아프로디시아스의 알렉산더

아프로디시아스의 알렉산더는 페리파테트주의자(아리스토텔리아인)였고 그의 영혼(전통 라틴어 제목으로 데 아니마라고 함)은 아리스토텔레스에 대한 그의 해석에 의해 자연은 없지만 능동적인 지성으로부터 받는 인간의 잠재적 지성이 물질적이고 물질적인 지성(n huliko)이라고도 불린다고 설명했다.s) 그리고 그것은 신체와 분리될 수 없으며,[34] 그것의 "단순한 처분"일 뿐이다.그는 [35]불멸의 원칙에 강력히 반대했다.반면에, 그는 활동적인 지성(nous poieticos)을 확인했는데, 그의 역할을 통해 인간의 잠재적 지성은 사람들 내부의 어떤 것으로부터가 아니라 신성한 창조자 [35]그 자체와 함께 실제가 된다.르네상스 초기에 그의 영혼의 죽음에 대한 교리는 피에트로 폼포나치에 의해 토미스트와 아베로이스트에 [35]대항해 채택되었다.그에게 유일한 가능한 인간의 불멸은 고립된 인간 사상의 불멸이며, 특히 nous가 사고의 대상으로 능동적 지성 그 자체 또는 또 다른 영적 지성 [36]형태를 가지고 있을 때 더욱 구체적이다.

알렉산더는 또한 위대한 이슬람 철학자, 알 파라비, 아비케나, 그리고 아베로즈 사이에서 매우 영향력 있게 된 지성에 관한 몇 가지 기술적인 용어의 개발에 영향을 준 책임이 있다.

  • 하투의 지성은 인간의 지성이 생각의 레퍼토리를 손에 넣은 단계이며, 그러한 생각을 생각할 수 있을 가능성이 있지만, 아직 그러한 생각을 하고 있지 않다.
  • 이슬람 철학에서 '취득된 지성'이 된 외부로부터의 지성은 외부인으로부터 오는 육체적 능동적 지성을 묘사하고 사고의 대상이 되어 물질적 지성을 현실적이고 능동적으로 만든다.이 용어는 알렉산더를 아랍어로 번역한 것에서 유래했을지도 모른다.플로티누스도 그런 [37]용어를 사용했다.어쨌든, Al-Farabi와 Avicenna에서, 이 용어는 단순한 의미에서의 능동적인 지성과 구별되는 새로운 의미를 갖게 되었다. - 인간의 지성의 궁극적인 단계로서, 사람의 능동적인 지성과 초월적인 지성 사이에 일종의 밀접한 관계(접합)가 만들어진다.

테미스티우스

주요 기사:테미스티우스

이 문제에 대한 또 다른 영향력 있는 해설자인 테미스티우스는 아리스토텔레스를 다르게 이해했고, 수동적이거나 물질적인 지성은 활동을 위해 신체 기관을 사용하지 않으며, 신체와 완전히 섞이지 않고, 무감동하며,[38] 물질과 분리된다고 말했다.이것은 인간의 잠재적 지성, 그리고 능동적 지성이 실체적인 물질 또는 실체적인 물질의 기질을 의미합니다.테미스티우스에게 인간의 영혼은 "인간의 사고가 시작될 때 능동적인 지성과 뒤엉키는 순간" 불멸의 존재가 된다.[36]

지성에 대한 이러한 이해는 또한 알-파라비, 아비케나, 아베로이스, 그리고 "사실상 모든 이슬람과 유대 철학자들"[39]에게 매우 영향을 미쳤다.반면에, 알렉산더나 플로티누스처럼 적극적인 지성에 대해서는, 그는 이것을 인간 위와 외부에 존재하는 초월적인 존재로 보았다.알렉산더와 달리, 그는 이 존재를 우주의 첫 번째 원인과 동일시하지 않고,[40] 더 낮은 것으로 간주했다.그러나 그는 그것을 플라톤의 [41]선에 대한 생각과 동일시했다.

플로티누스와 신플라톤주의

주요 기사:플로티누스, 신플라톤주의, 포르피리우스(철학자), 프로클로스

후기 그리스와 로마의 작가들 중에서, 신플라톤주의의 창시자인 플로티누스는 특히 중요하다.아프로디시아스의 알렉산더와 테미스티우스처럼, 그는 자신을 플라톤과 아리스토텔레스의 교리를 설명하는 해설자로 보았다.그러나 그의 Enneads에서 그는 그 작가들보다 더 멀리 나아가서, 종종 더 잠정적으로 제시되었던 구절에서 작업했고, 아마도 아파메아의 네오피타고리아 누메니우스 같은 초기 작가들에 의해 부분적으로 영감을 받았을 것이다.신플라톤주의는 후기 고전과 중세 철학, 신학 그리고 우주론의 지성에 관한 논의에 주요한 영감을 주었다.

신플라톤주의에는 자연과 가시 세계를 포함한 여러 단계의 존재 또는 하이포스테아제가 존재한다.

  • 모나드 또는 "하나"는 플라톤에서 발견되는 개념에 근거해 "선"으로 묘사되기도 한다.이것은 두나미 또는 존재 가능성입니다.그것은 방출에 의해 다른 레벨을 일으킨다.
  • 누스(보통 이 문맥에서 "인텔렉트" 또는 "지성" 또는 "마음" 또는 "이성"으로 번역됨)는 신, 또는 더 정확히는 신의 이미지로 묘사되며 종종 반신론이라고 불립니다.그것은 자신의 내용, 즉 생각들이 플라토닉한 아이디어나 형태(eide)와 같다고 생각한다.이 지성의 사고는 인생의 최고 활동이다.이 사고의 실현(영원)은 형태의 존재이다.이 지성은 존재의 제1원칙 또는 기초입니다.'하나'는 그 앞에 있지만, 정상적인 원인이 효과 앞에 있다는 의미에서가 아니라 '하나의 발산'이라고 불린다.하나는 이 존재의 토대가 될 가능성이다.
  • Soul (사이키)영혼은 또한 Energeia이다: 영혼은 자신의 생각에 작용하거나 현실화하고 "지성 안에 통합된 생각으로서 포함된 영적 또는 노에틱한 우주의 살아있는 이미지인 분리된 물질적 우주"를 창조한다.그래서 영혼은 자연의 사물을 육체적으로 인식하는 것이고, 영혼은 현실로 이해한다.플롯티누스의 영혼은 아리스토텔레스의 [32]용어에서 잠재적인 지성과 비슷한 역할을 한다.
  • 가장 낮은 것은 물질이다.

이것은 주로 플라톤에 대한 플로티누스의 독서에 기초했지만,[42] 또한 엔에르지아로서의 움직이지 않는 무버를 포함한 많은 아리스토텔레스의 개념을 통합했다.그들은 또한 플라톤의 대화에서 발견되는 것처럼 우리의 불멸의 영혼들의 전생에서 나온 지식인 아나메시스의 이론을 통합했다.

후대의 플라톤주의자들은 아파메아의 누메니우스가 [43]그랬던 것처럼 누스의 세 가지 별개의 발현을 구별했다.나중에 주목할 만한 신플라톤주의자로는 포르피리오스와 프로쿠스가 있다.

중세의 종교에 관한 연구

그리스 철학은 중세를 정의하는 주요 종교에 영향을 미쳤고, 이것의 한 측면은 누스의 개념이었다.

영지주의

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Gnostic 개념
영지주의 종파 및 설립자
원시 언어
유대계/이스라엘계
기독교 영지주의
시리아-이집트인
알렉산드리아인
로마인
페르시아 영지주의
중국 영지주의
이슬람 영지주의
현대의
경전
텍스트
코드
영향을 받다
영향
주요 기사:영지주의, 신플라톤주의 및 영지주의

영지주의는 신플라톤주의와 신피타고리아주의에서 영감을 받은 사상을 통합한 후기 고전주의 운동이었지만, 그것은 받아들여진 철학 운동이라기보다는 혼합 종교 운동이었다.

발렌티누스

주요 기사: Valentinus (Gnostic)

발렌티니아니즘에서 누스는 최초의 남성 이온이다.Together with his conjugate female Aeon, Aletheia (truth), he emanates from the Propator Bythos (Προπάτωρ Βυθος "Forefather Depths") and his co-eternal Ennoia (Ἔννοια "Thought") or Sigē (Σιγή "Silence"); and these four form the primordial Tetrad.다른 남자 아이온들처럼 그는 때때로 그와 짝을 이루는 여자 아이온을 포함하여 남성적인 존재로 여겨진다.그는 유일한 베고텐이다; 그리고 그로부터 즉시 또는 중간에서 오그도아드를 완성하고, 데카드를 완성하고, 도데카드를 완성하는 남은 아이온들, 총 30개의 아이온들이 플라토마를 구성한다.

그 사람만이 제안자를 알 수 있지만, 그가 다른 아이온들에게 지식처럼 전하기를 원했을 때, 시그에 의해 그렇게 하는 것을 제지당했다.서른 살 중 막내인 소피아 ("지혜")가 이 사실을 알고 싶어 위기에 처했을 때 누스는 그녀를 위해 중재하는 데 있어 아이온족 중 가장 중요한 역할을 했다.그에게서, 또는 프로포토르로부터, 호로스는 그녀를 되찾기 위해 보내졌다.그녀의 복원 후, 프로포토르의 섭리에 따라, 누스는 "플레로마에게 고정성과 견고성을 주기 위해" 그리스도와 성령이라는 또 다른 쌍을 만들었다.이 그리스도는 아이온인들에게 프로포테이터가 자신 안에 이해할 수 없고 오직 [44][45]베고텐을 통해서만 인식될 수 있다는 것을 아는 것에 만족하도록 가르친다.

바실리데스

주요 기사: 바실리데스

누스에 대한 비슷한 개념은 바실리데아의 후기 가르침에 나타나는데, 바실리데인 교리에 따르면 그는 태어나지 않은 아버지의 첫 번째 자손이며, 로고의 부모이며, 로고는 프로네시스, 소피아, 두나미스를 연이어 배출한다.그러나 이 가르침에서 누스는 그리스도와 동일시되고, 예수라는 이름이 붙으며, 믿는 사람들을 구하기 위해 보내지고, 오직 겉으로 보이는 열정 뒤에 그를 보낸 그에게로 돌아간다.[46] 시레네의 시몬이 십자가에서 그를 대신하고 있다.그러나 누스는 바실리데스의 원래 체계에 자리를 가지고 있었을 가능성이 있다; 그의 오그도아드에게 "우주의 위대한 아치, 말할 수 없는 [47]것"은 분명히 우리가 알렉산드리아의 [48]클레멘트, 디카이오시네와 에이레네에서 우리가 발견한 두 명의 멤버와 함께 이레네오스에 의해 명명된 다섯 명의 멤버로 구성되어 있다.

사이먼 매거스

주요 기사:사이먼 매거스

이러한 시스템의 전신은 [49]사이먼의 것으로, 그 중 6개의 「뿌리」가 불사신으로부터 뿜어져 나오고 있는 「누스」가 첫 번째입니다.발렌티누스가 바이토스에서 유래한 처음 6개의 아이온과 이러한 "뿌리"의 대응은 히폴리토스에 의해 [50]기록되었다.사이먼이 그의 아포파시스 메가알에서 말한다.[51]

시작도 끝도 없는 모든 시대의 두 분점이 있다...이 중 위로부터 나타난 것은 우주의 누스(Nous)이며 만물을 다스리고 있는 수컷이고, 아래로부터 위대한 에피노아(Epinoia)인 암컷입니다.

'누스와 에피노아'는 시몬이 그의 여섯 가지 분출물 중 여섯 가지 물질적 대응물 중 '하늘과 땅'에 해당한다.헤로도토스가[52] 페르시아인들에게 숭배받는 6가지 물질적 대상과 시몬이 부여한 태초의 권력으로서의 최고 지위에 대한 이 리스트의 정체는 우리가 이란을 한 가지 측면에서 바라보게 한다.또 다른 예로, 그들은 피타고라스와 플라톤의 가르침과 자신들을 연결시킨다.

마리아 복음서

주요 기사:마리아 복음서

마리아의 복음서에 따르면, 예수님은 누스의 본질을 분명히 말씀하십니다.

보물이 있는 곳에 있다.그리고 나는 그에게 말했다. "주님, 누군가 시각의 순간에 당신을 만났을 때 그들이 보는 것은 영혼 때문인가요, 아니면 영혼 때문인가요?"스승이 대답하였다. "영혼도 영혼도 아닌, 비전을 보는 두 사람 사이의 관계...

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만다이교

주요 기사: 만다 우주론

만다어로 마력은 "마음", "누", "보물"로 다양하게 번역되어 왔다.'나는 위대한 생명의 마력이다'라는 만다이안 공식은 [53]좌긴자 제2권의 수많은 찬가에서 흔히 볼 수 있는 말이다.

중세 이슬람 철학

주요 기사:이슬람 철학, 유대 철학 및 아베로주의

중세 시대 동안 철학 자체는 지배적인 일신교, 이슬람, 기독교, 유대교와는 반대되는 것으로 보였다.몇 세기 동안 가장 강력한 철학적 전통은 후에 서부 기독교의 후기 중세 철학자들과 지중해 지역의 유대인 디아스포라에 강한 영향을 끼치게 된 이슬람 철학자들 사이였다.알 킨디와 같은 초기 이슬람 철학자들이 있었지만, 연대순으로 볼 때 지성에 관해 가장 영향력 있는 세 사람은 알 파라비, 아비세나, 그리고 마지막으로 스페인에 살고 중세 후기에 유대인과 기독교 철학자들 사이에서 큰 영향력을 행사한 서양인 아베로즈였다.

알파라비

주요 기사:알파라비

누스(아랍어 aql)가 중요한 역할을 하는 알 파라비의 영향력 있는 철학적 계획의 정확한 전례는 그가 접근할 수 있었던 중세 시대의 큰 문서 손실 때문에 더 이상 완전히 명확하지 않다.그는 적어도 몇 가지 점에서 혁신적이었다.그는 신플라톤주의, 신피타고리아니즘과 같은 후기 고전세계의 영향을 받은 것이 분명하지만, 정확히 어떻게 덜 명확하지 않은가.플로티누스, 테미스티우스, 아프로디시아스의 알렉산더는 일반적으로 영향을 받은 것으로 받아들여진다.그러나 이들 3명은 모두 능동적인 지성을 "존재계층의 최상위 또는 거의"에 배치했지만, 알 파라비는 그것을 일련의 뚜렷한 초월적 지성 중에서 가장 낮은 순위에 올려놓았습니다.그는 이것을 명확하게 [54]한 최초의 사람이다.그는 또한 천구의 인과적 위계질서와 그러한 [55]구와 평행한 실체적 지능의 존재를 가정한 최초의 철학자였다.알 파라비는 또한 이 계획에 예언에 대한 설명을 두 단계로 맞췄다.Davidson(59)에 따르면:

두 단계 중 낮은 단계인 '예언'(nubuwa)은 아직 지성을 완성하지 못한 남성들이 즐기는 반면, 알파라비가 구체적으로 '계시'(w---y)라고 이름 붙이는 높은 단계인 '계시'(w---y)는 지성을 습득하는 단계에만 오는 것이다.

이것은 이미 아리스토텔레스에 의해 묘사된 정신 능력인 상상력(아랍어 무타하일라; 그리스어 환상)에서 일어난다. 알 파라비는 그것을 영혼의 이성적인 부분에 봉사하는 것으로 묘사했다.이 상상력은 지각(massust)을 저장하고, 그것들을 분해하거나 재결합하고, 비유적이거나 상징적인 이미지(muāakkt)를 만들어, 의식적인 숙고(rawiyya)와는 다른 방식으로 꿈에 나타나고, 현재와 예측된 사건을 시각화한다.알 파라비에 따르면 이는 적극적인 지성의 영향 아래 있다.이론적 진실은 이 교수진에 의해 비유적 또는 상징적 형태로만 받아들여질 수 있다. 왜냐하면 상상력은 물리적 능력이고 적절한 추상적 형태로 이론적 정보를 받을 수 없기 때문이다.이것은 깨어있는 상태에서는 드물게 나타나지만, 꿈에서는 더 자주 나타난다.낮은 유형의 예언은 상상력을 발휘하는 능력자들에게 가장 좋은 방법이지만, 높은 유형의 예언은 수용적인 상상력뿐만 아니라 "획득된 지성"의 조건도 필요로 한다. 여기서 인간의 머리는 신의 의미에서의 능동적인 지성과 "합치"한다.그런 예언자는 철학자이기도 하다.철학자-선전은 필요한 리더십 자질을 갖추면 [56]철학자-킹이 된다.

아비세나

주요 기사:아비세나

우주론의 관점에서 보면, "아비케나의 우주는 알파라비의 구조와 사실상 동일한 구조를 가지고 있다"라고 데이비드슨(82)은 말하고 있지만, 세부적인 부분에서는 차이가 있다.알 파라비에서와 같이, 지능, 지능 또는 누스의 몇 가지 레벨이 있으며, 각각의 높은 레벨은 천체와 관련되어 있습니다.그러나 Avicenna는 이들 각각의 고등지성들이 지성의 필요성과 가능성을 한 단계 높게 "생각"하는 세 가지 다른 유형의 효과를 상세하게 설명합니다.그리고 각각은 자신의 천체의 몸과 영혼을 아래로, 그리고 그 다음으로 낮은 수준의 지성을 아래로 향하게 됩니다.알파라비에서처럼 활동적인 지성은 사슬의 마지막이다.Avicenna는 능동적인 지성을 우리가 살고 있는 "달 아래" 세계에서의 이해 가능한 사고와 형태뿐만 아니라 문제의 원인으로 본다.(즉, 3가지 효과)[57]

인간의 영혼의 작용에 관해, 알 파라비처럼 아비세나는 "물질적 지성" 또는 잠재적 지성을 물질적이지 않은 것으로 본다.그는 영혼은 실체가 없다고 믿었고 잠재적인 지성은 태어날 때부터 영혼 속에 있었던 영혼의 기질이라고 믿었다.'알파라비'처럼 사고 잠재력에는 아직 실제 사고가 아닌 두 가지 단계가 더 있는데, 우선 정신은 우리가 다른 어떤 방법으로도 생각할 수 없는 가장 기본적인 이해 가능한 생각을 획득하고,[57] 다음으로 생각할 수 있는 파생 이해 가능한 생각의 두 번째 단계가 온다.사상의 실현에 관해서, 아비센나는 「알 파라비」[58]에서와 같이, 「인간의 지적 진보에 관계없이, 실제의 인간의 사고에 대해서」라고 하는 용어를 적용하고 있습니다.

삼단논법에서 결론을 도출하는 의미에서 추론할 때, 아비세나는 사람들이 영혼의 물리적 "상상적" 능력을 사용하고 있으며, 이는 오류일 수 있다고 말한다.인간의 상상력은 "동물 [59]영혼에 관한 합성 상상력(mutakhayila)"과 같다.그러나 어떤 사람들은 "감시력"을 사용하여 이 단계를 피하고 능동적인 [60]지성과 결합함으로써 직접 결론을 도출할 수 있습니다.

일단 어떤 생각이 영혼에서 학습되면, 감각 지각과 상상력의 육체적 능력은 불필요해지고, 사람이 더 많은 생각을 습득할수록 그들의 영혼은 그들의 [61]신체와 덜 연결된다.일반적인 아리스토텔레스의 입장과는 달리, 아비세나의 모든 영혼은 본질적으로 불멸이다.하지만 지적 발달의 수준은 영혼이 가질 수 있는 사후세계의 유형에 영향을 미칩니다.능동적인 지성과 가장 높은 결합에 도달한 영혼만이 육체가 죽은 후에 그것과 완벽한 결합을 이룰 수 있으며, 이것이 최고의 결합이다.지적 성취도가 낮다는 것은 덜 행복하거나 심지어 덜 고통스러운 [62]사후세계를 의미한다.

예언과 관련하여, 아비세나는 이 모델에 맞는 더 넓은 범위의 가능성을 확인하는데, 이것은 여전히 알 파라비의 [63]그것과 유사하다.

에베루아

주요 기사:아베로아, 아베로아주의 및 아베로아의 지성 통일론

아리스토텔레스는 "철학자", "철학자", "해설자", "아리스토텔레스"로 유럽에서조차 간주되었고, 유대교와 기독교 철학자들 사이에서 그의 연구는 매우 영향력 있었고, 일부 측면은 꽤 논란이 많았다.허버트 데이비슨에 따르면, 누스에 관한 아베로스의 교리는 두 시기로 나눌 수 있다.첫째, 아리스토텔레스의 원작에서는 찾아볼 수 없었던 신플라톤적 방사주의는 인간의 물질적 지성에 대한 자연주의적 설명과 결합되었다."또한 물질적 지성이 사고의 직접적인 대상으로서 능동적 지성을 가지고 아리스토텔레스의 규범에서 표현되지 않은 개념인 능동적 지성과 결합되어야 한다고 주장한다."모세 나르보니와 거소니데스와 같은 유대 철학자들이 아베로스의 것으로 이해한 것은 바로 이 발표였다.기독교 철학자들에게 전해진 우주의 후기 모델에서, Averroes는 "방출주의를 배제하고 달 아래 세계에 존재하는 생물들의 발생을 자연학적으로 설명하는데, 이 모든 것이 보다 진정한 아리스토텔레스주의의 이름으로 이루어졌다.그러나 그것은 인간의 물질적 지성에 대한 이전의 자연주의적 개념을 버리고 물질적 지성을 완전히 비아리스토텔리안, 즉 전 인류에게 봉사하는 하나의 초월적 실체로 변화시킨다.명목상으로는 능동적인 지성과 인간의 관계를 살리고 있지만 [64]내용이 거의 없는 말로 표현한다.

인류는 하나의 활발한 지성을 공유한다는 이 입장은 브라반트의 시거와 같은 파리 철학자들에 의해 받아들여졌지만, 알베르투스 마그누스, 토마스 아퀴나스, 라몽 룰, 던스 스코투스와 같은 철학자들에 의해 널리 거부되었다.널리 이단으로 여겨졌음에도 불구하고, 그 지위는 나중에 잔둔의 존을 포함한 더 많은 유럽 철학자들에 의해 옹호되었는데, 잔둔은 파리에서 볼로냐로 이 교리를 가져오는 주요 연결고리였다.그 이후 이 지위는 계속 방어되었고 이탈리아 북부의 여러 작가들에 의해 거부되었다.16세기에 그것은 마침내 피에트로 [65]폼포나치와 연관된 아프로디시아스의 알렉산더를 기반으로 한 "알렉산드리안"의 위치가 갱신된 후에 덜 흔한 위치가 되었다.

기독교

기독교 신약성서는 일반적으로 현대 영어에서 "마음"으로 번역되는 누스 또는 누스에 대해 언급하고 있지만, 신의 의지 또는 법과의 연관성도 보여줍니다.

  • 로마서 7장 23절, 육체에 있는 죄의 법칙과는 반대로, 저자의 누스에 있는 율법인 신의 율법(노모)을 말한다.
  • 로마서 12장 2절은 기독교인들이 이 세상에 순응하지 말고, 신의 뜻이 무엇인지 결정할 수 있도록 그들의 누스의 갱신에 의해 지속적으로 변모되어야 한다고 요구한다.
  • 고린도전서 14:14-14:19.「말로 말하기」에 대해 논의해, 알아듣지 못하는 언어로 말하는 사람도 이해력(누)을 가지는 것을 선호해, 듣는 사람도 이해할 수 있는 것이 좋다고 한다.
  • 에페지안 4:17-4:23기독교인이 아닌 사람이 어떻게 쓸모없는 누스를 가지고 있는지, 기독교인은 누스의 영혼(누마)을 새롭게 하는 방법을 논의합니다.
  • 2 테살로니안 2:2마음에 걸리는 것을 나타내는 용어입니다.
  • 요한계시록 17:9:"지혜를 가진 누스가 여기 있다"

기독교 아버지들의 글에서 건전하거나 순수한 누스는 [66]지혜의 함양에 필수적인 것으로 여겨진다.

서양 기독교에 영향을 미치는 철학자

철학적 작품들은 중세 초기에 유럽의 대부분에서 일반적으로 읽히거나 가르쳐지지 않았지만, 보이티우스와 히포의 아우구스티누스와 같은 작가들의 작품들은 중요한 예외를 형성했다.두 작품 모두 신플라톤주의의 영향을 받았고, 카롤링거 르네상스 시대와 스콜라즘의 시작에도 여전히 알려진 오래된 작품들 중 하나였다.

아우구스티누스는 초기에 마니교와 플로티누스의 [67]신플라톤교의 영향을 많이 받았다.기독교로의 개종과 세례(387년) 이후, 그는 철학과 신학에 대한 자신만의 접근을 발전시켰고, 다양한 방법과 다른 [68]관점을 수용했다.

어거스틴은 신플라톤주의를 선별적으로 사용했다.그는 신플라토닉 누스와 플라토닉 형태의 선(혹은 "선의 관념")을 기독교 신이나 적어도 신의 특정한 한 측면을 나타내는 동등한 용어로 사용했다.예를 들어, 신은 물질에 대해 직접 행동할 수 있고, 영혼뿐만 아니라 인간이 경험하는 세상에서 그것이 작용하는 영혼에 관해서도, 일부는 [32]천사로 취급된다.

스콜라시즘은 중세 가톨릭 유럽의 독특한 토착 철학 유형으로 훨씬 더 명확하게 정의된다.이 시기에 아리스토텔레스는 "철학자"가 되었고, 유태인과 이슬람 동시대인들과 마찬가지로, 스콜라 철학자들은 아리스토텔레스뿐만 아니라 아우구스티누스와 보이티우스와 같은 후기 고전적 해석가들을 기초로 지식인의 개념을 연구했다.아리스토텔레스에 대한 새롭고 직접적인 해석에 대한 유럽의 전통은 결국 이슬람 세계의 아리스토텔레스의 해석들, 특히 그들이 전 인류를 위한 하나의 "적극적 지식"이라는 아베로스의 교리에 대해 부분적인 성공을 주장할 만큼 충분히 강력했다.주목할 만한 "카톨릭" (Averroist와 반대되는) 아리스토텔레스인들은 알베르투스 마그누스와 오늘날까지 다양한 형태로 존재하는 토마스 아퀴나스를 포함했다.nous에 관해서, Thomism은 지성은 물질적이지 않고 신체 기관과 분리되어 있다고 주장하는 아리스토텔레스의 주장에 동의하지만, 기독교 교리에 따르면, 인간의 영혼은 지성뿐만 아니라 불멸이다.

동방 정교회

동방정교에서 인간의 누스는 "마음 또는 영혼의 눈" 또는 "마음의 마음"[69][70][71][72]입니다.인간의 영혼은 신의 형상대로 창조되며 인간의 영혼은 지적이고 음침하다.시리아의 성 탈라시우스는 신이 "영령을 받고 자신에 대한 지식을 얻을 수 있는 능력을 가진 존재들을 창조했다"고 썼다.그는 그러한 존재들에게 봉사하기 위해 감각과 감각지각을 구현했다."동방 정교회 신자들은 하느님이 지성과 [73]뇌능력을 가진 인류를 창조함으로써 이런 일을 저질렀다고 주장한다.

인간의 추론은 충분하지 않다: 분석을 벗어나 개념으로 표현할 수 없는 "이성적인 잔여물"이 항상 남아있을 것이다: 신에 있는 사물의 기원을 반영하는 것은 알 수 없는 사물의 깊이를 구성하는 것이다.동양 기독교에서 사물의 존재의 이 구성요소가 [74]파악되는 것은 믿음이나 직관적인 진리에 의한 것이다.신은 그의 에너지를 통해 우리를 그에게로 끌어당기지만, 그의 본질은 여전히 접근할 [74]수 없다.믿음의 운영은 인류가 미래를 향하거나 알려지지 않은 자유의지의 수단이며 통찰력 또는 [75]노이스의 개념에 포함된 이러한 노티컬 운영입니다.그러므로 믿음(pistis)은 때때로 동양의 기독교에서 noesis와 상호 교환적으로 사용된다.

천사는 지성과 자각을 가지고 있는 반면, 인간은 이성, 로고와 디아노아, 자각과 감각적 지각 모두를 가지고 있다.이것은 인간이 작은 우주이며 전체 창조물 또는 대우주라는 생각을 따른다.인간의 계약 남자(이성의 지성에 반대하는 폭동의 결과)[76]의 가을. 하지만 후에 그 계약(hesychasm 같은 고행을 통해서 달성)의 정화(치유 또는 정정)후에, 인간의 계약(그"심장의 눈")(그리고 신의 자존의 사랑과 아름다움을 신의 다른 빛을 보게 될 것이다 암담했었다.,a이 점이 마음의 끊임없는 기도를 시작할 것이다) 그리고 조명되어 그 사람이 정통 신학자가 [69][77][78]될 수 있게 한다.

이 믿음에서 영혼은 신의 형상대로 창조된다.신은 삼위일체이기 때문에 인류는 누스, 이성, 로고와 디아노아, 그리고 영혼이다.영혼(또는 마음)도 마찬가지입니다. 영혼에는 nous, word, and 넋이 있습니다.이를 더 잘 이해하기 위해서는 먼저 인간은 삼위일체 신비의 대표라는 성 그레고리 팔라마스의 가르침에 대한 이해가 다뤄져야 한다.이것은 삼위일체를 의인적으로 이해해야 한다는 의미에서 신을 의미하는 것이 아니라, 인간은 삼위일체로 이해되어야 한다고 주장한다.또는 삼위일체적인 신을 개인의 관점에서 해석하는 것이 아니라 삼위일체적인 신을 기초로 해석하는 것이다.그리고 이 해석은 단지 심리적이고 인간적인 것만이 아니다.이는 모든 성도가 살아온 것처럼 사람이 계시 안에 있을 때 비로소 이 이해를 완전히 파악할 수 있다는 것을 의미한다.두 번째 전제조건은 인류는 삼위일체적 존재형태와 같이 nous, word, spirit으로 구성되어 있다.인간의 말과 정신은 하이포스테스나 개인의 실존이나 현실이 아니라 영혼의 활동이나 에너지이다. 반면 신이나 성 삼위일체 사람들의 경우, 각각은 실제로 하이포스테스이다.그래서 각 개인의 이 세 가지 요소는 '서로 분리할 수 없다'지만, 인류라는 존재나 존재론에 관해 말할 때 그들은 개인적인 성격을 가지고 있지 않다.어떤 아버지들은 마음이라고 부르기도 하는 영혼의 눈으로서의 누스는 인간의 중심이며 진정한 (영적) 지식이 입증되는 곳이다.이것은 "항상 그것과 공존하고 있는 것처럼 nous에 심어져 있는"[79] 진정한 지식으로 간주됩니다.

초기 근대 철학

17세기와 18세기 서유럽의 소위 "초기 근대" 철학자들은 자연을 통제하는 것을 배움으로써 인류의 복지를 증진시키는 체계적인 접근법으로 현대 과학의 확립을 이끌었다.이와 같이, 특히 베이컨, 홉스, 로크, 흄과 같은 철학자들의 소위 "경험주의자" 논리에 따르면, 실용적인 어떤 것에 사용될 수 없고, 우리가 경험하는 현실에 대해 결코 확인될 수 없는 형이상학에 대한 추측은 의도적으로 피하기 시작했다.그 라틴어 좌우명"sensu에intellectunisi 전의에서 nihil fuerit"(는 지능에 첫번째지 않고 감각이 없어)은 옥스포드 사전 철학의"경험 주의의 지도 원리"로 묘사되어 왔다.아직도 있다고 믿었습니다[80](이 사실들의 밀린 오래 된 아리스토텔레스의 교리,에 있었지만 Aristotelians 위에서 논의되었다.감각만으로는 마음을 설명할 수 없었습니다.)

이 철학자들은 지성을 감각의 경험에서 발달한 것으로 설명하며, 두뇌에 의해 물리적 방식으로 해석되는 것 외에는 아무것도 설명하지 않는다. 이것은 절대적인 지식은 불가능하다는 것을 의미한다.영어와 라틴어로 글을 쓴 베이컨 홉스 로크에게 인텔렉투스는 '이해'[81]로 번역됐다.예를 들어, 베이컨은 현실의 진실을 인식하는 안전한 방법과는 거리가 멀고, 실제로 그의 노붐 오르가눔에 있는 지식인과 그의 위대한 계시에 있는 프로뮴을 잘못된 결론의 주요 원천으로 명명했습니다. 왜냐하면 그것은 여러 면에서, 예를 들어, 과도한 일반화에 치우쳐 있기 때문입니다.이러한 이유로 현대 과학은 인간의 약한 지성에 현혹되지 않기 위해 체계적이어야 한다.그는 데모크리투스와 같이 덜 알려진 그리스 철학자들이 "사물의 틀 속에서 마음이나 이성을 가정하지 않은" 아리스토텔레스주의 때문에 "물리적 원인에 대한 탐구가 무시되고 [82]침묵 속에 지나쳐왔다"는 상황을 초래한 아리스토텔레스주의 때문에 오만하게 해고되었다고 느꼈다.지성 또는 이해는 로크의 인간 [83]이해에 관한 에세이 주제였다.

이 철학자들은 또한 이성과 지성의 구별을 강조하지 않는 경향이 있었고, 인간 이해의 독특한 보편적 또는 추상적 정의를 인간이 만들고 이성 자체에서 [84]비롯되었다고 묘사했다.흄은 심지어 다른 [85]동물들에게서 발견되는 다른 유형의 연상적 또는 상상적 사고와 비교하여 인간의 이해와 이성의 독특함이나 특이성에 의문을 제기했습니다.이 시기 동안 현대 과학에서 뉴턴은 라이프니츠에 비해 경험주의자로 묘사되기도 한다.

반면에, 현대에 이르러 몇몇 철학자들은 인간의 마음이 진실을 결정적으로 알 수 있는 선천적인 "a priori" 능력을 가지고 있다고 계속 주장해왔고, 이러한 철학자들은 인간의 마음이 자연에 대해 직접적이고 직관적인 생각을 가지고 있다고 주장할 필요가 있었고, 이것은 완전히 알 수 있는 것에 제한될 수 없다는 것을 의미합니다.감각 지각초기 근대 철학자들 중 데카르트, 스피노자, 라이프니츠, 칸트와 같은 일부는 합리주의자로 경험주의자들과 구별되는 경향이 있고, 적어도 그들 중 일부는 이상주의자라 불리며, 지적 또는 이해에 대한 그들의 글은 경험론에 대한 다양한 의문을 제기하고, 경우에 따라 그들은 포시를 주장했다.중세나 고전 철학자들의 그것들과 더 비슷하게 보이는 천년.

이 일련의 현대 합리주의자들 중 첫 번째인 데카르트는 대학 철학과목의 주요 주제인 "마음-신체 문제"를 정의한 것으로 인정받고 있다.그의 두 번째 명상에 따르면, 인간의 마음과 몸은 종류가 다르고, 데카르트는 인간의 몸이 시계 장치처럼 작동하며, 그 작동에는 기억과 상상력이 포함된다는 홉스의 의견에 동의하지만, 실제 인간은 사고하는 존재, 영혼이며, 그것은 그 메커니즘의 일부가 아니다.데카르트는 이 영혼을 지성과 이성과 같은 전통적인 부분으로 나누는 것을 분명히 거부하며, 이러한 것들은 영혼의 불가분의 측면이라고 말했다.그러므로 데카르트는 이원론자였지만, 전통적인 아리스토텔레스의 이원론에 매우 반대했다.그의 여섯 번째 명상에서 그는 의도적으로 전통적인 용어를 사용하고 그의 생각에 아이디어를 주는 그의 능동적인 능력은 물질적이어야 한다고 말합니다. 왜냐하면 인식된 것들은 분명히 그의 사고와 육체적 외적인 반면, 그의 수동적인 능력은 (신이 의도적으로 우리를 속이지 않는 한, 그리고 이 경우 행동적인) 육체적이어야 합니다.ve는 신으로부터 온 것입니다.)이것은 예를 들어 아프로디시스의 알렉산더에서 발견되고 위에서 논의된 전통적인 설명과는 반대되는 것으로, 수동적인 지성은 물질적인 반면 능동적인 지성은 물질적이지 않다.한 가지 결과는 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스적 개념과 같은 많은 아리스토텔레스적 개념에서 감각은 여전히 모든 지성의 개념의 원천이라는 것이다.그러나 데카르트가 제안한 엄격한 심신의 분리에 의해 천변 기하학적 도형처럼 신체의 감각으로 지각되지 않은 사물에 대해 생각할 수 있게 되었다.Gassendi는 [86]데카르트에서 상상력과 지성의 이러한 구분에 반대했다.홉스는 또한 반대했고, 그의 철학적 접근법에 따르면, "마음의 삼각각은 우리가 본 삼각형에서 비롯된다" 그리고 "존재와 구별되는 한 본질은 동사에 의한 이름의 결합일 뿐이다"라고 주장했다.데카르트는 이 반대에 대한 답변에서 본질과 존재의 전통적인 구분이 "모두가 알고 있다"[87]고 주장했다.

플라톤의 소크라테스가 아낙사고라스에 관해 사용한 것과 비슷한 말로 그를 비판한 그의 동시대인 블레즈 파스칼은 위에서 논의한 바 있다. "나는 데카르트를 용서할 수 없다; 그의 모든 철학에서 데카르트는 신을 없애기 위해 최선을 다했다.하지만 데카르트는 자신의 거만한 손가락을 딱 부러뜨려 세상을 움직이도록 신을 자극하는 것을 피할 수 없었다.그 후 그는 [88]더 이상 신을 위해 쓸 수 없게 되었다.

데카르트는 지성이 외부에서 들어오는 지성의 도움이 아니라, 사람들이 인지하는 것을 해석하도록 돕는 일을 할 때, 각각의 인간의 정신이 플라톤의 아나메시스 이론과 더 비슷하게, 단지 윤회를 필요로 하지 않는, 신이 부여한 선천적인 사상을 가지고 있기 때문이라고 주장했다.세 번째 명상에 따르면 삼각형의 기하학적 정의와 같은 예와는 별개로, 또 다른 예는 신의 생각이다.네 번째 명상에 따르면, 오류는 사람들이 지성이나 이해에 없는 것들에 대해 판단하기 때문에 발생한다.이것은 인간의 의지가 자유롭기 때문에 인간의 지성처럼 제한되지 않기 때문에 가능합니다.

스피노자는 데카르트주의자이자 합리주의자로 여겨졌지만 데카르트 이원주의와 이상주의를 거부했다.예를 들어, 그의 윤리학에서 설명되는 그의 "판티즘" 접근법에서, 신은 자연과 같고, 인간의 지성은 인간의 의지와 같다.자연의 신성한 지성은 유한하기 때문에 인간의 지성과는 상당히 다르지만, 스피노자는 인간의 지성이 무한한 신성한 지성의 일부라는 것을 인정한다.

라이프니츠는 위에서 설명한 경험주의자들의 지도원칙과 비교하여 감각의 지식인 nisi prius fuerit, 감각의 지식인 [80]ipsi에 니힐이라는 단어를 추가했다.현대 과학과 현대 철학의 선두에 있음에도 불구하고, 그는 여전히 그의 글에서 능동적이고 수동적인 지성, 신성한 지성, 그리고 능동적인 지성의 불멸을 언급했다.

버클리는 부분적으로 로크에 대한 반작용으로, 또한 초기 현대 철학에 "비물질론"을 다시 도입하려고 시도했다.그는 개인이 사물에 대한 감각과 생각만 알 수 있고, 사상은 그들의 존재에 대한 마음의 인식에 달려있다고 주장했다.이 믿음은 나중에 격언, 특히 "인정되는 것"에서 불멸화 되었다.고전과 중세 철학에서와 같이, 버클리는 이해는 신의 개입으로 설명되어야 하며, 우리의 모든 생각은 신에 의해 우리 마음속에 담겨진다고 믿었다.

흄은 로크에 대한 버클리 대학의 일부 수정을 받아들였지만, 베이컨과 홉스가 그랬던 것처럼 절대적인 지식은 불가능하며, 그것이 어떻게 가능한지를 보여주는 모든 시도는 논리적인 문제를 가지고 있다고 주장했다.흄의 저작은 이후에도 모든 철학에 큰 영향을 미치며, 예를 들어 칸트는 그를 지적인 잠에서 깨운 것으로 간주한다.

현대 철학의 전환점인 칸트는 비록 지성 자체가, 이해를 시작하기 위해서는 감각 경험이 필요했지만, 다가오는 감각 정보를 이해하기 위해서는 다른 무언가가 필요하다는 몇몇 고전 철학자들과 라이프니츠의 의견에 동의했습니다.그의 공식에서 지성(Verstand)은 사고를 시작하기도 전에 가지고 있는 선험적 또는 선천적 원칙을 가지고 있다.칸트는 독일 관념론의 출발점과 현대성의 새로운 국면을 나타내며 경험주의 철학 또한 흄을 넘어 오늘날까지 이어지고 있다.

현대 철학과 과학

초기 현대 철학의 결과 중 하나는 한때 철학의 일부로 여겨졌던 분야에서 과학 분야의 전문 분야가 점점 더 많이 만들어지고 있고, 유아 인지 발달과 인식은 이제 철학보다는 심리학이나 신경과학의 과학 안에서 더 많이 논의되는 경향이 있다.

정신에 대한 현대의 주류적 사고는 이원론적이지 않고, 정신에 내재된 어떤 것도 정신이 발달할 수 있도록 하는 유전적이고 발달적인 요소의 결과로 본다.전반적으로 플라톤, 아리스토텔레스, 플로티누스, 그리고 알 파라비와 같은 철학자들로부터 파생된 대부분의 고전적이고 중세 이론들보다 훨씬 덜 타고난 "지식"을 받아들인다.

이 주제에 대한 철학적 논의의 역사에 대한 논의와는 별도로, 이 점에 관한 현대 철학적 논의는 여전히 가능성이 있다고 여겨지는 다른 대안들의 윤리적 함의가 무엇인지에 관해 계속되어 왔다.

누스의 고전적 개념은 여전히 신학에서 진지하게 논의되고 있다.또한 Noetic Sciences Institute of Noetic Sciences에 의해 추진된 Noetics와 같은 비주류 형이상학이나 정신주의에서 고전적인 누스에 대한 논의도 여전히 있다.

「 」를 참조해 주세요.

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아리스토텔레스의 누스 이론

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  • Burnyat, M. "아리스토텔레스 정신철학은 여전히 믿을 만한가?(초안)'아리스토텔레스 드 아니마에 관한 에세이들.' Ed. C. Martha Nussbaum과 Amelie Oksenberg Rorty. Clarendon Press, 1992. 15-26.
  • Burnyeat, M. "De Anima II 5." Pronesis 47.1 (2002)
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  • 키슬레브, SF "자체 형성 용기:아리스토텔레스, 소성, 그리고 지적 발달의 본질, 영국 현상학회지 51.3, 259-274 (2020)
  • 로위, M.F. "생각의 종류에 대해 이야기하라."Pronesis 28.1(1983)

외부 링크

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