필레부스

Philebus
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
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라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
플라톤의 작품
우화와 은유
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플라톤

필레버스 (/ffliːbəs/; 가끔 필레보스로 주어지는; 그리스어: φίληηβββ)는 플라톤이 기원전 4세기에 쓴 소크라테스 대화다. 소크라테스(주연자) 외에 다른 인터커뮤니케이션은 필레부스와 프로토르쿠스다. 육체적 쾌락의 삶(쾌락주의)을 표방하는 필레부스는 거의 참여하지 않으며, 대신 그의 입장은 소피스트로부터 논쟁을 배운 프로토르쿠스에 의해 옹호된다. 소크라테스는 낮은 것뿐만 아니라 더 높은 즐거움(마음의 즐거움 등)도 있다고 제안하고, 최고의 삶이 두 가지 모두를 최적으로 섞는 삶이 아닌지 묻는다.

작품의 원고는 그것의 주제가 "관심적인 쾌락"이고 윤리에 관한 작품이라는 것을 암시하는 "페리 호돈스, ēthikos" ("즐거움에 관한 윤리/도덕") 부제를 준다. 즉, 어떤 삶의 방식이 가장 좋은가에 대한 질문이다. 다만 "대화에는 변증법과 온톨로지 등을 다루지만 쾌락과 윤리와는 무관한 부분이 많으며, 그렇다고 한다면 간접적으로만 가능하다"고 말했다.[1]

구성일자

이 작품은 기원전 360년에서 347년 사이에 작곡되었으며, 이 작품이 플라톤의 마지막 대화 중 하나라고 제안되어 왔으며, 이들 중 상당수는 소크라테스를 주된 연설 인물로 생각하지 않는다.[2] 이 대화는 일반적으로 이전의 대화보다 유머가 덜 들어 있고, 드라마와 시에 대한 철학과 추측을 강조하기 위한 것으로 여겨진다.[3][4]

내용물

대화의 중심 질문은 쾌락과 지식의 상대적 가치에 관한 것이며, 복잡한 구조가 어떻게 전개되는지 생각하는 모델을 생산한다. 소크라테스는 대화의 양면을 요약하는 것으로 시작한다.

Philebus은 즐거움과 기쁨과 기쁨과 감정을 그들과 유사한 것의 학원이나 모든 살아 있는 있는 것에 반면, 나는, 이러한 주장하도 되지만 wisdom[5]하고 국정원, 기억, 그리고 그들의 종친, 견해, 사실이 추리이고 보다 바람직한 쾌락보다 모두들을 향유할 수 있는 것에 더 좋다고 말하고 있어.한존재하거나 영원히 될 모든 사람에게 그들이 모든 것 중에서 가장 유리하다고 말한다.[6]

편안함과 쾌락의 삶과 마음의 삶 사이의 이 경합은 이미 초기 그리스 철학자들 사이에서 '부유한 전통'이었고, 고르기아스와 공화국과 같은 플라톤의 다른 대화에서도 다루어졌다.[7] 그러나 소크라테스와 그의 인터커뮤니케이션 담당자들은 계속해서 진정한 선은 세 번째 유형이며, 두 가지 유형의 측정적이고 이성적인 혼합물 중 하나라고 추론하면서 쾌락과 지식 모두를 불만족스럽다고 일축한다. 소크라테스는 이미 이것이 대화의 첫 줄에서 결론이 될 것임을 암시하고 있다. 그러나 토론은 두 가지 삶의 유형 중 어떤 것이 2등상을 받아야 하는지에 대한 복잡한 토론으로 전환된다. 사상과 이성은 이 2등의 수상자로 선언되지만, 이 결론에 도달하고 설명하기 위해 소크라테스는 이성과 사상과 자연, 행복과 선의 존재를 포함한 존재 자체의 질서정연함 사이의 제안된 연관성을 제시한다. 소크라테스와 프로토르쿠스는 "우주의 신체는 영혼이 있었다. 왜냐하면 그 신체는 모든 면에서 우월한 모든 면에서 우리와 같은 원소를 가지고 있기 때문이다"[8]라고 동의한다. 이 논쟁은 플라톤이 그의 파에도에서 소크라테스의 입에 넣기도 했는데, 여기서 소크라테스는 이것이 아낙사고라스의 철학에 항상 결여되어 있는 믿음이라고 설명한다. 플라톤이 잘 알려지지 않은 아테네의 현대판 크세노폰에 의해 소크라테스에 대한 매우 유사한 믿음이 보고되고 있다.[9]

프리드리히 슐레이어마허와 같은 논평가들은 "초기의 질문은 결코 유일한 것이 아니며 아마도 대화의 주요 경향도 아닐 것"이라고 지적했으며, 폴 프리들렌더는 더 나아가 대화가 "단순한 질문"뿐만 아니라 "단순한 질문" (진정한 선과 완벽은 이성과 이성을 모두 초월한다는 것을) 단순한 대답으로 넘어간다고 지적한다. 그러나 생각과 지성은 기쁨과 즐거움이 될 수 있는 것보다 완벽에 비할 수 없을 정도로 가깝다.)"[7]라고 말했다.

이 작품의 주요 존재론적 주제 중 하나는 네 가지 종류의 존재 또는 네 가지 "요소"가 있다는 것이다.

1. 한이 없는 자. 이것들은 우리가 상대적인 비교를 하는 것들의 종류들이다.
2. 한정된 것. 이것들은 수를 확실하게 측정할 수 있는 종류의 것이다.
3. 혼합된 종류의 존재는, 처음 두 가지, 제한되는 존재와 다양한 형태의 무제한 존재들을 "가 되는 세상"에 섞어서 사람들이 경험하는 것, 혹은 적어도 그 양상이 임의적이고 목적이 없는 것이 아니라, 더 진정한 무제한 존재가 되는 것을 목표로 하는 것이다.
4. 무제한의 존재를 제한하고 자연을 주문하는 그런 진실한 혼합물의 원인. 소크라테스는 이것이 이성 그 자체라고 주장한다. 즉 인간의 이성일 뿐만 아니라 자연 그 자체의 더 큰 이성이다.

텍스트 및 번역

  • 그리스어 원문과 페르세우스어 병행 영어 번역
  • 베리, 로버트 G(에드). 플라톤의 필레버스. 케임브리지 대학 출판부, 1897. 그리스어 텍스트, 소개 및 참고 사항.
  • 플라톤: 정치가, 빌레부스, 이온. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 파울러와 W. R. M. 램. 롭 고전도서관 164. 하버드 유니브 프레스(원래 출판된 1925년). ISBN978-0674991828HUP 목록
  • 도로테아 프레데: 필레버스, 플라톤, 번역, 소개와 주석을 곁들여 번역했다. 1993년 인디애나폴리스의 해켓 출판사 ISBN 978-0872201705
  • 세스 베나르데테: 인생의 비극과 희극. 플라톤의 필레버스. 시카고 대학 출판부, 시카고/런던 1993. ISBN 0-226-04239-1
  • 페르세우스에서의 파울러 번역
  • 프로젝트 구텐베르크에서 조웨트 번역
  • <오권 속의 플라톤의 대화>의 조웨트 번역. 제3판 제4권 1892년 옥스퍼드 대학 출판부.
  • 플라톤. 오페라, 제2권. 옥스포드 고전 문헌. ISBN 978-0198145417
  • 플라톤. 완전 작품. 에드 J. M. 쿠퍼와 D. S. 허친슨. 해켓, 1997년 ISBN 978-0872203495

참조

  1. ^ 프리들렌더(1969년) 306쪽.
  2. ^ 스코필드, '플라토', 루틀리지 철학 백과사전, 에드 에드워드 크레이그. 루틀리지. 419페이지
  3. ^ 조웨트, 1장
  4. ^ 스코필드
  5. ^ 사려 깊음을 의미하는 표현인 (Benardette 번역 페이지 2 참조)
  6. ^ 조웨트, 5장
  7. ^ a b 프리들렌더(1969년) 307-8페이지.
  8. ^ 페르세우스 프로젝트의 필레버스 30a
  9. ^ 예를 들어, 그의 기념비 1.4.8 Xenophon은 소크라테스가 친구에게 종교에 대해 회의적인 견해를 묻는 것을 묘사하고 있다. "그렇다면 지능(nous) 혼자만 존재하며, 어떤 좋은 기회에 그것을 손에 넣었을 때, 당신이 생각하는 것처럼, 그러한 것들은 엄청나게 크고 무한히 많은 것[모든 지구와 물]들이 그러한 o에 있다.어떤 분별력을 통해 더 많은 조건을?"라고 물었고, 나중에 같은 토론에서 그는 각 사람의 몸을 지시하는 nous를 모든 것에 있는 신의 선한 감각(phronsissis)에 비유하여 사물을 쾌락에 맞추어 배열한다.(1.4.17). 인용된 번역은 Amy Bunnette의 번역에서 나온 것이다. Philebus 28d는 같은 방식으로 nous와 phronsisis라는 단어를 사용한다.

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