크리토

Crito
Criton 또는 Crito라는 이름은 Criton(동음이의)을 참조하십시오.
보들레 도서관의 코덱스 옥소니엔시스 클라크니아누스 39(약 895년부터 식)에서 크리토의 시작.
다음에 대한 시리즈 일부
플라톤주의
Platon.png
라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
플라톤의 작품
우화와 은유
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플라톤

크리토(/ˈkraɪtoʊ/KRY-toh 또는 /ˈkriːtoʊ/KREE-toh; 고대 그리스어: κρίωωω[kritːnn])는 고대 그리스 철학자 플라톤이 쓴 대화문이다. 소크라테스와 그의 부유한 친구인 알로페스의 크리토와 정의(Δ (ακααοηηηηηηηηηηηηηηηηηη), 불의(ηδιαααααααααααααααααααα apology), 그리고 사과의 고질적인 소크라테스의 수감 후 불의에 대한 적절한 대응 등에 관한 대화를 그린다.

크라이토에서 소크라테스는 불의에 대한 답이 없을 수도 있다고 믿고, 이를 증명하기 위해 아테네의 법을 의인화하고, 자신의 탈옥 자금을 마련하겠다는 크리토의 제의를 거절한다. 그 대화에는 정부의 사회적 계약 이론에 대한 고대의 진술이 포함되어 있다. 현대적 논의에서 크리토의 의미는 그것이 사회의 법칙에 무조건 복종해야 한다는 탄원인지 아닌지를 결정하기 위해 논의된다. 본문은 이 문제에 대한 플라톤의 의견에 영향을 받지 않는 것으로 보이는 몇 안 되는 플라토닉 대화들 중 하나이다. 이 대화 내용은 '사과'와 비슷한 시기에 쓰여진 것으로 알려져 있다.

배경

후작의 사후 소크라테스의 눈을 감은 비토.

역사적 사건을 바탕으로 할 수 있는 비평은 기원전 399년에 간행된 것으로 생각된다. 그의 사과 재판 이후, 소크라테스는 4주 동안 수감되어 있었고, 며칠 안에 처형될 것이다. 역사가들은 소크라테스의 세포의 정확한 위치를 알지 못하지만 고고학자들에 따르면 아고라 유적지 바로 외곽 헬리아 궁정에서 남서쪽으로 약 100m(330ft) 떨어진 곳에 있다고 한다.[1]

플라톤의 소크라테스에 대한 표현은 친밀하지만 그것이 문학 작품이기 때문에, 플라톤이 말한 것과 소크라테스에 대한 해석의 역사적 타당성은 그의 실제 신념과 얼마나 일치하는지 불확실하다.[1]

소크라테스와 크리토는 이 이야기의 유일한 등장인물들이다. 크리토는 부유한 아테네인으로서 소크라테스를 좋아하는 사람은 알로페스 종파 출신이었다. 일단 소크라테스가 청년과 무신론을 타락시킨 혐의로 기소되자, 크리토는 보석금을 지불할 것을 보증하지 못했다.[2] 소크라테스가 사형을 선고받은 후 그에게 징역형을 면제해 주기 위해, 크리토는 소크라테스가 도주하지 않을 것을 법원에 서약할 준비가 되어 있었는데, 이는 결국 기각된 탄원이었다.[3] 재판과 사형집행 양쪽을 통해 크리토가 출석했다.[4]

다른 대화에서 크리토는 소크라테스의 철학을 이해하려고 시도했음에도 불구하고 이해하지 못한 전통적인 아테네인으로 묘사된다.[4]

플라톤의 많은 잠재적인 작품들과 달리, 크리토는 진정한 대화로 널리 여겨진다. 최근의 연구에서 홀저 테슬레프는 그것의 진위를 의심했다.[5] 일부 사람들은 크리토가 플라톤의 중간 대화 중 일부라고 말했는데, 이것은 소크라테스가 질문을 해서 반대 주장을 해체한 다음 반대론 이론의 결점을 지적하는 것이 특징이다.[citation needed] 그러나, 의견 일치는 그것을 그의 초기 서지학에 배치하는데, 이것은 그 주제에 대한 전문가로서 말하는 소크라테스의 특징을 가지고 있다.[6][7]

마리오 몬투오리와 조반니 레알에 따르면 크리토는 날짜가 논란이 되고 있는 '사과'보다는 '법률'에 맞춰 더 가깝게 쓰여졌다고 한다.[8][9] 이 작품은 기원전 399년 소크라테스의 처형 이후 쓰여졌다.[10]

크세노폰에 따르면 플라톤의 친구들은 탈출 계획을 작성했다.[11] 역사적 계획과 일치하는 이론적 계획의 정도는 알 수 없다.[10] 일부 철학사학자들은 크리토에 묘사된 소크라테스 형상이 역사적 형상과 유사하다고 추측한다.[12] 윌리엄 K. C. 구트리는 사회계약이 소크라테스의 철학적 관심사에 참된 것으로 여긴다.[13][page needed][volume needed]

요약

비토의 주장

이른 아침, 방문객들이 죄수들을 만나기 위해 도착하기 전에, 크리토는 소크라테스의 감방에 도착해서 경비원에게 입국을 위해 뇌물을 준다. 일단 안으로 들어가면 소크라테스 옆에 일어나기까지 앉는다.[14] 일어나자마자 소크라테스는 크리토가 일찍 도착했다고 말한다. 크리토는 다가오는 사형 집행에 대한 소크라테스의 느긋한 태도에 우려를 표한다. 소크라테스는 자신이 거의 70세인데 죽음을 두려워하는 것은 부적절하다고 응답한다.[15]

크리토는 소크라테스의 처형이 다음 날 이루어진다는 것을 알았기 때문에 소크라테스를 만나러 왔고, 그의 친구를 구출하고 싶어했다. 크리토는 사형집행의 일부인 경비병들을 모두 매수할 계획이었고 소크라테스에게는 이 계획을 끝까지 관철할 충분한 돈이 있고 또한 기꺼이 지불할 다른 친구들이 있다고 확신시켰다. 감옥에서 구출된 후, 소크라테스는 테살리의 한 집으로 끌려가곤 했는데, 그곳에서 크리토와 그의 친구들은 크리토에게 집을 지어주고 먹이를 주는 것을 기뻐할 것이다.[16]

비토는 소크라테스가 처형되면 크라이토는 위대한 친구를 잃음으로써 개인적인 불행을 겪게 될 것이라고 단언한다. 크리토는 또한 만약 소크라테스가 처형된다면 그의 아들들은 철학자의 아들들에게 적절한 교육과 생활 조건이라는 자격이 주어질 특권을 박탈당할 것이라고 말한다. 그는 또한 아이를 갖는 것에 대한 책임을 질 때, 그 의무를 포기하는 것은 부도덕하다고 지적한다. [17] 게다가, 만약 소크라테스가 그들과 함께 가지 않았다면, 그것은 사람들이 그들이 소크라테스를 구하기에는 너무 구두쇠였다고 믿을 것이기 때문에, 크리토와 그의 친구들에게 나쁘게 반영될 것이다.[16] 크리토는 또한 다수의 생각을 "그들 사이에서 비방을 당하면 가장 큰 폐해를 입힐 수 있기 때문에" 고려하는 것이 중요하다고 주장한다. 마지막으로, 크리토는 소크라테스가 자신과 그의 공모자들이 그 위험을 감수할 가치가 있다고 느끼면서 직면할 수 있는 잠재적인 처벌에 대해 걱정해서는 안 된다고 주장한다. [18]

소크라테스의 주장

이탈리아어로 된 크리토 번역 표지.

비토의 주장을 들은 소크라테스는 비토가 응답하지 않을 수도 있는 관련되고 개방적인 문제에 대한 토론으로 대응할 수 있도록 허락해 달라고 요청한다. 소크라테스가 자신의 주장을 계속하자, 크리토는 소크라테스의 말만을 긍정한다.[19] 소크라테스는 먼저 교육자의 의견을 고려해야 하며 주관적인 편견이나 신념을 가진 사람들의 의견은 무시될 수 있다고 말한다. 마찬가지로, 의견의 인기는 그것을 타당하게 하지 않는다. 소크라테스는 의사의 지식이 그의 의견을 더 가치 있게 만들기 때문에 지지자들보다는 그의 의사의 말을 듣는 운동선수의 비유를 사용한다.[20] 소크라테스에 따르면, 불의의 형태로 영혼을 훼손하는 것은 철학자의 삶을 가치 없는 것으로 만들고, 무능으로 자신을 다치게 한 사람의 삶도 무의미하게 만든다고 한다. 사람의 목표는 긴 인생보다는 도덕적이고 정의로운 삶을 사는 것이어야 하고, 따라서 감옥에서 탈출하는 것은 정의에 대한 논의에 의존할 것이다.[21]

소크라테스는 크리토의 손상된 명성과 자신과 무관한 자녀들의 미래에 대한 두려움을 무시한다. 그는 그러한 동기를 누군가를 사형시키고 나서 그 행동을 후회하는 사람과 비교한다.[22] 그러자 소크라테스는 크리토와 그의 친구들은 오랫동안 같은 원칙을 공유해왔기 때문에, 그들을 나이에 버리는 것은 유치한 짓이라고 더 잘 알아야 한다고 말한다. 국가를 그르친다는 것은, 심지어 불의에 대한 반작용으로도 불의가 될 것이다.[23]

법과 정의

그리고 나서 소크라테스는 그 질문은 그가 누군가를 해쳐야 하는지 아니면 정당한 의무를 무시해야 하는지가 될 것이라고 지적한다. 이 문제를 해결하기 위해 그는 아테네의 법칙에 대한 의인화를 만들고 그 관점을 통해 말하는데, 그것은 소크라테스에 대항하여 국가와 그 결정을 옹호하는 것이다.[24]

소크라테스에 따르면, 법은 국가의 규칙을 존중하지 않고는 국가가 존재할 수 없다고 주장할 것이다. 그들은 소크라테스와 다른 모든 시민들이 혼돈이 뒤따를 수 있기 때문에 법원의 판단을 무시할 권리가 있다고 믿는 것에 대해 비판할 것이다.[25] 그러므로 소크라테스는 법 자체가 정의롭고 복종해야 한다는 입장을 견지하면서 이 특별한 경우를 법의 부당한 결정이라고 반박할 수 있었다. 소크라테스는 이러한 이유로 이 법적 판결에 불복하는 것을 정당화할 수 있었다. 부당한 법에 대한 마틴 루터 킹 목사의 주장을 그대로 반영하는 이 주장은 아마도 소크라테스가 내세우는 사회계약론의 형식에 대한 최선의 해답일 것이다. 그러나 크리토는 소크라테스가 잘라버리기 때문에 결코 이런 주장을 할 수 없다. [26]

법에 따르면 소크라테스가 크리토의 제의를 받아들였더라면 공범들을 도망치거나 재산을 잃을 위험에 노출시켰을 것이다. 소크라테스는 유배지에서 법을 어겼다는 의심을 받을 것이기 때문에 잘 확립된 상태에서 도망자로서 선량한 시민을 의심하게 될 것이다. 그는 혼란스럽고 흐트러진 테살리 같은 지역에 만족해야 할 것이며, 자신의 억울한 도피 이야기로 군중을 즐겁게 해줄 수 밖에 없는 곳일 것이다. 자신의 원칙에 충실하지 못한 철학자로서는 신임을 잃고 전생의 내용을 포기해야 할 것이고 그의 삶의 감각은 음식을 통해서만 이루어질 것이다. [27]

결론적으로 소크라테스가 그의 처형을 받아들이면 그는 법보다 남자들에게 잘못되어 정의로 남게 된다. 만약 그가 크리토의 충고를 받아들여 도망친다면, 소크라테스는 법을 어기고 평생의 정의 추구를 배반할 것이다.[28] 소크라테스는 율법의 상상의 간청을 마친 후, 댄서로서 율법에 속박당했다고 주장하며, 그가 원한다면 크리토에게 퇴짜를 놓으라고 요구한다. 크리토는 이의가 없다. 크리토가 떠나기 전, 소크라테스는 그가 도움을 받고자 하는 신의 지도를 말한다.[29]

철학적 함의

크리토는 윤리를 이해하는 유일한 기준이 되어야 한다고 말하는 이성을 강조한다. 플라톤의 다른 작품들과는 달리 소크라테스는 한 과목의 전문가들로부터 오는 지식을 낙관하면서 인식론에 대해 보다 객관적인 입장을 취했다.[30]

법의 윤리적, 정치적 함의는 크리토에서 거의 논의되지 않는데, 크리토에서는 소크라테스가 행동했어야 할 방식을 설명하기 위해 법이 의인화된다.[citation needed]

사회계약

법의 의인화는 아테네의 국가와 제도를 비판하려는 플라톤의 성향과 배치된다. 국가의 충성 요구는 시민이 국가와 상호 합의를 하고 국가 시민이 무엇이 수반되는지를 이해하는 사회계약론이었다. 사람은 태어날 때 시민권이 주어지지 않은 도키마시아(Δδιμααα)라는 시험을 치른 후에야 시민이 되었다.[31][32] 그 테스트는 크리토에 언급되어 있다.[33]

법률주의

크리토가 제기한 가장 논란이 되는 문제 중 하나는 소크라테스가 인간으로서 법을 법학적으로 표현한 것이다. 국회의원을 설득해 법을 바꿀 능력이 없는 시민들이 법을 지켜야 '정의로운' 상태를 유지할 수 있다는 사회관을 제시한다. 그런 법 아래 살고 싶지 않은 사람들은 윤리적 삶을 원하면 이민을 가는 것이다.[34] 소크라테스는 궁극적으로 제명사상을 거부하지만, 법원이 제명사상을 제시했고 판결이 부당했기 때문에 윤리적이라고 믿고 있다. 그러나 그것은 불의의 회피를 우선시한다는 의미에서 플라토닉 윤리의 전반적인 맥락에서 그 뒤를 따랐다.[12]

권위주의적이고 자유주의적인 해석

산드라린 베르제스는 국가와 개인 간의 합의가 상호 의무를 내포하고 있는 법률에 대한 자유주의 해석을 제안했다. 이 법안은 시민의 생활과 번영에 도움이 되는 환경을 제공하므로 그들은 자신들이 법에 충실하다고 생각한다. 번영은 소크라테스의 의미에서 인격의 형성, 즉 좋은 삶을 위한 전제로서 덕을 획득하는 것을 의미한다. 이런 의미에서 부모와 자식간의 관계를 비유하는 것은 자녀를 좋은 사람이 되도록 교육할 의무가 있는 부모로서 그 대가로 자녀의 복종을 기대할 수 있는 것으로 이해해야 한다. 그 법은 시민의 덕을 증진시키고 따라서 존중되어야 한다. 두 경우 모두 지배기업은 복종을 받을 수 있는 의무를 이행해야 한다. 소크라테스와 아테네 법률의 관계에서는 법원의 판단에도 불구하고 이런 일이 있었다. 그렇지 않다면 법을 준수할 의무는 없을 것이다.[35]

Richard Kraut에 따르면, 법은 존중을 명령하기 위한 진지한 노력을 필요로 했다. 만약 이 시도가 실패한다면 시민 불복종이 허용될 것이다.[12] 그러나 많은 비평가들은 이것을 본문에서 추론할 수 없다고 주장한다. 오히려 유죄판결 시도가 실패할 경우 법에 대한 무조건적인 복종이 요구되었다.[36][37][38]

의인화된 법률에 대한 자유당의 해석은 논란의 여지가 있지만 자유당의 결과를 "권위주의적"으로 측정하는 한 방법이 최근 연구에서 호의적인 것으로 나타났다. 이 접근법의 대표자들은 법의 의인화는 권위주의적인 의미로 이해되어야 하지만 소크라테스의 입장에 동의하지 않거나 부분적으로 동의한다고 가정한다. 따라서 플라톤의 소크라테스가 이 권위주의적 통치를 위해 예를 들기는 하지만 그의 가치 순서는 그들 자신의 것과 달랐다.[citation needed]

비록 소크라테스가 법칙의 추리에 감명을 받기는 하지만, 이 가설이 더 약한 버전에 따르면, 이것이 그가 그의 모든 반성과 동일시하고 그들의 결과를 긍정하는 것을 의미하지는 않는다. 더 강한 변종에 따르면, 그는 단지 그 결과에 관한 법률에 동의하지만, 그들이 결론에 도달한 방식은 거부한다. 원칙적으로 법률에 대한 윤리적 이해에 대한 그의 승인은 심각하지 않고 아이러니하다.[39]

이 해석의 대표들에 따르면, 소크라테스는 대화 끝에, 법률의 간청이 그에게 미치는 영향을 "사이벨의 빈대들이 플룻을 듣는 것 같다"[29]와 비교한다. 이것은 무조건적인 이성에 대한 철학적 요구와 대비되는 불합리한 측면이었다. 플라톤의 작품에서 소크라테스는 강한 감정에 노출되면서 언제나 비범한 자제력으로 이성적으로 행동하고 숭배자들을 놀라게 하는 철학자로 등장한다. 이러한 '악의'와의 비교는 법의 급진적이고 암시적인 요구와 철학적으로 반영된 소크라테스의 입장 사이에 차이가 있음을 시사하는 것이다. 소크라테스의 감정에 대한 묘사는 아이러니컬하게도 그의 검사들의 설득력 있는 힘을 역설적으로 주장하는 그의 법정에서의 변론에서와 같이 아이러니컬하다.[40]

소크라테스의 관점과 법의 관점을 구분하는 이 해석의 강한 변형은 로슬린 와이스로 대표된다. 그녀는 비록 대화의 크리토가 소크라테스의 오랜 친구고 소크라테스 윤리를 잘 알았어야 했지만, 그의 성찰과 반응은 그가 철학적인 사람이 아님을 보여준다고 말했다.[41] 와이스의 가설에 따르면, 이것이 바로 소크라테스가 법이 나타나게 한 이유였고, 크리토에게 탈출이 잘못될 것이라는 것을 이해할 수 있게 하는 임무를 맡기는 이유였다. 와이스는 이것을 크리토가 소크라테스의 철학적 주장을 따를 수 없다고 말한 후에야 소크라테스가 법을 도입한다는 암시라고 보았다. 추가적인 암시로서, Weiss는 소크라테스가 그 주장들이 마치 연설자가 제시할 법처럼 법을 존중하는 것에 찬성하는 것으로 묘사하고 있다고 말한다. 이것은 플라토닉 소크라테스가 일반적으로 부정직하고 교활한 설득의 방법으로 수사학을 거부하기 때문에 거리를 둔다.[42]

토마스 알렉산더 스슬레자크도 친구를 대하는 소크라테스의 태도에 대한 정당성은 필연적으로 크리토의 성찰 수준에 기초하고 있기 때문에 철학적으로 요구하지 않는다기보다는 감정적이라고 말했다. 소크라테스의 결정적 요점은 크리토보다는 파에도 대화다.[43] 크리토에서 소크라테스는 다양한 대화에서 소개되고 논의되는 개념인 '소울'이라는 단어를 사용하지 않고, 비유적으로 중립적인 비유를 다루었는데, 이는 크리토가 불멸의 영혼에 대한 철학적 가정을 받아들이지 않기 때문인 것으로 보인다.[44]

데이비드 보스토크에 따르면 권위주의적 개념은 플라톤이 크리토에서 전하고 싶었던 정확한 견해라고 한다. 이후의 작품에서 플라톤은 이 지위에 대한 문제점을 인식하고 그의 관점을 수정했다.[45] 많은 다른 해설자들은 법의 입장이 플라토닉 소크라테스와 동일시하는 것이라는 전통적인 해석을 지지한다.[46]

합법성과 윤리적 자율성

여러 연구자들은 플라톤의 소크라테스 대화 표현에서 나온 사과와 비토 사이에는 목적적 수사상 부조화가 있다고 주장해 왔다.[47] '사과'에서 소크라테스는 죽음의 고통에 대한 대중의 철학을 포기하도록 강요한 가상의 법원 판결에 복종하지 않을 것이라고 설명했는데, 그 요구는 그에게 불공평한 일이 될 것이기 때문이다.[48]

마이클 로스는 비일관성이 없었고, 크리토에 있는 진짜와 사과에 나오는 가상은 근본적으로 다른 기준에 따라 유지되어야 할 두 개의 다른 시스템이라고 주장했다.[49] 또 다른 해결책에 따르면, 철학 금지는 법률적 근거가 없고, 피고인이 직접 이것을 제안하지 않았다면 법원이 실제로 소크라테스에게 그런 처벌을 내릴 수 있었던 상황은 상상할 수 없었기 때문에, '사과'에서 소크라테스의 주장은 순전히 이론적 성격이었다.[50]

이탈리아의 철학사학자 마리오 몬투오리(Mario Montuori)와 조반니 레알(Giovanni Reale)은 이 차이를 설명하기 위해 연대기적 거리를 사용했다: <사과>와 <크리토(Crito)는 서로 다른 시대와 다른 이유로 쓰여졌다는 것이다.[8] 젊은 작품이었던 <사과>에서 플라톤은 본질적으로 소크라테스가 한 말을 별로 꾸미지 않고 보도했지만, 크리토를 쓸 때는 소크라테스의 가면을 통해 그 문제에 대한 생각을 전했었다.[9]

반면 소크라테스의 처벌이 이뤄지지 않는다면 네킵 피크리 알리칸 도덕학 교수는 소크라테스가 단순히 무의미한 사고실험만 하고 있을 수는 없다고 주장했다.[51] 철학 교수인 제임스 스티븐스는 그 문제가 해결책이 없다고만 믿었다.[52]

해석 및 수신

고전과 중세

로마의 철학자 겸 정치가인 키케로는 크리토에 대해 시민들이 감사로 국가에 봉사할 의무가 있다는 뜻이라고 해석했다.[53]

반플라토닉 서클에서는 이 작품이 잘 평가되지 않았다. 철학자 아테나이우스는 크리토가 실제 크리토를 공격하는 플라톤의 수단 역할을 한다고 말했다.[54] 아테나이오스는 크리토가 철학적인 능력을 보여주지 않았기 때문에 적절한 주장을 제시하지 못하는 것이 예상된다고 말했다. 또 다른 반 플라토닉 작가인 램파쿠스의 에피쿠레안 이데모누스는 탈출 계획은 크리토보다는 스페토스의 에스키네에서 나왔으며, 이름이 바뀐 에스키네들은 플라톤에 의해 선호되지 않는다고 말했다.[55]

초기 모던

크리토의 가장 오래된 원고는 895년 비잔티움에서 제작되었다.[56] 라틴어를 사용하는 세계에서 크리토는 알려지지 않은 작품이었지만 이슬람 세계는 몇 년 동안 그것을 번역했다.[57] 서구 세계는 르네상스 휴머니즘 시대에 크리토를 재발견했다. 최초의 라틴어 번역은 1410년 이탈리아의 인문학자 겸 정치가 레오나르도 브루니가 한 것인데, 그는 이 번역에 만족하지 않고 1427년에 완성한 다른 번역에 힘썼다. 브루니는 법이 제시한 주장에 매우 만족하여 자신의 작품인 드 민병대에 그것을 사용하였다.[58] 브루니의 라틴어 번역의 개정은 리누치오 다 카스티글리오네에 의해 만들어졌다.[59] 마르실리오 피치노는 3번째 휴머니스트 번역가였다; 그는 1484년 플로렌스에서 이 번역서를 출판했다.[60] 그리스어 원문의 초판은 1513년 9월 알도 마누지오가 마르쿠스 무수루스가 펴낸 플라톤의 작품 완결판에 실렸다.[61]

철학자 데이비드 흄(1711~1776)은 한 시민의 암묵적인 충성 약속의 사상을 담고 있는 유일한 고대 문헌으로 크리토를 언급했다.[62] 그는 플라톤의 소크라테스가 휘그스의 방식으로 사회적 계약을 맺었고 토리당으로부터 보이는 수동적 복종에 영향을 미친다고 말했다.[63]

모던

알도 마누지오가 그리스어로 손으로 쓴 크리토의 시작.

문학적 측면

크리토는 폴 쇼레이,[64] 윌리엄 거스리,[13] 토마스 알렉산더 스즐레자크를 포함한 문학 분석가들로부터 존경을 받았으며, 그들 중 마지막은 "말, 주장, 성격이 완벽하게 일치한다"[65]고 말했다. 번역가 겸 철학자 프리드리히 슐리에마허는 번역의 소개에서 이 작품은 플라톤이 발명한 대화가 아니라 자신이 가졌던 성공적인 대화라고 말했다.[66]

철학적 측면

언어학자 울리히 폰 윌라모위츠 모엘렌도르프는 크리토에서 철학적인 내용을 발견하지 못했다.[67] 그에 따르면, 이 대화는 "시민의 의무에 대해, 추상적인 것은 아니지만, 오히려 소크라테스, 아테네"를 가르친다.[68] 가브리엘 단치히는 본문이 소크라테스를 "당혹스러울 정도로 고분고분하고 충실한 시민"으로 묘사하고 있다고 말한다. 그렇게 함으로써 플라톤은 "철학을 신경쓰지 않은 선량한 시민들에게" 소크라테스를 정당화하고 싶었다.[69]

단치히는 현대 전문 문학에서 플라톤은 철학적으로 보편적 원리를 제시하고 정당화하기보다는 소크라테스를 독자들에게 이해시키는 데만 관심이 있는 것으로 생각된다고 덧붙였다.[69] 올로프 기곤은 이 대화를 철학자 지망생들에게 환영받는 가벼운 작품으로 보았다.[70] 그럼에도 불구하고 이 작품은 철학자 레지날드 E에 따르면 법률주의에 필적하는 서구의 핵심으로 여겨졌다. 알렌.[71] 헬무트 Flashar는 초창기 등장에도 불구하고 대화를 통해 크리토의 깊이를 파악할 수 있으며, 그렇게 함으로써 어려운 텍스트로 드러날 수도 있다고 주장했다.[72]

법과 질서의 현대적 논의에서 시민들이 무조건 규칙을 따라야 할 책무는 크리토가 법을 관대하게 이해하고 소크라테스가 경직된 것을 제시한 것과 많은 공통점을 가지고 있다. 본문은 법윤리에 관한 앵글로색슨 연구의 기초가 된다.[73] Flashar에 따르면 플라토닉 철학에 현대적 사상을 적용하려는 시도는 주제를 미화한다.[72]

법률의 주장의 질은 사람의 해석과 관련된다. 연구 문헌에서, 그 작품을 "권위주의"로 해석하는 사람들은 법률을 합리성보다 감정에 더 기반을 둔 약한 주장을 가지고 있다고 본다. 예를 들어, 부모가 국가와 병행한다는 은유는 객관적이기보다는 논쟁의 여지가 있는 의무의 관점을 내포하고 있다. 어떤[who?] 사람들은 소크라테스가 플라톤의 신념을 위한 그릇이라고 말했다. 이 작품의 옹호자들은 이러한 관점이 변증법적 과정에 내재된 논쟁의 약점일 가능성을 무시한다고 말한다.[12] 로마노 과르디니는 크리토의 본질적인 정확성을 강조했는데, 그것은 "타당성의 기본적인 철학적 경험"이라는 것이 경험주의를 넘어 존재한다는 것이다.[74]

오스트리아의 철학자 칼 포퍼에 따르면 크리토에서 소크라테스를 대표하는 것은 그의 본질적인 버전이며 이 작품은 소크라테스 자신이 부탁한 것일지도 모른다. '사과'와 함께 소크라테스의 마지막 의지가 형성될 수도 있다. 아테네인으로 유죄판결을 받은 소크라테스는 아테네인으로서의 미덕과 그에 따르는 국가에 대한 충성심 때문에 아테네에서 도망치지 않기로 선택했다. 만약 그가 크리토가 제안했던 대로 자멸의 길을 선택한다면, 그는 그가 충성을 맹세하는 국가가 기초했던 근본적인 시스템을 훼손할 것이다.[75] 피터 슬로터디크는 크리토는 플라톤이 "진리를 찾는 새로운 방법"을 창시한 "철학의 초창기 문헌" 중 하나라고 말했다. 크리토는 주인의 죽음에 맞서 이 세상의 수호자였다. 그는 "반 어처구니없고 반 감동적인 역할"을 했다. 소크라테스에게는 삶이 교훈이었기 때문에 결과적으로 그는 "마지막 숨을 논쟁으로, 마지막 한 시간을 증거로 바꾸었다"[76]고 말했다.

텍스트 및 번역

  • 페르세우스의 그리스어
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도, 파에드루스. 해롤드 N이 번역한 그리스어. 포울러. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 누름(원래 1914년 발간)
  • 페르세우스에서의 파울러 번역
  • 플라톤: 에우티프로, 사과, 크리토, 파에도. 크리스 에믈린 존스와 윌리엄 프레디가 번역한 그리스어. 롭 고전 도서관 36호. 하버드 유니브 2017년 언론. ISBN9780674996878HUP 목록
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참조

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