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하이파티아

Hypatia
기타 용도는 하이파티아(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
하이파티아
태어난c. AD 350–370
동로마 제국 이집트 현 알렉산드리아
죽은서기 415년 3월 (45세-65세)[1]
동로마 제국 이집트 현 알렉산드리아
시대고대 철학
지역서양 철학
학교신플라톤주의
주요 관심사
영향력
영향받은

히파티아[a](Hypatia, 350년–370년; [1][4]415년 사망)는 당시 동로마 제국의 일부인 이집트 알렉산드리아에서 살았던 신플라톤주의 철학자, 천문학자, 그리고 수학자입니다.그녀는 철학과 [5]천문학을 가르쳤던 알렉산드리아의 저명한 사상가였습니다.또 다른 알렉산드린 여성 [6]수학자인 판드로시온이 앞서기는 했지만, 그녀는 삶이 상당히 잘 [7]기록된 최초의 여성 수학자입니다.하이파티아는 훌륭한 선생님이자 현명한 상담가로서 그녀 자신의 일생 동안 유명했습니다.그녀는 디오판토스의 13권으로 된 산술에 대한 주석을 썼고, 부분적으로는 생존할 수도 있지만, 디오판토스의 원문에 삽입되어 있습니다. 그리고 페르가의 원추형 부분에 대한 아폴로니오스의 논문에 대한 또 다른 주석은 생존하지 않았습니다.많은 현대 학자들은 또한 히파티아가 그녀의 아버지 테온의 알마게스트 3권에 대한 논평의 제목에 근거하여 프톨레마이오스의 알마게스트의 남아있는 본문을 편집했을 수도 있다고 믿습니다.

히파티아는 아스트롤라베와 비중계를 만들었지만 둘 다 그녀가 태어나기 훨씬 전에 사용되었던 것들을 발명하지는 않았습니다.그녀는 기독교인들에게 관대했고 미래의 프톨레마이오스의 주교인 시네시우스를 포함한 많은 기독교 학생들을 가르쳤습니다.고대 자료들은 히파티아가 이교도들과 기독교인들 모두에게 널리 사랑을 받았고 알렉산드리아의 정치적 엘리트들과 함께 큰 영향력을 세웠다고 기록합니다.그녀의 삶이 끝날 무렵, 히파티아는 알렉산드리아의 주교 키릴과 정치적인 불화의 한가운데에 있는 알렉산드리아의 로마 총독 오레스테스에게 조언했습니다.오레스테스가 키릴과 화해하는 것을 막았다고 비난하는 소문이 퍼졌고, 서기 415년 3월,[8][9] 그녀는 피터라는 이름의 선거인이 이끄는 기독교인 무리에 의해 살해되었습니다.

히파티아의 살인은 제국에 충격을 주었고, 그녀를 "철학을 위한 순교자"로 변화시켰으며, 역사가 c.다마스쿠스 (458–c. 538)와 같은 미래의 신플라톤주의자들이 기독교에 대한 그들의 반대에 점점 더 열정적이 되도록 이끌었습니다.중세 동안, 히파티아는 기독교 미덕의 상징으로 채택되었고 학자들은 그녀가 알렉산드리아의 성녀 캐서린의 전설의 기초의 일부였다고 믿습니다.계몽주의 시대 동안, 그녀는 가톨릭에 대한 반대의 상징이 되었습니다.19세기에 유럽 문학, 특히 찰스 킹슬리의 1853년 소설 히파티아는 그녀를 "헬레네의 마지막"으로 낭만적으로 묘사했습니다.20세기에, 히파티아는 여성의 권리의 아이콘이자 페미니스트 운동의 선구자로 여겨졌습니다.20세기 후반부터, 몇몇 묘사들은 히파티아의 죽음을 알렉산드리아 도서관의 파괴와 연관시켰습니다. 역사적어도 그 도서관은 히파티아의 [10]생전에 더 이상 존재하지 않았습니다.

인생

양육

히파티아의 아버지 알렉산드리아의 테온은 여기 9세기 필사본에 나타난 유클리드의 [11][12][13]요소들의 현존하는 본문을 편집한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.

히파티아는 수학자 알렉산드리아의 c.테온 (335–405 AD)[14][15][16]의 딸이었습니다.고전 역사학자 에드워드 J. 와츠에 따르면,[17] 테온은 서기 260년대에 회원 자격이 중단된 헬레니즘 시대의 마우시온을 모방하여 이름 붙여진 "마우시온"[15]이라고 불리는 학교의 교장이었습니다.테온의 학교는 배타적이었고, 매우 명성이 높았으며, 교리적으로 보수적이었습니다.테온은 Iamblichus의 가르침을 거부했고 순수한 플로티니아 [18]신플라톤주의를 가르치는 것에 자부심을 느꼈을 것입니다.비록 그가 그 [11][13][19]당시에 위대한 수학자로 널리 보여졌지만, 테온의 수학적 연구는 현대 기준에 의해 본질적으로 "작고,"[11] "사소한"[13] 그리고 "완전히 [19]독창적이지 않은" 것으로 간주되었습니다.그의 주요 업적은 거의 700년의 [11][12][13]복사 과정에 걸쳐 이루어진 낙서 오류를 수정한 유클리드의 요소들의 새로운 판의 제작이었습니다.테온의 유클리드 원소 판본은 수 세기 동안[12][20] 가장 널리 사용된 교과서 판본이 되었고 거의 모든 다른 [20]판본을 대체했습니다.

히파티아의 어머니에 대해서는 알려진 바가 없는데, 히파티아의 어머니는 현존하는 [21][22][23]사료에서 전혀 언급되지 않습니다.테온은 프톨레마이오스의 알마게스트 제4권에 대한 자신의 논평을 에피파니우스라는 사람에게 바치며, 그를 "나의 사랑하는 아들"이라고 불렀다,[24] 그러나 그리스어로 테온이 사용하는 테온(teknon)은 생물학적 의미에서 항상 "아들"을 의미하는 것은 아니며, 단순히 부성애의 강한 감정을 나타내기 위해 종종 사용되었다.[24][25]히파티아의 정확한 생년월일은 [26][27][28]서기 350년에서 370년 사이로 여전히 논쟁 중입니다.많은 학자들은 리차드 호케를 따라 히파티아가 370년경에 태어났다고 추론해왔습니다.10세기 비잔티움 제국의 백과사전인 수다의 히파티아 항목에 보존된 다마스쿠스의 잃어버린 저작 이시도르의 삶에 따르면, 히파티아는 아르카디우스의 통치 기간 동안 번성했습니다.Hoche는 다마스쿠스의 신체적 아름다움에 대한 설명은 그녀가 그 당시에 기껏해야 30살이었고, 370년은 아르카디우스의 [29][30]통치 중반 이전의 30년이라는 것을 암시한다고 추론했습니다.대조적으로, 그녀가 빠르면 350년에 태어났다는 이론은 연대기 작가 존 말랄라 (491년경 – 578년경)의 표현에 기초하고 있으며, 그는 [28][31]415년에 그녀가 죽었을 때 그녀를 늙었다고 부릅니다.Robert Penella는 두 이론 모두 약하게 근거를 두고 있으며, 그녀의 생일은 [29]명시되지 않은 채로 두어야 한다고 주장합니다.

직업

히파티아는 신플라톤주의자였지만, 그녀의 아버지처럼, 그녀는 Iamblichus의 가르침을 거부하고 대신 플로티누스에 [18]의해 공식화된 원래의 신플라톤주의를 받아들였습니다.그 당시 알렉산드리아 학파는 철학으로 유명했고, 알렉산드리아는 그리스-로마 [26]세계의 철학적 수도로서 아테네 다음으로 여겨졌습니다.히파티아는 지중해 [32]전역의 학생들을 가르쳤습니다.다마스쿠스에 따르면, 그녀는 플라톤과 아리스토텔레스의 [33][34][35][36]글을 강의했습니다.그는 또한 그녀가 철학자들과 관련된 일종의 망토인 트라이본을 입고 알렉산드리아를 걸으며 즉흥적인 공개 [37][38][39]강연을 했다고 말합니다.

1553년 인쇄판에서 시네시우스가 히파티아에게 보낸 현존하는 일곱 통의 편지 중 하나의 그리스어 원문

와츠에 따르면, 신플라톤주의의 두 가지 주요한 변종이 4세기 후반 동안 알렉산드리아에서 가르쳤다고 합니다.첫 번째는 이암블리쿠스의 [40]가르침에 큰 영향을 받은 세라페움에서 가르친 노골적인 이교적인 종교적 신플라톤주의였습니다.두 번째 품종은 플로티누스의 [41]가르침에 기반을 둔 히파티아와 그녀의 아버지 테온이 옹호하는 더 온건하고 덜 논쟁적인 품종이었습니다.비록 히파티아 자신은 이교도였지만,[42][43] 그녀는 기독교인들에게 관대했습니다.사실, 그녀의 알려진 학생들은 모두 [44]기독교인이었습니다.그녀의 가장 유명한 제자 중 한 명은 키레네의 [26][45][46][47]시네시우스였는데, 그는 [47][48]410년에 프톨레마이오스(현재 리비아 동부)의 주교가 되었습니다.그 후, 그는 히파티아와[46][47][49] 계속 편지를 교환했고 그의 현존하는 편지들은 그녀의 [46][47][50][51][52]경력에 대한 주요 정보원입니다.시네시우스가 히파티아에게 보낸 일곱 통의 편지는 [46][47]남아 있지만, 그녀가 히파티아에게 보낸 편지는 남아 있지 않습니다.[47]시네시우스는 395년경에 그의 친구 헤라클레이아누스에게 쓴 편지에서 히파티아를 "... 너무나 유명한 사람이고, 그녀의 명성은 문자 그대로 믿을 수 없을 것 같았습니다.우리는 [46]철학의 신비를 명예롭게 주재하는 그녀를 직접 보고 들었습니다."시네시우스는 "아파티아의 철학적 상태-감정과 [53]애정으로부터의 완전한 해방" 추구와 같은 히파티아의 의견과 가르침의 유산을 보존합니다.

히파티아와 동시대의 기독교 역사가인 콘스탄티노폴리스의 소크라테스는 그의 [21]교회사에서 그녀를 다음과 같이 묘사합니다.

알렉산드리아에는 철학자 테온의 딸인 히파티아라는 여성이 있었는데, 그는 문학과 과학에서 그녀 시대의 모든 철학자들을 훨씬 능가하는 그런 업적을 세웠습니다.플라톤과 플로티누스의 학파를 계승한 그녀는 그녀의 감사들에게 철학의 원리를 설명했고, 그들 중 많은 사람들은 그녀의 지시를 받기 위해 먼 곳에서 왔습니다.그녀는 마음을 닦은 결과로 얻은 자기 소유와 태도의 편안함 때문에 치안 판사들 앞에 자주 모습을 드러냈습니다.그녀는 남자들의 모임에 가는 것도 부끄러워하지 않았습니다.그녀의 비범한 위엄과 미덕 때문에 모든 남자들은 그녀를 [33]더욱 존경했습니다.

또 다른 기독교 역사가인 필로스토르기우스는 하이파티아와 동시대의 인물로, 그녀가 수학에서[46] 그녀의 아버지를 능가했다고 말하고, 알렉산드리아의 사전 편찬자 헤시키우스는 그녀의 아버지와 마찬가지로, 그녀도 매우 재능 있는 [46][54]천문학자였다고 기록합니다.다마스쿠스는 히파티아가 "매우 아름답고 공정한 형태"[55][56]였다고 기록하지만, 그녀의 신체적[57] 외모에 대해서는 알려진 것이 없으며, 그녀에 대한 고대 묘사는 [58]남아있지 않습니다.다마스쿠스는 히파티아가 평생의[59][60] 처녀로 남아 있었고, 그녀의 강의에 온 남자들 중 한 명이 그녀에게 구애하려고 했을 때, 그녀는 리라를 [56][61][b]연주함으로써 그의 욕정을 달래려고 했다고 말합니다.그가 그의 추적을 포기하기를 거부했을 때, 그녀는 피투성이가 된 월경 누더기를 드러내고 "이것이 네가 진정으로 사랑하는 것이다, 나의 젊은이여, 너는 아름다움을 그 자체로 사랑하지 않는다."[34][56][61][63] 다마시우스는 청년이 정신적 충격을 받아 그녀에 대한 욕망을 즉시 버렸다고도 한다.[56][61][63]

죽음.

배경

391년 알렉산드리아의 교황 테오필루스를 묘사한 알렉산드리아 세계 연대기에서 그려진 복음서는 서기[64] 391년 세라페움 꼭대기에 의기양양하게 서 있습니다.

382년부터 412년까지, 알렉산드리아의 주교는 [65]테오필루스였습니다.테오필루스는 Imblichean[65] Neoplatonism에 군사적으로 반대했고, 391년에, 그는 세라페움을 [66][67]파괴했습니다.그럼에도 테오필루스는 히파티아의 학파를 용인했고 히파티아를 자신의 [21][65][68]동맹으로 여겼던 것으로 보입니다.테오필루스는 히파티아의 제자 시네시우스의 주교직을 지지했는데, 시네시우스는 [21][69]그의 편지에서 테오필루스를 사랑과 [68][70]감탄으로 묘사합니다.테오필루스는 또한 히파티아 자신이 로마의 총독들과 다른 저명한 정치 [65]지도자들과 긴밀한 관계를 맺도록 허락했습니다.부분적으로 테오필루스의 관용의 결과로, 히파티아는 알렉산드리아 사람들에게 극도로 인기를 얻었고 심오한 [71]정치적 영향력을 행사했습니다.

테오필루스는 [65]412년에 뜻하지 않게 죽었습니다.그는 조카 키릴을 훈련시켜 왔지만, 공식적으로 그를 [72]후계자로 지명하지는 않았습니다.교구에 대한 폭력적인 권력 투쟁이 키릴과 그의 경쟁자 티모시 사이에 일어났습니다.키릴은 승리를 거두었고, 티모데를 지지했던 사람들을 즉시 처벌하기 시작했습니다. 그는 티모데를 지지했던 노바티아주의자들의 교회를 폐쇄하고 그들의 [73]재산을 몰수했습니다.히파티아의 학교는 즉시 새 [68][70]주교에 대한 강한 불신을 가진 것으로 보이는데, 이는 시네시우스가 키릴에게 보낸 방대한 서신에서 그가 어린 주교를 경험이 부족하고 [70]잘못된 사람으로 취급하는 편지를 단 한 통밖에 쓰지 않았다는 사실에서 증명됩니다.413년에 시네시우스는 히파티아에게 보낸 편지에서 [74][75][76]알렉산드리아에서 진행 중인 내전의 영향을 받은 두 사람을 대신하여 그녀에게 중재를 요청하며, "당신은 항상 힘을 가지고 있으며, [74]그 힘을 사용함으로써 선을 가져올 수 있습니다."라고 주장합니다.그는 또한 그녀가 신플라톤 철학자는 정치적 삶에 최고의 도덕적 기준을 도입하고 동료 시민들의 [74]이익을 위해 행동해야 한다고 가르쳤다고 그녀에게 상기시킵니다.

소크라테스 스콜라스티우스에 따르면, 414년에 적대 관계의 교환과 유대인 주도의 대학살에 이어, 키릴은 알렉산드리아의 모든 유대교 회당을 폐쇄하고, 유대인들의 모든 재산을 몰수하고, 도시에서 많은 유대인들을 추방했습니다; 스콜라스티우스는 모든 유대인들을 추방할 것을 제안합니다,반면에 니키우의 존은 [77][78][73]학살에 연루된 사람들만 있다고 지적합니다.히파티아의[21] 절친한 친구이자 최근 기독교로 [21][79][80]개종한 알렉산드리아의 로마 총독 오레스테스는 키릴의 행동에 격분하여 [21][73][81]황제에게 통렬한 보고서를 보냈습니다.갈등은 고조되었고 키릴의 권위 아래 기독교 성직자들의 집단인 파라발라니가 오레스테스를 [73]거의 죽일 뻔 했던 폭동이 일어났습니다.오레스테스는 그 벌로 폭동을 일으킨 수도사 암모니우스를 공개적으로 고문하여 [73][82][83]죽게 했습니다.키릴은 암모니우스를 [73][82][84]순교자로 선포하려고 했지만,[82] 암모니우스가 폭동을 선동하고 총독을 살해하려 했다는 이유로 살해되었기 때문에 알렉산드리아의 기독교인들은 [82][85]혐오감을 느꼈습니다.저명한 알렉산드리아 기독교인들이 개입하여 키릴로 하여금 [73][82][85]그 문제를 포기하도록 강요했습니다.그럼에도 불구하고 키릴과 오레스테스의 불화는 [86]계속되었습니다.오레스테스는 히파티아가 이교도들과 기독교인들 모두에게 호의적이었기 때문에 자주 조언을[87][88] 구했고, 그녀는 분쟁의 이전 단계에 관여하지 않았고,[89] 현명한 상담가로서 흠잡을 데 없는 명성을 가지고 있었습니다.

히파티아의 인기에도 불구하고, 키릴과 그의 동맹들은 그녀의 신용을 떨어뜨리고 그녀의 [90][91]명성을 떨어뜨리려고 시도했습니다.소크라테스 스콜라스티우스는 히파티아가 오레스테스가 [88][91]키릴과 화해하는 것을 막았다고 비난하는 소문을 언급합니다.알렉산드리아의 기독교인들 사이에 퍼진 다른 소문의 흔적은 7세기 이집트 [40][91]콥트교 주교 니키슈의 요한의 글에서 발견될 수 있는데, 그는 연대기에서 히파티아가 악마적 행위에 관여했고 오레스테스에 [91][92][93][94]대한 교회의 영향력을 의도적으로 방해했다고 주장합니다.

그리고 그 당시 알렉산드리아에 여성 철학자인 히파티아라는 이교도가 나타났습니다. 그녀는 항상 마술과 아스트롤라베와 음악 악기에 몰두했고, 그녀는 사탄의 속임수를 통해 많은 사람들을 유혹했습니다.그 도시의 총독은 그녀를 매우 존경했습니다. 그녀가 마법으로 그를 유혹했기 때문입니다.그리고 그는 그의 습관대로 교회에 가는 것을 그만두었습니다.그는 이 일을 했을 뿐만 아니라, 많은 신자들을 그녀에게 끌어들였습니다. 그리고 그 자신도 그의 [92]집에서 믿지 않는 사람들을 맞이했습니다.

루이 피게에의 비에스 데 사반트 삽화는 1866년의 antiqueté jusqu'au dix-neuvième siècle에, 히파티아에 대한 공격이 어떤 것이었는지에 대한 작가의 상상을 나타냅니다.

살인

소크라테스 스콜라티쿠스에 따르면, 415년 3월 기독교 사순절 기간 동안, 피터라는 이름의 성직자의 지휘하에 기독교인 무리가 히파티아가 [95][96][97]집으로 돌아오는 길에 그녀의 마차를 습격했다고 합니다.그들은 그녀를 이전의 이교도 사원이자 기독교 [89][95][97]교회로 개조된 알렉산드리아의 로마 제국 숭배의 중심지인 카이사리온으로 알려진 건물로 끌고 갔습니다.그곳에서, 폭도들은 히파티아를 발가벗기고 "지붕 타일" 또는 "굴 껍질"[95]로 번역될 수 있는 오스트라카를 [95][98][99][100]사용하여 그녀를 살해했습니다.다마스쿠스는 그들이 그녀의 [101]눈알도 도려냈다고 덧붙였습니다.그들은 그녀의 몸을 갈기갈기 찢고 그녀의 팔다리를 시나리온이라는 곳으로 끌고 가서 불을 [95][101][100]질렀습니다.와츠에 따르면, 이것은 알렉산드리아인들이 도시를 [101][102]상징적으로 정화하는 방법으로 화장하기 위해 "최악의 범죄자들"의 시신을 도시 경계 밖으로 운반했던 전통적인 방식과 일치한다고 합니다.비록 소크라테스 스콜라스티우스가 히파티아의 살인자들을 명시적으로 확인하지는 않았지만, 그들은 일반적으로 파라발라니의 [103]일원이었다고 추정됩니다.크리스토퍼 하스는 살인자들이 "알렉산드리아의 [104]평신도 무리"일 가능성이 더 높다고 주장하며 이 동일성에 대해 이의를 제기합니다.

소크라테스 스콜라스티우스는 히파티아의 살해가 전적으로 정치적으로 동기부여가 되었다고 주장하며, 히파티아의 이교도가 그녀의 [105]죽음에 어떤 역할을 했는지에 대해서는 언급하지 않습니다.대신, 그는 "그녀는 당시 만연했던 정치적 질투의 희생자가 되었습니다.그녀가 오레스테스와 자주 인터뷰를 했기 때문에, 기독교 대중들 사이에서 [95][106]오레스테스가 주교와 화해하는 것을 막은 것은 그녀였다고 비방적으로 보도되었습니다.소크라테스 스콜라스티우스는 군중들의 행동을 분명히 비난하며, "분명히 학살, 싸움, 그리고 [95][102][107]그런 종류의 거래를 허용하는 것보다 기독교의 정신에서 더 멀리 떨어져 있는 것은 없을 것입니다."라고 말했습니다.

캐나다 수학자 아리 벨렌키는 히파티아가 부활절인 417일의 기독교 휴일 날짜에 대한 논란에 연루되었을 수 있으며,[108] 그녀가 천문 관측을 하던 중 춘분에 죽었다고 주장했습니다.고전학자 앨런 캐머런과 에드워드 J. 와츠는 모두 이 가설을 일축하면서,[109][110] 고대 문헌에는 가설의 어떤 부분도 뒷받침할 증거가 전혀 없다고 지적합니다.

여파

히파티아의 죽음은 [40][111]제국 전체에 충격을 주었습니다; 수세기 동안 철학자들은 로마의 도시에서 때때로 발생한 공공 폭력의 전시 동안 효과적으로 만질 수 없는 것으로 여겨졌고 폭도들의 손에 의한 여성 철학자의 살해는 "심각하게 위험하고 불안정한 [111]것"으로 여겨졌습니다.비록 키릴이 히파티아의 [40]살인과 연관이 있는 구체적인 증거는 발견되지 않았지만, 그가 그것을 [40][88]지시했다고 널리 믿어졌습니다.키릴이 직접 살인을 지시하지 않았더라도, 히파티아에 대한 그의 비방 운동은 그것에 영감을 주었습니다.알렉산드리아 공의회는 키릴의 행동에 놀라 콘스탄티노폴리스에 [40]대사관을 보냈습니다.테오도시우스 2세의 조언자들은 [107]살인에서 키릴의 역할을 결정하기 위해 조사를 시작했습니다.

이 조사는 416년 가을 호노리오 2세와 테오도시우스 2세 황제가 키릴의 권력에서 파라발라니를 제거하고 대신 오레스테스의 [40][107][112][113]권위 아래 두려는 칙령을 발표하는 결과를 낳았습니다.이 칙령은 파라발라니가 "어떤 공개적인 구경거리"에 참석하거나 "시의회 또는 [114]법정의 회의 장소"에 들어가는 것을 제한했습니다.그것은 또한 파라발라니의 총 [113]수를 500명 이하로 제한함으로써 그들의 모집을 심각하게 제한했습니다.다마스쿠스에 따르면, 키릴로스 자신은 테오도시우스의 [107]관리들 중 한 명에게 뇌물을 주고 더 심각한 처벌을 모면했다고 합니다.왓츠는 히파티아의 살인이 알렉산드리아의 [115]정치적 지배권을 얻기 위한 키릴의 싸움의 전환점이었다고 주장합니다.히파티아는 키릴에 대한 오레스테스의 반대를 함께 지탱하는 중추였고, 그녀 없이는 반대는 빠르게 [40]무너졌습니다.2년 후, 키릴은 파라발라니를 오레스테스의 지배하에 두는 법을 뒤집었고 420년대 초에 키릴은 알렉산드리아 공의회를 [115]지배하게 되었습니다.

작동하다

하이파티아는 보편적인 [116]천재로 묘사되어 왔지만,[117][118][21][119] 그녀는 아마도 혁신가라기보다는 교사이자 해설가였을 것입니다.히파티아가 철학에 관한[120] 독립적인 저작을 출판했다는 증거는 발견되지 않았고 그녀는 어떠한 획기적인 수학적 [117][118][21][119]발견도 하지 않은 것으로 보입니다.히파티아의 기간 동안, 학자들은 고전적인 수학적 작품들을 보존하고 그들의 주장을 발전시키기 위해 원본 [117][121][122]작품들을 출판하기보다는 논평했습니다.또한, 마우시온의 폐쇄와 세라페움의 파괴가 히파티아와 그녀의 아버지가 중요한 수학 책들을 보존하고 학생들이 [120]접근할 수 있도록 하는 데 그들의 노력을 집중하도록 이끌었을지도 모른다고 제안되었습니다.수다는 실수로 히파티아의 모든 글들이 [123]사라졌다고 말하지만, 현대의 학자들은 그녀의 몇몇 작품들이 [123]현존하는 것으로 확인했습니다.이러한 권위적 불확실성은 고대 [124]여성 철학자들의 전형적인 모습입니다.히파티아는 그 당시 동부 지중해에서 대부분의 교육을 [26]받은 사람들이 사용했던 언어인 그리스어로 썼습니다.고전 고대에, 천문학은 본질적으로 수학적인 [125]성격으로 여겨졌습니다.게다가, 수학과 숫자학, 천문학과 [125]점성술 사이에는 어떠한 구별도 만들어지지 않았습니다.

알마게스트 판

히파티아는 적어도 이 [129][127]도표에 나타난 우주의 지구중심적 모델을 지지하는 프톨레마이오스의 알마게스트 [126][127][128]제3권을 편집한 것으로 알려져 있습니다.

히파티아는 현재 프톨레마이오스의 알마게스트 [126][127][128]3권의 현존하는 본문을 편집한 것으로 알려져 있습니다.한때는 히파티아가 알마게스트 [130]제3권에 대한 테온의 주석 제목을 근거로 알마게스트에 대한 테온의 주석을 수정했을 뿐이라고 생각했지만, "프톨레마이오스의 알마게스트 제3권에 대한 테온의 주석, 철학자인 내 딸 히파티아가 수정한 판"[130][131]이라고 적혀 있었습니다.학자들은 테온의 다른 주석들의 제목들과 그 시대의 유사한 제목들을 분석한 결과, 히파티아가 그녀의 아버지의 주석이 아니라 알마게스트의 본문 자체를 [130][132]수정했다고 결론지었습니다.그녀의 기여는 천문학적 계산에 필요한 긴 분할 알고리즘을 위한 개선된 방법으로 생각됩니다.프톨레마이오스의 우주 모델은 지구 중심적이었는데, 이것은 태양이 지구 주위를 돈다는 것을 가르쳤다는 것을 의미했습니다.알마게스트에서, 프톨레마이오스는 태양이 지구를 공전할 때 하루에 태양에 의해 휩쓸리는 도의 수를 계산하기 위한 분할 문제를 제안했습니다.그의 초기 논평에서, 테온은 프톨레마이오스의 분열 계산을 개선하려고 노력했습니다.하이파티아가 편집한 텍스트에는 표 형식의 방법이 [129]자세히 설명되어 있습니다.이 표 형식의 방법은 히파티아의 [129]역사적 출처에서 기인하는 "천문학적 표"일 수 있습니다.고전주의자 앨런 카메론은 추가적으로 히파티아가 3권뿐만 아니라 [127]알마게스트의 현존하는 9권의 책을 모두 편집했을 가능성이 있다고 말합니다.

독립문

히파티아는 원뿔 부분에 [34][133][134]대한 페르가의 아폴로니오스의 논문에 대한 주석을 썼지만, 이 주석은 [133][134]더 이상 존재하지 않습니다.

히파티아는 [19][34][135][136]서기 250년경에 쓰여진 디오판토스의 13권짜리 산수에 대한 논평을 썼습니다.그것은 [137]대수학을 사용하여 해결책이 제안된 100개 이상의 수학 문제를 제시했습니다.수 세기 동안, 학자들은 이 논평이 [123]사라졌다고 믿었습니다.1권에서 [19][138][134]6권까지의 산수화만이 원본 그리스어로 남아 있지만,[19][136] 860년경에 제작된 아랍어 번역본에는 적어도 4권이 추가로 보존되어 있습니다.아랍어 텍스트에는 디오판토스의 예에 대한 검증과 추가적인 [19]문제를 포함하여 그리스어 [19][136]텍스트에서 찾을 수 없는 수많은 확장이 포함되어 있습니다.

카메론은 히파티아가 산수에 대한 주석을 쓴 유일한 고대 작가이며 추가된 것들은 그녀의 아버지 [19]테온이 사용한 것과 같은 방법을 따르는 것으로 알려져 있기 때문에 추가된 자료의 가장 가능성이 높은 출처는 히파티아 자신이라고 말합니다.아랍어 필사본의 추가 자료가 히파티아에서 왔다고 추론한 첫 번째 사람은 19세기 학자 폴 [133][139]태너리였습니다.1885년, 토마스 히스 경은 산술의 남아있는 부분에 대한 최초의 영어 번역본을 출판했습니다.Heath는 Armetica의 살아남은 텍스트는 사실 하이파티아가 그녀의 [138]학생들을 돕기 위해 제작한 학교판이라고 주장했습니다.Mary Ellen Waithe에 따르면, 하이파티아는 (당시 표준 성소수자 체계에서) 나눗셈을 위한 특이한 알고리즘을 사용하여 학자들이 그녀가 쓴 텍스트의 [133]어떤 부분을 쉽게 선택할 수 있게 했습니다.

히파티아의 해설이 산술의 아랍어 필사본에 있는 추가적인 자료의 출처라는 합의는 수학의 역사가인 윌버 크노르에 의해 도전 받아왔습니다.그는 보간법이 "실제 수학적 통찰력을 필요로 하지 않을 정도로 낮은 수준"이며, 보간법의 저자는 "본질적으로 하찮은 마음"일 뿐이라고 주장합니다.철학자이자 [19]수학자로서 히파티아의 높은 능력에 대한 고대의 증언과 직접적으로 충돌합니다."카메론은 "테온 역시 높은 명성을 누렸지만, 그의 생존한 작품은 '완전히 독창적이지 않은'[19] 것으로 판단되었다"고 언급하면서, 이 주장을 거부합니다. 카메론은 또한 "디오판투스에 대한 히파티아의 작품은 오늘날 우리가 전문적인 [19]수학자가 아닌 학생들의 사용을 위해 고안된 학교판"이라고 부를 수 있다고 주장합니다.

히파티아는 또한 원뿔 [34][133][134]부분에 대한 페르가의 아폴로니오스의 연구에 대한 주석을 썼지만, 이 주석은 더 이상 [133][134]존재하지 않습니다.그녀는 또한 "천문학 캐논"[34]을 만들었는데, 이것은 알렉산드리아의 프톨레마이오스가 쓴 핸디 테이블의 새로운 판이거나 그의 알마게스트에 [140][141][142]대해 앞서 언급한 주석서였을 것으로 믿어집니다.디오판토스의 연구에 대한 그녀의 추정된 기여와 비교하여 자세히 읽은 것에 근거하여, Knorr은 히파티아가 아르키메데스의 원의 측정, 등각 도형에 대한 익명의 텍스트, 그리고 나중에 아르키메데스의 [143]구 측정에 대한 그의 작업에서 타인머스의 존에 의해 사용된 텍스트를 편집했을 수도 있다고 제안합니다.아폴로니오스의 발전된 수학이나 천문학적인 캐논에 대해 언급하기 위해서는 높은 수준의 수학적 성취가 필요했을 것입니다.이것 때문에, 오늘날 대부분의 학자들은 히파티아가 그녀 [117]시대의 선도적인 수학자들 중 하나였을 것이라는 것을 인정합니다.

유명한 발명품.

히파티아는 위에 표시된 것과 같은 평면 아스트롤라베를 [144]건설한 것으로 알려져 있으며, 이는 11세기로 거슬러 올라갑니다.

시네시우스의 편지 중 하나는 [52][144][145][146]히파티아가 관리에게 줄 선물로 은빛 비행기 아스트롤라베를 만드는 법을 그에게 가르쳐 주었다고 묘사하고 있습니다.아스트롤라베는 별과 행성의 위치를 기준으로 날짜와 시간을 계산하는 데 사용되는 장치입니다.그것은 또한 주어진 [144][147][148]날짜에 별과 행성이 어디에 있을지 예측하는 데 사용될 수 있습니다."작은 아스트롤라베" 또는 "평면 아스트롤라베"는 천체의 입체 투영을 사용하여 평면 표면에 하늘을 표현한 아스트롤라베의 일종입니다.[129][147]혼천의는 크고 일반적으로 전시용으로 사용되는 반면, 평면 아스트롤라베는 휴대가 가능하고 실용적인 [147]측정에 사용될 수 있었습니다.

시네시우스의 편지에서 나온 진술은 때때로 히파티아가 스스로 [37][149]비행기 아스트롤라베를 발명했다는 것을 의미하는 것으로 잘못 해석되었지만, 아스트롤라베 비행기는 히파티아가 [52][144][149][150]태어나기 최소 500년 전에 사용되었습니다.히파티아는 아스트롤라베에 대한 두 편의 논문을 쓴 아버지 [129][145][147]테온으로부터 평면 아스트롤라베를 만드는 법을 배웠을 것입니다. 하나는 작은 아스트롤라베에 대한 회고록이고 다른 하나는 프톨레마이오스의 [147]알마게스트에 있는 혼천의에 대한 연구입니다.현재 테온의 논문은 사라졌지만, 그것은 아스트롤라베에 [147][151]대한 자신의 논문에서 그 내용을 설명하는 시리아 주교 세베루스 세보크트 (575–667)에게 잘 알려져 있습니다.하이파티아와 테온은 또한 아스트롤라베를 [152]구성하는 데 필요한 계산을 설명하는 프톨레마이오스의 플라니스페리움을 연구했을 수 있습니다.시네시우스의 표현은 히파티아가 아스트롤라베를 직접 설계하거나 건설한 것이 아니라, 그것을 [13]건설하는 과정에서 단지 안내자와 멘토 역할을 했을 뿐이라는 것을 나타냅니다.

또 다른 편지에서, Synesius는 Hypatia에게 [145][149][153][154]액체의 밀도나 비중을 결정하기 위해 현재는 비중계로 알려진 장치인 "하이드로스코프"를 만들 것을 요청합니다.이 요청을 바탕으로 히파티아가 직접 [149][155]비중계를 발명했다는 주장이 제기되었습니다.그러나 Synesius가 기기를 설명하는 세부 사항은 그녀가 [156][157]기기에 대해 들어본 적이 없다고 생각하지만 구두 설명을 기반으로 복제할 수 있을 것이라고 믿는다는 것을 나타냅니다.습도계는 기원전 3세기 아르키메데스의 원리에 기초를 두었고, 그에 의해 발명되었을 수 있으며, 서기 2세기에 로마 작가 렘니우스의 [158][159][160]시에서 묘사되고 있었습니다.현대 작가들은 종종 하이파티아가 다른 다양한 발명품들을 개발했다고 믿지만, 이러한 다른 속성들은 모두 [156]가짜라고 무시될 수 있습니다.부스는 끝으로, "철학자, 수학자, 천문학자, 그리고 기계 발명가로서 히파티아에 의해 유지되는 현대의 명성은 그녀의 삶의 업적에 대한 남아있는 증거의 양과 불균형적입니다.이 명성은 증거와 반대되는 신화나 풍문에 기초하고 있습니다.그렇지 않으면 우리는 [155]그것을 뒷받침할 모든 증거를 놓치고 있습니다."

레거시

고대

신플라톤주의와 이교도 둘 다 히파티아의 [161][162]죽음 이후 수 세기 동안 살아남았고, [163]그녀의 죽음 이후 알렉산드리아에 새로운 학문적 강의실이 계속 지어졌습니다.그 후 200년 동안, 알렉산드리아의 히에로클레스, 존 필로포누스, 킬리키아의 심플리키우스, 그리고 소 올림피오도루스와 같은 신플라톤주의 철학자들은 천문학적인 관찰을 했고, 수학을 가르쳤고, 플라톤과 아리스토텔레스의 [161][162]작품에 대한 긴 논평을 썼습니다.하이파티아는 마지막 여성 신플라톤주의 철학자가 아니었습니다; 나중에 아이데시아, 아스클레피게네이아, 그리고 [163]에메사의 테오도라를 포함합니다.

그러나 와츠에 따르면, 히파티아는 임명된 후계자도, 배우자도, 자손도 없었고[107][164] 그녀의 갑작스러운 죽음은 그녀의 유산을 무방비 상태로 남겼을 뿐만 아니라 그녀의 [165]전체 이념에 대한 반발을 불러일으켰습니다.기독교 학생들에 대한 관용과 기독교 지도자들과 협력하려는 의지를 가진 하이파티아는 신플라톤주의와 기독교가 평화롭고 협력적으로 공존할 수 있는 선례를 만들기를 희망했습니다.대신, 그녀의 죽음과 그녀의 살인자들에게 정의를 강요하는 기독교 정부의 실패는 그 개념을 완전히 파괴하고 다마스쿠스와 같은 미래의 신플라톤주의자들이 기독교 주교들을 "위험하고 질투심이 많은"[166] 사람들로 간주하도록 만들었습니다.히파티아는 "철학의 순교자"[166]로 간주되었고, 그녀의 살인은 철학자들이 그들의 신념[167] 체계의 이교적 측면을 점점 더 강조하는 태도를 채택하도록 이끌었고 기독교 [168]대중과 분리된 이교적 전통주의자들이 철학자들에게 정체성을 만드는 것을 도왔습니다.따라서, 하이파티아의 죽음이 신플라톤주의 철학 전체에 종말을 가져온 것은 아니지만, 왓츠는 그것이 그녀의 특정한 다양한 [169]신플라톤주의 철학에 종말을 가져왔다고 주장합니다.

히파티아가 살해된 직후, 그녀의 [170]이름으로 위조된 반 기독교 편지가 나타났습니다.다마스쿠스는 "히파티아의 죽음에 대한 스캔들을 이용하고 싶어 안달"했고, 그녀의 살인에 대한 책임을 키릴 주교와 그의 기독교 [171][172]신자들에게 돌렸습니다.수다에 보존된 다마시우스의 이시도르 생애의 한 구절은 히파티아의 살해가 "모든 범위를 넘는 그녀의 지혜,[173][174] 특히 천문학과 관련된 것들"에 대한 키릴의 질투 때문이라고 결론짓습니다.다마스쿠스의 히파티아의 기독교인 살해에 대한 설명은 키릴 [174]주교에게 직접적인 책임을 돌리는 유일한 역사적 자료입니다.동시에 다마시우스는 히파티아에게 완전히 친절하지도 않았습니다; 그는 그녀를 방랑하는 [175][176]냉소주의자에 지나지 않는다고 묘사하고, 그녀를 [175][176][177]알렉산드리아의 자신의 스승 이시도르와 부정적으로 비교하면서, "이시도로스는 히파티아를 남성이 여성에게 하는 것뿐만 아니라,하지만 진정한 철학자는 단순한 [178]기하학자를 능가할 것입니다."

중세 시대

이집트 시나이에 있는 성녀 캐서린 수도원의 알렉산드리아 성녀 캐서린의 아이콘입니다.성녀 캐서린의 전설은 적어도 부분적으로는 히파티아에서 [179][180][181]영감을 받은 것으로 생각됩니다.

히파티아의 죽음은 250년 [182][183][184]데키우스 박해 동안 거리로 끌려나온 알렉산드리아의 기독교 순교자들의 죽음과 비슷했습니다.히파티아의 삶의 다른 측면들 또한 기독교 순교자, 특히 그녀의 평생 [179][185]처녀성에 적합합니다.중세 초기에 기독교인들은 히파티아의 죽음을 데키아[179][185] 순교자들의 이야기와 혼동했고 그녀는 매우 현명하고 교육을 [179][180][181]잘 받았다고 알려진 한 처녀 순교자인 알렉산드리아의 성녀 캐서린의 전설의 기초의 일부가 되었습니다.성녀 캐서린 숭배에 대한 최초의 증거는 히파티아가 [186]죽은 지 약 300년 후인 8세기부터입니다.한 이야기는 성녀 캐서린이 그녀를 [181][187]개종시키려는 50명의 이교도 철학자들과 맞서지만, 대신 그녀의 [179][181]웅변을 통해 그들 모두를 기독교로 개종시키는 것에 대한 것입니다.또 다른 전설은 성녀 캐서린이 알렉산드리아의 [183]아타나시우스의 제자였다고 주장했습니다.소아시아의 라오다이케아(오늘날 터키의 데니즐리)에서는 19세기 후반까지 히파티아가 성 베드로 대성전과 동일하게 숭배되었습니다.캐서린[188][189]

비잔틴 수다 백과사전은 히파티아에 대한 매우 긴 항목을 포함하고 있는데, 이는 그녀의 [190]삶에 대한 두 가지 다른 설명을 요약합니다.첫 번째 11행은 한 출처에서 나오고 나머지 항목은 다마스쿠스의 이시도르 생애에서 나옵니다.처음 11행의 대부분은 헤시키우스의 오노마톨로고스에서 [191]온 것으로 추정되지만, 일부 부분은 그녀가 "철학자 이시도레의 아내"([34][191][192]알렉산드리아의 이시도레로 추정됨)라는 주장을 포함하여 기원을 알 수 없습니다.와츠는 이것을 매우 곤혹스러운 주장으로 묘사하는데, 이는 히파티아가 죽은 지 한참이 지나서야 알렉산드리아의 이시도레가 태어나기 때문일 뿐만 아니라 히파티아와 동시대의 다른 철학자는 [193][194][195]알려져 있지 않을 뿐만 아니라 히파티아가 평생 처녀라는 [193]다마스쿠스 자신의 주장과 모순되기 때문입니다.왓츠는 다마스쿠스가 이시도르의 생애에서 히파티아를 묘사하기 위해 사용한 gynē라는 단어의 의미를 누군가가 오해했을 것이라고 제안하는데, 이는 같은 단어가 "여자" 또는 "아내"[196]를 의미할 수 있기 때문입니다.

비잔티움과 기독교의 지식인 포토리오스 c.(810/820–893)는 다마스쿠스의 히파티아에 대한 설명과 소크라테스 스콜라티쿠스의 [196]성경책 모두를 포함합니다.Photios는 자신의 논평에서 히파티아의 학자로서의 큰 명성에 대해 언급하지만, 그녀의 죽음에 대해서는 언급하지 않으며, 아마도 그가 그녀의 학문적인 업적을 더 [197]중요하게 보았음을 시사합니다.역사학자 니케포루스 그레고라스는 비잔티움 제국 황제 콘스탄티누스 10세 두카스의 두 번째 아내인 지식인 에우도키아 마캄볼티사 (1021–1096)를 "제2의 히파티아"[198]라고 묘사했습니다.

근세 초기

18세기 영국의 이신론자 존 톨랜드는 히파티아의 죽음을 반 가톨릭적인 논쟁의 근거로 사용했는데, 그는 그녀의 살인의 세부 사항을 바꾸고 시릴을 가능한 최악의 [199][200]시각으로 묘사하기 위해 그의 어떤 출처에서도 발견되지 않는 새로운 요소들을 소개했습니다.

18세기 초의 이교도 학자 존 톨랜드는 히파티아의 죽음을 반 가톨릭적인 [199][200][201]관점의 근거로 사용했는데, 이야기를 바꾸고 고대 [199][200]자료에서 발견되지 않는 요소들을 발명함으로써 히파티아의 죽음을 가능한 최악의 시각으로 묘사했습니다.1721년 토머스 루이스의 응답은 [202]키릴을 [199][202]옹호했고, 다마스쿠스의 설명을 [202]신뢰할 수 없다고 거절했다.

볼테르는 밀로르드 볼링이 파나티즘의 중요한 시험에서 히파티아를 "합리적인 자연의 법칙"과 "독단이 [117][199]없는 인간 정신의 능력"의 신봉자로 해석하고 그녀의 죽음을 "광신적인 갱단이 [199]뒤에 있는 키릴의 조잡한 사냥개들에 의해 자행된 야수적인 살인"이라고 묘사했습니다.나중에, 볼테르는 그의 사전 철학 (1772)의 한 항목에서 다시 히파티아를 무지하고 오해하는 [117][203][204]기독교인들에 의해 잔인하게 살해된 자유로운 사고의 이신론적 천재로 묘사했습니다.대부분의 항목은 히파티아 자신을 완전히 무시하고 대신 시릴이 그녀의 [204]죽음에 책임이 있는지에 대한 논란을 다루고 있습니다.볼테르는 "아름다운 여성들을 벌거벗길 때, 그것은 그들을 [203][204]학살하기 위한 것이 아니다"라는 냉소적인 말로 끝을 맺습니다.

그의 기념비적인 작품 "로마 제국의 쇠퇴와 몰락의 역사"에서,영국의 역사학자 에드워드 기번은 5세기[203] 초에 키릴을 알렉산드리아의 모든 악의 유일한 원인으로 선언하고 기독교의 부상이 로마 [205]제국의 쇠퇴를 재촉했다는 그의 주장을 뒷받침하는 증거로 히파티아의 살인을 구성함으로써 톨랜드와 볼테르의 오해를 불러일으키는 묘사를 확장했습니다.그는 기독교 성인으로서 키릴의 지속적인 숭배에 대해 언급하면서 "신앙[[206]기독교]은 아마도 성인의 추방보다 처녀의 피를 더 부드럽게 추방할 것입니다."라고 언급했습니다.이러한 비난에 대해, 가톨릭 작가들과 일부 프랑스 개신교도들은 키릴이 히파티아의 살인에 전혀 관여하지 않았고, 독단적으로 책임이 있다고 주장했습니다.이러한 열띤 토론의 과정에서, 히파티아 자신은 버려지고 무시되는 경향이 있는 반면, 논쟁은 베드로가 단독으로 행동했는지 아니면 키릴의 [204]명령에 따라 행동했는지에 대한 문제에 훨씬 더 집중했습니다.

19세기

1893년 1월 헤이마켓 극장에서 공연된 연극 하이파티아는 찰스 [207]킹슬리의 소설에 바탕을 두고 있습니다.
찰스 킹슬리의 소설에서[207] 영감을 받은 줄리아 마가렛 카메론의 1867년 사진 하이파티아.

19세기에 유럽의 문학 작가들은 고대 그리스와 그들의 [117]가치를 낭만화하는 운동인 신 헬레니즘의 일부로서 히파티아의 전설을 회전시켰습니다."[203]히파티아의 문학적 전설"에 대한 관심이 높아지기 시작했습니다.디오다타 살루초 로에로의 1827년 이파지아 오베르로 델 필로소피는 키릴이 실제로 히파티아를 기독교로 개종시켰으며, 그녀가 "배신적인"[208] 성직자에 의해 살해되었다고 제안했습니다.

찰스 킹슬리의 1853년 소설[209][210] 하이파티아의 한 장면을 묘사한 것으로 여겨지는 찰스 윌리엄 미첼의 하이파티아 (1885)

1852년 하이파티와 1857년 하이파티에 키릴에서 프랑스 시인 샤를 르콩테 드 리슬은 하이파티아를 "취약한 진실과 아름다움"[211]의 전형으로 묘사했습니다.Leconte de Lisle의 첫 번째 시는 히파티아를 그녀의 시대 이후에 태어난 여성,[206][212] 역사의 법의 희생자로 묘사했습니다.그의 두 번째 시는 히파티아를 기독교의 잔인함의 [210][213]희생자로 묘사한 18세기의 이신론적 묘사로 되돌아갔지만, 히파티아가 신플라톤주의와 기독교가 실제로 [210][214]근본적으로 같다는 것을 키릴에게 확신시키려고 노력했지만 실패했습니다.찰스 킹슬리의 1853년 소설 히파티아: 또는 늙은 얼굴을 가진 새로운 적들은 역사적 논문으로 의도되었지만, 대신에 군사적으로 반 가톨릭적인 메시지를 가진 전형적인 빅토리아 시대 중기의 로맨스가 되었다."[218]

킹슬리의 소설은 엄청나게 [219][220]인기가 있었습니다; 그것은 몇몇 유럽[220][221] 언어로 번역되었고 금세기의 [221]나머지 기간 동안 계속해서 인쇄되었습니다.그것은 히파티아의 낭만적인 비전을 "헬렌의 마지막"[220]으로 홍보했고, 광범위한 무대 연출로 빠르게 각색되었는데, 첫 번째 연극은 엘리자베스 바우어스가 1859년 필라델피아에서 공연했고, 작가 자신이 명목상의 [221]역할로 주연을 맡았습니다.1893년 1월 2일, G. 스튜어트 오길비가 쓰고 허버트 비어봄 트리가 제작한 훨씬 더 유명한 연극 각색 하이파티아가 런던의 헤이마켓 극장에서 개막했습니다.제목 역할은 처음에 줄리아 닐슨이 맡았고, 작곡가 휴버트 [222][223]패리가 쓴 정교한 음악 악보가 특징이었습니다.이 소설은 또한 초기 사진작가 Julia[207][224] Margaret Cameron에 의해 젊은 여성으로서 히파티아를 묘사한 1867년의 이미지와 [207]찰스 윌리엄 미첼에 의해 교회의 제단 앞에 서 있는 나체의 히파티아를 보여주는 1885년의 그림을 포함하여 시각 [207]예술 작품을 낳았습니다.

동시에, 유럽의 철학자들과 과학자들은 히파티아를 "긴 중세의 쇠퇴"[117] 이전의 과학과 자유로운 탐구의 마지막 대표자로 묘사했습니다.1843년, 독일 작가 솔단과 헤페는 그들의 매우 영향력 있는 마법 재판의 역사에서 히파티아가 사실상 기독교 권위 아래 처벌된 최초의 유명한 "마녀"[225]였을지도 모른다고 주장했습니다.

히파티아는 1884년에 발견된 주요 벨트 소행성인 238 히파티아가 그녀의 이름을 따서 명명되었을 때 천문학자로서 영예를 얻었습니다.달의 분화구 히파티아는 그녀의 아버지 테온의 이름을 딴 분화구 외에도 그녀의 이름을 따서 지어졌습니다.180km 리마에 히파티아는 마레 트레퀼리타티스를 [226]따라 적도에서 남쪽으로 1도 떨어진 분화구 북쪽에 위치해 있습니다.

20세기

1900년 연극 하이파티아의 주인공 역할을 맡은 여배우, 아마도 메리 앤더슨.이 이미지와 오른쪽의 가스파드 초상화 사이의 유사점은 이 [227]사진이 가스파드의 모델로 사용되었을 수 있음을 나타냅니다.
원래 엘버트 허버드의 1908년 소설 전기의 삽화인 줄스 모리스 가스파드의 히파티아의 이 허구적인 초상화는 이제 [228][229][230]그녀의 가장 상징적이고 널리 재현된 이미지가 되었습니다.

1908년, 미국 작가 엘버트 허버드는 그의 시리즈 "위대한 선생님들의 집으로 가는 작은 여행"에서 하이파티아의 추정 전기를 출판했습니다.그 책은 거의 전적으로 [228][231]허구입니다.이 책에서 허버드는 "낚시, 승마, 조정"[232]을 포함하여 테온이 그의 딸을 위해 설립했다고 주장하는 완전히 꾸며진 신체 운동 프로그램과 관련이 있습니다.그는 테온이 히파티아에게 "잘못 생각하는 것이 전혀 [232]생각하지 않는 것보다 낫기 때문에 당신의 생각할 권리를 유보하라"고 가르쳤다고 주장합니다.허바드는 히파티아가 젊은 여성이었을 때 아테네로 여행을 가서 아테네의 플루타르코스 밑에서 공부했다고 주장합니다.그러나 이 모든 것으로 추정되는 전기적 정보는 완전히 허구이며 고대 자료에서 발견되지 않습니다.Hubbard는 심지어 그녀가 현대적이고 합리주의적인 [232]견해를 제시하는 수많은 완전히 조작된 인용문의 탓으로 돌립니다.예술가 쥘 모리스 가스파르가 그린 하이파티아의 그림인 이 책의 표지 삽화는 그녀의 웨이브 머리를 클래식 스타일로 뒤로 묶은 아름다운 젊은 여성으로 보여주며, 현재 그녀의 [228][229][230]가장 상징적이고 널리 복제된 이미지가 되었습니다.

비슷한 시기에 하이파티아는 페미니스트들에게 입양되었고, 그녀의 삶과 죽음은 여성의 [233]권리 운동에 비추어 보기 시작했습니다.작가 Carlo Pascal은 1908년에 그녀의 살인이 반페미니스트적인 행동이었고 지중해 문명의 [234]전반적인 쇠퇴뿐만 아니라 여성에 대한 대우에 변화를 가져왔다고 주장했습니다.도라 러셀은 [235]1925년에 하이파티아 또는 여성과 지식이라는 제목으로 여성의 부적절한 교육과 불평등에 관한 책을 출판했습니다.프롤로그는 그녀가 [235]제목을 선택한 이유를 설명합니다: "히파티아는 교회 고위 인사들에게 비난을 받고 기독교인들에게 갈기갈기 찢긴 대학 강사였습니다.그런 것들이 아마 [226]이 책의 운명이 될 것입니다."히파티아의 죽음은 일부 역사가들에게 상징적인 것이 되었습니다.예를 들어, 캐슬린 와이드는 히파티아의 살인이 고전 [236]고대의 종말을 의미한다고 제안하고, 스티븐 그린블랫은 그녀의 살인이 "효과적으로 알렉산드리아의 지적 [237]삶의 몰락을 의미했다"고 쓰고 있습니다.반면에, Christian Wildberg는 헬레니즘 철학이 5세기와 6세기, 아마도 유스티니아누스 [238][239]1세의 나이까지 계속해서 번성했다고 언급합니다.

우화는 우화로, 신화는 신화로, 기적은 시적 환상으로 가르쳐야 합니다.미신을 진리로 가르치는 것은 매우 끔찍한 일입니다.어린 마음은 그들을 받아들이고 믿으며, 몇 년이 지난 후에야 그는 큰 고통과 아마도 비극을 통해서만 그들로부터 해방될 수 있습니다.사실, 사람들은 미신을 위해 살아있는 진실만큼 빠르게 싸울 것입니다. 종종 더 그렇습니다. 미신은 너무 무형적이기 때문에 그것을 반박할 수 없지만 진실은 관점이고 변화할 수 있습니다.

— Made-up quote attributed to Hypatia in Elbert Hubbard's 1908 fictional biography of her, along with several other similarly spurious quotations[232]

히파티아에 대한 거짓과 오해는 20세기 [231]후반에 걸쳐 계속해서 확산되었습니다.허버드의 소설 전기는 [229]아이들을 위해 만들어진 것일 수도 있지만, 린 M.오센은 1974년 저서 [231]수학의 여성에서 하이파티아에 관한 그녀의 영향력 있는 1974년 논문에서 그것을 주요 출처로 의존했습니다.Fordham 대학은 Hubbard의 전기를 중세 역사 [228][231]과정에서 히파티아에 대한 정보의 주요 출처로 사용했습니다.칼 세이건의 1980년 PBS 시리즈 코스모스: 개인적인 항해는 히파티아의 죽음에 대해 심하게 허구화된 이야기를 들려주며, 이는 전투적인 [149]기독교인들에 의해 "알렉산드리아의 대도서관"이 불태워지는 결과를 낳습니다.사실, 테오필루스가 이끄는 기독교인들이 서기 391년에 세라페움을 파괴했지만, 알렉산드리아 도서관은 히파티아가 탄생하기 [10]수세기 전에 이미 알려진 형태로 존재하지 않았습니다.여성 지식인으로서, 히파티아는 현대의 지적인 여성들의 역할 모델이 되었고 두 개의 페미니스트 저널이 그녀의 이름을 따서 지어졌습니다: 그리스 저널 히파티아: 1984년 아테네에서 페미니스트 연구가 시작되었으며, 하이파티아: 1986년 [233]미국의 페미니스트 철학 저널.영국에서는 하이파티아 트러스트가 여성 문학, 예술, 과학 작품의 도서관과 아카이브를 관리하고 있으며,[226] 미국 워싱턴에 있는 하이파티아 인 더 우드 여성 수련회를 후원하고 있습니다.

주디 시카고의 대규모 예술 작품 디너 파티는 하이파티아에게 식탁 세팅을 [240][241]수여합니다.테이블 러너는 헬레니즘 여신들이 그녀의 [234]죽음을 슬퍼하는 모습을 묘사합니다.시카고는 히파티아의 살인으로 이어지는 사회적 불안은 로마의 가부장제와 여성에 대한 학대에서 비롯되었으며, 이러한 지속적인 불안은 원래의 원시적인 [242]모계제의 복원을 통해서만 종식될 수 있다고 말합니다.그녀는 히파티아의 글들이 파괴되었을 때 알렉산드리아 [234]도서관에서 불태워졌다고 (시대착오적이고 부정확하게) 결론짓습니다.20세기 문학의 주요 작품들은 마르셀 프루스트의 "잃어버린 시간을 찾아서"와 이아인 피어스의 [216]"스키피오의 꿈"을 포함하여 히파티아에 [243]대한 언급을 포함합니다.

21세기

하이파티아는 많은 나라와 [244]언어의 작가들에 의해 소설과 논픽션 모두에서 계속 인기 있는 주제입니다.2015년, 이오타 용자리 b로 명명된 행성의 이름은 [245]히파티아의 이름을 따서 지어졌습니다.

움베르토 에코의 2002년 소설 보돌리노에서, 영웅의 사랑 관심사는 "히파티아"[246]로 알려진 히파티아 제자들의 여성 전용 공동체의 후손인 반 사티르, 반 여성입니다.샬롯 크레이머의 2006년 소설 성스러운 살인: 알렉산드리아의 하이파티아의 죽음은 시릴을 전형적인 악당으로 묘사하는 반면, 히파티아는 [247]시릴보다 뛰어나고 사랑받으며 경전에 대해 더 잘 아는 것으로 묘사됩니다.키 롱펠로의 소설 '은처럼 흘러내린다'(2009)는 하이파티아가 왜 처음 [248]교육을 시작했는지에 대한 정교한 뒷이야기를 만들어냅니다.유세프 지단의 소설 아자젤(2012)은 하이파티아의 살인을 [249]목격자의 눈으로 묘사합니다.브루스 맥레넌의 2013년 저서 하이파티아의 지혜는 하이파티아를 신플라톤 철학과 현대 [250]생활을 위한 운동을 소개하는 가이드로 제시합니다.폴 레빈슨과 그 속편들에 의한 소크라테스를 구하기 위한 음모 (2006)에서, 히파티아는 21세기 [251][252][253]미국에서 온 시간 여행자입니다.TV 시리즈 "The Good Place"에서 하이파티아는 [254]노예제도를 옹호하지 않음으로써 천국에 적합한 몇 안 되는 고대 철학자 중 한 명으로 리사 커드로에 의해 연기됩니다.

알레한드로 아메나바르가 감독하고 레이첼 와이즈가 하이파티아로 주연한 2009년 영화 아고라는 하이파티아의 [10][255][256]말년을 소설화한 것입니다.현대 기독교 [257]근본주의를 비판하기 위한 영화는 하이파티아의 [255]대중적 개념에 광범위한 영향을 미쳤습니다.그것은 그녀를 "코페르니쿠스보다 덜 플라톤"[255]으로 묘사하면서 그녀의 철학보다 천문학적이고 기계적인 연구를 강조하고, 히파티아가 그녀의 아버지의 기독교 [259]노예들 중 한 명에게 성폭력을 당하는 것을 묘사하는 것을 포함하여, 초기 기독교 [258]교회에 의해 여성들에게 부과된 제한을 강조합니다.디모데 1장 8절에서 12절까지 여성의 [259][260]가르침을 금지하는 시릴의 말씀입니다.이 영화는 수많은 역사적 [10][259][261]부정확성을 담고 있습니다.하이파티아의 업적을 부풀리고[149][261] 하이파티아가 [149]연구했다는 증거가 없는 사모스의 태양 중심 우주 모델의 아리스타르코스의 증거를 찾는 것으로 그녀를 잘못 묘사합니다.칼 세이건의 코스모스를 바탕으로 기독교인들이 세라페움을 습격해 두루마리를 모두 불태우고 건물 자체가 거의 손상되지 않은 채 방치하는 장면도 담고 있습니다.실제로, 세라페움은 아마도 [c]그 당시에 그 안에 어떤 두루마리도 없었을 것이고,[10] 그 건물은 AD 391년에 파괴되었습니다.이 영화는 또한 히파티아가 무신론자이며, 현존하는 자료들과 직접적으로 모순되며, 철학의 목표가 "신과의 신비적 결합"[149]이라는 플로티누스의 가르침을 따르는 것으로 묘사합니다.

참고 항목

메모들

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  3. ^ 서기 391년 세라페움이 파괴되기 전에 쓰여진 로마 역사가 암미아누스 마르켈리누스는 과거 시제로 세라페움의 도서관들을 언급했는데, 이는 세라페움이 파괴되었을 때 도서관들이 더 이상 존재하지 않았음을 나타냅니다.

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서지학

진일보한 내용

외부 링크

  • 국제신생물학회
  • 콘스탄티노플의 소크라테스, 교회사, 7.15 인터넷 아카이브
  • (그리스어와 라틴어로) 콘스탄티노폴리스의 소크라테스, 교회사, 7.15 (760–761 페이지), 가톨릭 옴니아 문서