정신적 사랑

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사랑
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사랑의 종류
사회적 견해
개념

플라토닉 사랑(종종 플라토닉 [1]사랑으로 하위 표기됨)은 성욕이나 로맨틱한 특징이 존재하지 않거나 억제되거나 승화된 사랑의 한 유형이지만, 그것은 "그냥 친구" 이상을 의미합니다.[2][3]

이 용어는 그리스 철학자 플라톤의 이름에서 유래했지만, 그 철학자는 이 용어를 사용한 적이 없다.플라톤이 고안한 플라톤적 사랑은 지혜와 진정한 아름다움에 대한 친밀함 수준을 통해 상승하는 관심사이며, 성적 매력에서 개인의 육체에 이르기까지 영혼에 대한 매력, 그리고 결국 [4][clarification needed]진실과 결합한다.

플라토닉한 사랑은 로맨틱한 사랑과 대비된다.

고전 철학적 해석

플라톤의 대화인 심포지엄에서 플라톤의 사랑이 검토되는데, 심포지엄은 사랑의 주제, 혹은 보다 일반적으로 에로스의 주제를 가지고 있다.그것은 성적인 면에서도 비성적인 면에서도 사랑의 감정이 어떻게 시작되었고 어떻게 진화했는지에 대한 가능성을 설명하고, 진정한 플라토닉한 사랑을 사람의 마음과 영혼을 고무시키고 그들의 주의를 정신적인 문제로 향하게 하는 것으로 정의한다.특히 중요한 것은 소크라테스의 연설인데, 그는 "사랑의 사다리"로 알려진 신에 대한 사색의 수단으로서 플라토닉 사랑에 대한 생각을 예언자 디오티마에게 돌렸다.디오티마와 플라톤에게 있어 인간애의 가장 올바른 사용은 마음을 신에 대한 사랑으로 향하게 하는 것이다.소크라테스는 (자녀를 낳기 위한) 임신, 육체의 임신, 영혼의 임신, 그리고 존재와의 직접적인 연관성에 대한 분리된 분류에 기초하여 사랑을 정의한다.인체의 임신은 인간의 아이를 낳는다.그 과정의 다음 단계인 영혼의 임신은 영혼(진리)이 물질적 [5]형태로 자신을 변환하는 "실천"을 생산한다.

그리스인들에게 미덕은 자기 동일함을 의미합니다...플라톤의 용어로, 존재 또는 아이디어. (106)[5]

에로스

파우사니아스는 플라톤의 심포지엄 (181b–182a)에서 "에로스"로 알려진 두 가지 유형의 사랑을 정의한다: 속된 에로스, 즉 지상의 사랑과 신성한 에로스, 즉 신성한 사랑.파우사니아스는 저속한 에로스를 육체적 쾌락과 번식을 목적으로 한 사람의 아름다움에 대한 물질적 매력으로 정의하고, 신성한 에로스를 육체적 매력에서 출발하지만 점차적으로 최고의 아름다움에 대한 사랑으로 초월하여 신과 비슷한 수준에 놓인다.이 신성한 에로스의 개념은 나중에 "광장적 사랑"이라는 용어로 바뀌었다.

저속한 에로스와 신성한 에로스는 둘 다 연결되어 있고, 인간의 본성을 고치고, 결국 더 이상 [7]열망이 없거나 변화할 필요가 없는 통합의 지점에 도달하기 위해 자신의 [6]존재를 완벽하게 추구하는 같은 연속적인 과정의 일부로 여겨졌다.

에로스는 초월의 순간이다.욕망과 초월이 모두 멈추는 시점에서 다른 한쪽이 소멸되지 않고 소유될 수 없는 한...(84)[7]

신으로서의 에로스

심포지엄에서 에로스는 그리스 신, 더 구체적으로 말하면 신들의 왕으로 논의되며, 파티의 각 손님들은 에로스를 [6]찬양하는 추도사를 한다.

덕

그리스 철학에 따르면, 미덕은 현실과 물질적 형태가 얼마나 밀접하게 선, 긍정, 또는 자애로운 것과 같은 개념이다.이것은 언어상대성이론의 한 형태로 볼 수 있다.

일부 현대 작가들이 심포지엄에서 "virtue"와 "good"라는 용어가 영어로 번역될 때 이러한 오해를 보여주는 좋은 지표이다.다음 인용구에서 저자는 미덕의 개념을 단순히 "선한 것"으로 단순화한다.

"...좋은 것은 아름다운 것이고,[8] 아름다운 것은 좋은 것이다..."

사랑의 사다리

사랑의 사다리는 사다리의 연속된 계단처럼 존재하기 위한 각 단계를 연관짓는 은유이다.진실에 가까워질수록 사랑은 몸의 아름다움에서 지혜와 [5]아름다움의 본질에 더 초점을 맞춘 사랑으로 멀어진다.

그 사다리는 육체의 육체적 매력에서 출발하여 육체와 영혼에 대한 사랑으로 나아간다.결국, 결국, 사다리를 오르면, 아름다움의 개념은 결국 더 이상 신체와 연결되어 있지 않고,[6] 존재 그 자체와 완전히 하나가 된다.

"... 점잖은 인간은 아직 점잖지 않은 사람들뿐만 아니라 만족해야 하고, 점잖은 사람들의 사랑은 [6]보존되어야 한다." (187d, 17) - 에로스에 대한 파우사니아스의 연설 완결

비극과 희극

플라톤의 심포지엄은 플라톤적 사랑의 과정에서 완전히 육체적인 것과 완전히 천상의 것의 두 가지 극단을 정의한다.이 두 극단의 사랑은 그리스인들에게 비극과 희극의 관점에서 보여진다.디오티마는 소크라테스와의 토론에서 누구나 사랑의 사다리의 마지막 단계를 달성하려면 기본적으로 몸을 초월하여 불멸로 올라간다고 말했다.그런 사랑의 형태는 인간이 [5]이룰 수 없다.

플라톤이 "육체의 임신"이라고 묘사한 것은 전적으로 육체적 형태에서 쾌락과 아름다움을 추구한다.이것은 소크라테스에 따르면 [6]동물에 의해 행해지는 사랑의 유형이다.

"이러한 사랑의 초상화, 비극과 희극이 모두 과장된 것이라면 플라토닉 사랑의 진정한 묘사는 그 사이에 있다고 할 수 있습니다.영혼에 따라 임신을 하고 존재의 영역과 존재의 영역에 모두 참여하고 존재의 중재를 통해 존재를 간접적으로 파악하는 사람들이 실천하는 사랑이라고 표현되는 사랑은 소크라테스가 [5]실천할 수 있는 사랑이 될 것입니다.

비극

디오티마는 인간의 육체적 임신 제한은 누군가를 진실의 추구로부터 분리시키는 비극의 한 형태라고 생각한다.사람은 영원히 신체의 아름다움에 국한되어 [5]진정한 아름다움의 본질에 접근할 수 없을 것이다.

코미디

디오티마는 인간이 존재에 직접 접근할 수 있다는 생각은 단지 불가능하기 때문에 코믹한 상황이라고 생각한다.진정한 미덕의 자손은 필연적으로 [8]불멸을 이루는 인간으로 이어질 것이다.

플라토닉 사랑의 역사관

중세 시대에 플라톤의 작품에 대한 새로운 관심, 그의 철학, 그리고 사랑에 대한 그의 견해는 1438-1439년 페라라와 피렌체의 평의회 기간 동안 게오르기오스 게미스토스 플레톤에 의해 자극되어 더욱 인기를 끌었다.이후 1469년, 마르실리오 피치노는 신플라톤적 사랑의 이론을 제시했는데, 그는 사랑을 우주의 과정, 고귀한 영적 목표와 천상의 [9]아이디어로 그들의 영혼을 인도하는 개인의 능력으로 정의했다.현대적 의미의 플라토닉 사랑의 첫 사용은 피치노의 편지 중 하나로 여겨진다.

플라톤의 사랑에 대한 논의는 원래 동성간의 성적인 관계에 초점을 맞췄지만, 학자 토드 리저는 플라톤의 원래 감각에서 플라톤의 플라톤적 사랑의 의미가 르네상스 시대에 어떻게 변모하여 비성적 [10]이성애의 현대적 감각으로 이어졌는지를 연구한다.

영어 용어 "플라토닉"은 찰스 1세의 궁정에서 인기를 끌었던 플라토닉 사랑의 철학에 대한 비평인 윌리엄 데이번트의 플라토닉 연인으로 거슬러 올라간다.이 연극은 플라톤의 심포지엄에서 나온 선에 대한 사랑에 대한 개념에서 비롯되었는데, 그는 그것이 모든 미덕과 진실의 근원이라고 여겼다.짧은 기간 동안, 플라토닉 사랑은 영국 왕실에서 유행하는 주제였고, 특히 찰스 1세의 부인인 헨리에타 마리아 여왕을 둘러싼 서클에서 그러했다.플라토닉한 사랑은 캐롤라인 시대에 행해진 몇몇 궁정적인 가면의 주제였지만, 이를 위한 패션은 사회적, 정치적 변화의 압력으로 곧 시들해졌다.

일곱 가지 사랑

이 시대들을 거치면서 플라토닉 사랑은 서서히 7가지 다른 고전적 정의로 분류되었다.이하와 같습니다.

  • 에로스: 성적인 혹은 열정적인 사랑, 또는 낭만적인 사랑에 대한 현대적인 시각.
  • Philia: 우정 또는 호의에 대한 사랑, 종종 동반자, 신뢰, 그리고 신뢰에 의해 형성될 수 있는 상호 이익과 마주친다.
  • Storge: 부모와 자녀 사이에서 발견되는 사랑, 종종 일방적인 사랑입니다.
  • 아가페: 낯선 사람, 자연 또는 신에 대한 사랑으로 구성된 보편적인 사랑.
  • Ludus: 장난스럽고 헌신적이지 않은 사랑, 결과 없이 재미를 위해 의도되었습니다.
  • 프라그마: 의무와 이성, 그리고 누군가의 장기적인 관심사에 바탕을 둔 사랑.
  • Philautia: 자기애, 건강하거나 건강하지 않은 것 둘 다; 만약 누군가가 신보다 자신을 높인다면 건강하지 않고, 자존감과 자신감을 쌓기 위해 사용된다면 건강합니다.

다양한 정의와 수에도 불구하고, 사랑의 유형들 사이의 다른 차이점들은 구체적이고 상호 배타적이라고 여겨지지 않았고, 종종 특정한 [11][better source needed]시점에서 서로 섞이는 것으로 여겨졌습니다.

현대적 해석

정의.

"그것의 현대적인 인기 있는 의미에서 정신적 연애는 애정이 많은 관계는 성적인 요소, 쉽게 그렇지 않으면 추측할 수 있을 것 경우 특히 개입하지 않았다."[12]"Platonic 애호가들 기능은 친구 조언 격려, 그리고 다른 사람에게 안락함을 공급[그들의]의무를 보이는 지원하는 임무에 일리가 있음을.배타성을 [13]수반하지 않는다.

합병증

플라토닉 러브의 복잡성 중 하나는 "플라토닉 러브"라는 제목 자체를 사용하는 것과 "친구"[according to whom?]를 사용하는 것의 지속성에 있다.일반적인 우정의 범위보다 더 깊은 관계로 인도하는 것은 사랑이라는 단어의 사용이다.

퀴어플라토닉 러브

주요 기사:퀴어플라토닉 관계

더 넓은 LGBT 공동체 내의 아로마틱과 무성애 공동체의 일부는 로맨스를 [14][15][16]수반하지 않는 중요한 다른 사람들 사이의 공식적인 친밀한 관계를 언급하기 위해 "퀘어플라토닉"이라는 용어를 만들었습니다.퀴어플라토닉한 감정은 종종 로맨스처럼 우정보다 더 깊고 깊은 감정적 연결을 수반하는 것으로 묘사된다.

줄리 손드라 데커는 퀴어플라토닉한 사랑은 종종 "외부에서는 로맨스와 구별할 수 없어 보인다"고 하지만 "참가자들이 로맨틱하지 않다고 말한다면 로맨틱한 지위를 부여받아서는 안 된다"고 쓰고 있다.그녀는 또한 사회적으로 노골적으로 로맨틱한 제스처가 예상되는 상황에서 관찰자들이 그것을 가까운 우정으로 오해할 수도 있다고 지적한다.데커에게 퀴어플라토닉의 매력은 규범적인 카테고리에 관한 애매한 위치에 있다.QPR은 플라토닉한 관계이지만 어떤 면에서는 친구나 로맨틱한 파트너가 아닌 다른 어떤 [17]면으로 '큐어'되어 있다고 그녀는 쓰고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

플라톤과 그의 제자

레퍼런스

  1. ^ "8.60: When not to capitalize". The Chicago Manual of Style (16th [electronic] ed.). Chicago University Press. 2010.
  2. ^ "platonic love". Merriam-Webster Dictionary.
  3. ^ Gillette, Hope (12 April 2022). "This Is Platonic Love". Psych Central.
  4. ^ Mish, F (1993). Merriam-Webster's collegiate dictionary: Tenth Edition. Springfield, MA: Merriam-Webster, Incorporated. ISBN 978-08-7779-709-8.
  5. ^ a b c d e f Rojcewicz, R. (1997년)정신적인 사랑: 존재에 대한 데신의 충동.현상학 연구, 27(1), 103.
  6. ^ a b c d e 베나르데트, S. (1986)플라톤의 심포지엄시카고, 일리노이주: 시카고 대학 출판부.ISBN 0-226-04275-8.
  7. ^ a b 밀러, P. A. (2013)듀라스와 플라토닉 사랑:치환의 에로틱스.비교학자, 3783-104
  8. ^ a b 헤르만, F. (2013)플라톤 사상에 나타난 시각의 역학.헬리오스, 40(1/2), 281-307.
  9. ^ 드 아모레, Les Belles Lettre, 2012
  10. ^ Reeser, T. (2015). Setting Plato Straight: Translating Platonic Sexuality in the Renaissance. Chicago.
  11. ^ "These Are the 7 Types of Love". Psychology Today. Retrieved 3 May 2018.
  12. ^ "Platonic love". ScienceDaily. Retrieved 3 May 2018.
  13. ^ Messman, SJ (2000). "Motives to Remain Platonic, Equity, and the Use of Maintenance Strategies in Opposite-Sex Friendships". Journal of Social and Personal Relationships. 17: 67–94. doi:10.1177/0265407500171004. S2CID 145745343.
  14. ^ "Queerplatonic". 21st-Century Interdisciplinary Dictionary: A William & Mary Lexicon of English Neologisms, Buzzwords, Keywords and Jargon. Retrieved 25 February 2022.
  15. ^ "The 'A' in LGBT". Counterpoint. 35 (1): 8. September 2013.
  16. ^ Chasin, C. J. DeLuzio (2015). "Making Sense in and of the Asexual Community: Navigating Relationships and Identities in a Context of Resistance". Journal of Community & Applied Social Psychology. 25 (2): 167–180. doi:10.1002/casp.2203.
  17. ^ Decker, Julie Sondra (September 2014). The Invisible Orientation: An Introduction to Asexuality. p. 25.

참고 문헌

  • Dall'Orto, Giovanni (January 1989). "'Socratic Love' as a Disguise for Same-Sex Love in the Italian Renaissance". Journal of Homosexuality. 16 (1–2): 33–66. doi:10.1300/J082v16n01_03. PMID 3069924.
  • Gerard, Kent; Hekma, Gert (1989). The Pursuit of Sodomy: Male Homosexuality in Renaissance and Enlightenment Europe. New York: Harrington Park Press. ISBN 978-0-918393-49-4.
  • K. 샤프, 비판, 칭찬.케임브리지, 1987, 2장
  • T. Reeser, Plato Straight: 르네상스 시대의 플라톤적 성(性) 번역.시카고, 2015년
  • Burton, N., MD (2016년 6월 25일)사랑에는 7가지 유형이 있습니다.오늘의 심리학2018년 5월 3일 취득.
  • Messman, S. J., Hause, D. J. 및 Hause, K. S. (2000)"이성우정에 있어서 플라토닉, 형평성, 유지전략의 사용" 사회 및 개인관계 저널, 17 (1), 67~94.doi:10.1177/0265407500171004
  • Mish, F. C. (Ed.) (1993)메리엄 웹스터 대학사전: 제10판메릴랜드주 스프링필드: 메리엄 웹스터 주식회사ISBN 08-7779-709-9.
  • Rojcewicz, R. (1997년)'플라토닉 러브: 존재에 대한 데세인의 충동'현상학 연구, 27(1), 103.
  • 밀러, P. A. (2013)"두라와 플라토닉 사랑:치환의 에로틱스.비교학자, 37 83~104.
  • 베나르데트, S. (1986)플라톤의 심포지엄시카고, 일리노이주: 시카고 대학 출판부.ISBN 0-226-04275-8.
  • 헤르만, F. (2013)"플라톤의 사고에서 시각의 역학"헬리오스, 40(1/2), 281~307.

외부 링크

Wikisource는 1911년 브리태니커 백과사전 기사 "플라토닉 러브"의 본문을 가지고 있다.