젝투스 엠피리쿠스

Sextus Empiricus
젝투스 엠피리쿠스
Sextus.jpg
태어난서기 160년
죽은c. 서기 210 (49-50년)
아마도 알렉산드리아로마에서.
주목할 만한 작품
  • 피러니즘의 개요
  • 교수들에 대항하여
  • 도그마티스트에 대항하여
시대헬레니즘 철학
지역서양 철학
학교피러니즘
경험학파
주된 관심사
인식론
주목할 만한 아이디어
학계의 회의론 비판

Sextus Empiricus(그리스어: σέξτςςςςςς;;;;;;;;;; c. 160 – c. 210 AD)는 그리스피러니스트 철학자였으며 의사였다. 그의 철학적인 작품들은 고대 그리스와 로마 피러니즘의 가장 완전한 생존 설명이며, 다른 헬레니즘 철학에 대항하는 주장들 때문에 그것들은 또한 그러한 철학에 대한 정보의 주요 원천이기도 하다.

그의 이름에서 알 수 있듯이 그의 의학 연구에서는 전통은 그가 피루니즘이 유행했던 엠피릭 학파에 속했다고 주장한다. 그러나 적어도 두 번 이상 그의 저술에서 젝투스는 자신을 마테릭 학파에 더 가까이 두는 것 같다.

Sextus Empiricus에 대해서는 거의 알려져 있지 않다. 그는 알렉산드리아, 로마, 또는 아테네에 살았을 것이다. 10세기 비잔틴 백과사전인 수다는 그가 채로네아의 젝투스와 같은 인물이었다고 진술하고 있으나,[2] 이러한 동일성이 일반적으로 의심되고 있다.[3]

디오게네스 라에르티우스[4] 수다[5] 젝투스 엠피리쿠스가 피루니즘에 관한 10권의 책을 썼다고 보고한다. 수다는 또한 Sextus가 Ethica라는 책을 썼다고 말한다. Sextus Empiricus's three surviving works are the Outlines of Pyrrhonism (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις, Pyrrhōneioi hypotypōseis, thus commonly abbreviated PH), and two distinct works preserved under the same title, Adversus Mathematicos (Πρὸς μαθηματικούς, Pros mathematikous , commonly abbreviated "AM" and known as Against Those in the Disciplines, or A수학자를 얻다. Abterus Mathematicos는 텍스트가 생존 텍스트에 없는 부분을 참조하기 때문에 불완전하다. Abterus Mathematicos는 또한 살아남지 못한 세 가지 다른 작품에 대한 언급도 포함하고 있다.

  • 메디컬 코멘터리(AD I 202)
  • 경험적 논평 (AM I 62)
  • 피타고라스의 형이상학적 수 이론에 대한 토론을 포함하고 영혼이 아무것도 아님을 보여주는 영혼에 대한 논평 ([6]AD IV 284)

살아남은 렉서스 매티코스의 첫 여섯 권은 흔히 '교수들의 반대'로 알려져 있다. 각 책에는 전통적인 제목도 있지만,[7] 이러한 제목들프로수티쿠스피로니오 하이포세이를 제외한 어떤 것도 필사본에서 찾을 수 없다.

영어 제목 그리스어 제목
I 문법학자들에 대항하여 πρςς γαματκκ / / / / / 찬성 문법
II 수사관들에 대항하여 πρςςη / / / / / / / 프로 수사학
III 지오메터스에 대항하여 πρςωωμμμμ / / / / / / / 프로 기하학
IV 산술가들을 상대로 πρςμμ μμμ / / / / / 프로 산술
V 점성술사에 대항하여 πρςςςολ / / / / / 프로 점성술사
VI 어게인 더 뮤지션스 πρς μοσικ / / / / / Pros 쥐 mousousousousous

Adversus Mathematicos I–VI is sometimes distinguished from Adversus Mathematicos VII–XI by using another title, Against the Dogmatists ( Πρὸς δογματικούς, Pros dogmatikous) and then the remaining books are numbered as I–II, III–IV, and V, despite the fact that it is commonly inferred that what we have is just part of a larger work whose beginning is가 누락되었고 전체 작업 중 얼마가 손실되었는지 알 수 없다. 부분적으로 분실한 이 작품의 일반적인 제목은 회의론적 치료법( (σκεπμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμμ μααα/Skeptika Hipomnmmata)[8]이다.

영어 제목 그리스어 제목
VII-VIII 로직스 반대 πρςςς / / / / Pros 로지쿠스
IX-X 물리학자들에 대항하여 πρςς / / / / / Pros Phychious
XI 윤리학자들에 대항하여 πρςς / / / / Pros Ethikous

철학

Sextus Empiricus는 모든 종류의 지식들에 적용되는 우려를 제기했다. 그는 가장 잘 알려진 비평가 데이비드 흄보다 훨씬 이전에 유도[9] 타당성을 의심하고, 모든 형태의 추론에 대해 퇴보적인 주장을 제기했다.

스스로 진실을 판단해야 한다고 주장하는 사람들은 반드시 진실의 기준을 갖게 된다. 그렇다면 이 기준은 판사의 승인이 없거나 승인이 난 것이다. 하지만 승인 없이 있다면, 언제 그것이 진실할 가치가 있다고 생각하는가? 논쟁의 여지가 없는 것은 판단하지 않고 신뢰할 수 있는 것이기 때문이다. 그리고, 만약 그것이 승인되었다면, 그것을 승인하는 것은, 차례로, 승인되었거나 승인되지 않았다, 광고 infinitum 등.[10]

이것들과 참된 신념을 획득하는 데 대한 다른 장벽들 때문에, Sextus Empiricus는 사실상 모든 신념에 대한 판단을 중단해야 한다고 충고한다[11]. 즉, 우리는 어떤 믿음도 진실이라고 긍정하거나 거짓이라고 부정해서는 안 된다. 이 견해는 카르네아데스(Carneades)가 행하는 학문적 회의론과 구별되는 것으로, 젝투스(Sextus)에 따르면, 지식을 전면적으로 부정하는 것으로서, Pyrrhonian 회의론이라고 알려져 있다. Sextus는 지식의 가능성을 부정하지 않았다. 그는 어떤 것도 알 수 없다는 학회의 주장을 긍정적인 믿음이라고 비판한다. 그 대신, 젝투스는 단순히 믿음을 포기하는 것을 옹호한다; 다시 말해서, 어떤 것이 알 수 있는지 없는지에 대한 판단(에포체)을 중단하는 것이다.[12] 판단을 중단해야만 우리는 아타락시아(거의, '마음의 평화') 상태에 도달할 수 있다. Sextus는 우리가 습관적으로 행동하면서 어떤 신념도 없이 살 수도 있기 때문에, 그러한 일반적인 판단 중단은 비현실적이라고 생각하지 않았다.

Sextus는 우리가 우리의 경험에 대한 주장(예: 우리의 감정이나 감정에 대한 보고서)을 긍정할 수 있도록 허락했다. 즉, 내가 느끼거나 인지하고 있는 일부 X 주장에 대해서는 "X가 지금 내게 보이는 것 같다"고 말하는 것이 사실일 수 있지만, 그는 이것이 외부 현실에 대한 객관적인 지식을 의미하지는 않는다고 지적했다. 비록 내가 특정한 순간에 먹는 꿀이 나에게 달콤한 맛을 낸다는 것을 알 수도 있지만, 이것은 주관적인 판단일 뿐이며, 따라서 꿀 자체에 대한 어떤 진실도 내게 말해주지 않을 수도 있다.

젝투스의 철학에 대한 위의 선에 따른 해석은 마일스 번예트,[13] 조나단 반스,[14] 벤슨 메이트와 같은 학자들에 의해 주장되어 왔다.[15]

그러나 마이클 프레드는 다른 해석을 옹호하는데,[16] 젝투스는 이성과 철학, 추측에 의해 도출되지 않는 한, 믿음을 허용한다. 예를 들어 회의론자는 회의론자 사회의 공통된 의견을 받아들일 수도 있다. 회의론자와 독단주의자의 중요한 차이점은 회의론자가 엄격한 철학적 조사의 결과로서 자신의 신념을 지키지 않는다는 것이다. 젝투스는 실제로 '윤리학자들 반대'에서 "회의론자는 철학적 이론에 따라 자신의 삶을 행하지 않지만(이에 관해서는 그가 활동적이지 않다), 삶의 비철학적인 규제에 관해서는 어떤 것을 욕망하고 다른 것을 회피할 수 있다"(XI, 165)고 직접적으로 말한다. 그러므로 이러한 해석(그리고 젝투스 자신의 말에 따르면)에 대해 회의론자들은 신이 존재하거나 존재하지 않거나 덕이 선하다는 믿음을 충분히 누릴 수 있을 것이다. 그러나 그는 회의론자가 알고 있는 한, 그러한 주장에 동의할 이유가 아직 그들의 부인 이유보다 "더" 신뢰할 수 있는 것으로 보여지지 않았기 때문에, 그러한 주장이 이유에 근거하여 사실이라고 믿지 않을 것이다. (XIX)

또한 "믿음"(즉, 도그마)에 의해 Sextus는 "불확실한 어떤 것에 동의한다"(PH I, 16)는 의미도 기억해야 한다. 그리고 "비확실성"에 의해 그는 외관(즉, 환상)을 초월하여 존재와/또는 인과성, 시간, 움직임 또는 심지어 증거 그 자체와 같이 증거 또는 분산될 수 없는 것을 의미한다. 따라서 예를 들어, 회의론자들은 감각 자료와 평범한 추리가 그러한 신념의 출현으로 이어진다면 "사온이 방에 있다"는 명제를 믿게 될 것이다. 한편, 그가 디온이 그 방에서 '진짜'하고 있었다고 '강력하게' 주장한다면, 그는 자기 동일시 명제에 대항하는 동등한 심리적 힘의 반대 논거를 만나게 되고 결과적으로 정신적 불안정을 경험하게 될지도 모른다. 따라서 피러니안은 "디온은 방에 있다"는 명제에 독단적인 방식으로 찬성하지 않는데, 그것은 디온이 그 방에 있는 것의 "외관성"을 넘어서 있는 비증상적 현실을 묘사하는 것이 목적일 것이다. 회의론자는 단지 "어린애가...에 의해 설득당한다.그의 선생님." (PH I, 229). 이 때문에 젝스토스가 회의론자들이 자연의 지도, 파테(감정), 법과 관습, 예술과 공예에 대한 가르침 등을 포함하는 "생명의 네 가지 섭정"에 따라 독단적으로 살고 있다고 말하는 것이다. 회의론자는 철학과 과학에서 논의된 비사건적 문제의 궁극적인 진실에 관한 판단을 중단하면서 이 삶의 과정을 따른다(PH I, 17). 따라서, 피러혼주의자는 외모에 대한 특정한 판단을 하는 것이 아니라 "먼저 정신적 긴장 상태에 도달하고 아타락시아 다음으로 생각되는" 것처럼 "판단에 외모를 반대하는" 그의 세련된 능력을 통해 아타락시아를 성취한다.'" (IV, 8)

피러니즘의 10가지 모드

피혼주의는 이론이라기보다는 정신적인 태도나 치료에 가깝다. 그것은 사물을 반대 방향으로 설정하는 것을 포함하며, 사물과 이유의 등장으로 인해 판단을 보류한다. "우리는 외모에 대한 외모나 사상의 대상, 또는 교류도 반대한다."[17] 10가지 모드는 판단의 중단을 유도하고, 다시 아타락시아에 이은 정신적 긴장 상태를 유발한다. 만일 어떤 사람이라도 이론을 반박할 수 없는 입장에 있다면, 피러니스트들은 대답한다. "당신이 속한 학파의 창시자가 태어나기 전까지만 해도, 그것이 가지고 있는 이론은 실제로 존재하긴 했지만, 아직 건전한 이론만큼 뚜렷하지는 않았으므로, 마찬가지로 지금 당신이 제기하고 있는 반대 이론도 가능했다.nd는 우리에게 아직 명백하지는 않지만, 이미 실제로 존재하기 때문에 현재로서는 타당해 보이는 이 이론에 아직 동의해서는 안 된다."[18] 이 열 가지 모드나 열대지방은 원래 아네시데무스에 의해 나열되었다(The 10 mode of Aenesidemus 참조).

  1. "동물의 차이 때문에 동일한 인상은 같은 물체에 의해 만들어지는 것이 아니다."[19]
  2. 같은 인상은 인간 간의 차이 때문에 같은 물체에 의해 만들어지는 것이 아니다.[20]
  3. 같은 인상은 감각의 차이 때문에 같은 물체에 의해 생성되지 않는다.[21]
  4. "순환, 조건 또는 성향" 때문에 동일한 물체가 다르게 나타난다. 이것들은 "자연적이거나 부자연스러운 상태들, 깨어있거나 잠을 잘 때, 나이, 동작이나 휴식, 증오나 사랑, 공허함이나 충만함, 취중이나 냉정함, 성향, 자신감이나 두려움, 슬픔이나 기쁨으로 인한 조건들"[22]이다.
  5. "위치, 거리 및 위치에 따라, 각각 때문에 동일한 물체가 다르게 나타난다." 예를 들어, "모퉁이에서 볼 때 같은 현관은 축소된 것처럼 보이지만, 모든 면의 가운데 대칭으로 볼 수 있다; 그리고 같은 배는 작고 정지된 것처럼 보이지만, 가까이에서 볼 수 있고, 멀리 떨어져서 움직일 수 있다; 그리고 거리에서 볼 때 같은 탑은 둥글지만 가까운 사각형으로부터 나타난다."[23]
  6. "우리는 어떤 물체도 완전히 그 자체로 우리를 타격하지는 않지만, 다른 것과 함께, 외부 물체로부터 혼합물이 어떤 혼합물을 만들어 냈는지, 그것과 함께 감지된 것이 어떤 것인지는 아마 말할 수 있을지 모르지만, 외부 물체는 그 자체로 어떤 것인지 말할 수는 없을 것이라고 추론하고 있다."[24]
  7. "우리가 말했듯이, 기초적인 대상의 양과 체질을 바탕으로, 일반적으로 구성 방식을 "개헌"하는 것을 의미한다. 그래서 예를 들어 염소 뿔은 온전하면 검은색으로 보이고 갈면 흰색으로 나타난다. 눈은 액체처럼 얼고 반투명할 때 하얗게 보인다.[25]
  8. "모든 것이 상대적인 것으로 보이기 때문에, 우리는 어떤 것이 절대적이고 실제로 존재하는가에 대한 판단을 보류할 것이다.[26] 그들 자신의 뚜렷한 존재를 가지고 있는 것들과 반대로 "차등적으로" 존재하는 것들이 상대적인 것들과 다른가, 그렇지 않은가? 만약 그들이 다르지 않다면, 그들 역시 상대적인 것이다; 하지만 그들이 다르면, 다른 모든 것들은 어떤 것에 상대적인 것이기 때문에... 절대적으로 존재하는 것들은 상대적인 것이다."[27]
  9. "항상성이나 발생 희귀성에 근거한 것" 태양은 혜성보다 더 놀랍지만, 우리는 매일 태양의 따뜻함을 보고 느끼기 때문에 혜성은 드물기 때문에, 후자는 우리의 주의를 지휘한다.[28]
  10. "행동 규칙, 습관, 법, 전설적 신념, 독단적 개념에 기초하여 윤리에 주로 관심을 갖는 '열 번째 모드'가 있다."[29]

이러한 10개 모드에 대한 초정렬은 세 가지 다른 모드를 나타낸다.

  • I: 심사 대상(모드 1, 2, 3, 4)을 기준으로 한 것이다.
  • II: 판단 대상(모드 7 & 10)에 기반한 것.
  • III: 심사 대상자와 심사 대상자 모두를 기준으로 한 것(모드 5, 6, 8, 9)

이 세 가지 모드에 대해 초고속은 관계의 모드다.[30]

마두야마카 불교와의 유사성

젝투스 엠피리쿠스의 잔존 작품과 마디아마카 불교 철학자 나가르주나의 작품들 사이의 높은 유사성 때문에,[31] 토마스 맥이빌리[32] 매튜[33][34] 닐리는 나가르주나와 젝투스 엠피리쿠스가 작품을 개발하는 데 있어서 같은 초기의 피르호니스트 문헌을 참고하고 있었던 것으로 의심하고 있다.

레거시

젝투스의 개요라틴어로 된 영향력 있는 번역본이 1562년 제네바에서 헤니쿠스 스테파노스에 의해 출판되었고,[35] 이것이 1569년 겐티안 헤르벳을 번역자로 한 완전한 라틴어 섹투스에 이은 것이다.[36] 페트루스와 야코부스 츄에트는 1621년에 처음으로 그리스어 원문을 출판했다. 스테파노스는 1562년 또는 1569년 자신의 라틴어 번역본으로 출판하지 않았으며, 1619년 후자의 재인쇄에도 출판되지 않았다.

젝투스의 개요는 16세기, 17세기, 18세기 동안 유럽에서 널리 읽혔으며, 그 중에서도 미켈 드 몽테네, 데이비드 흄, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔에 심오한 영향을 미쳤다. 젝투스의 사상이 유통되는 또 다른 원천은 피에르 베일사전이었다. 피러니즘의 유산은 리차드 팝킨의 <에라스무스에서 데카르트까지, 하이로드에서 피러니즘에 이르기까지의 회의론 역사>에 설명되어 있다. 젝투스의 원고를 고대와 중세를 통해 전하는 것은 루치아노 플로리디젝투스 엠피리쿠스, 피러혼의 회복과 전승(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002). 르네상스 이후 프랑스 철학은 젝투스의 영향을 지속적으로 받아왔다. Montaigne in the 16th century, Descartes, Blaise Pascal, Pierre-Daniel Huet and François de La Mothe Le Vayer in the 17th century, many of the "Philosophes", and in recent times controversial figures such as Michel Onfray, in a direct line of filiation between Sextus' radical skepticism and secular or even radical atheism.[37]

젝투스는 롱펠로우의 시 "기여"에서 언급된 "신들의 방앗간을 천천히 갈지만 잘 갈린다"라는 속담이 가장 일찍 알려진 원천이다.[38]

작동하다

번역

4권의 이전 전체 번역
  • Sextus Empiricus, Sextus Empiricus I: Pyrrhonism의 개요. R.G. 베리(트랜스). (매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1933/2000. ISBN0-674-99301-2
  • Sextus Empiricus, Sextus Empiricus II: About the Logicians. R.G. 베리(트랜스). (매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1935/1997). ISBN 0-674-99321-7
  • Sextus Empiricus, Sextus Empiricus III: About the Physics, Abort the Ethicists. R.G. 베리(트랜스) 매사추세츠 주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1936/1997. ISBN 0-674-99344-6
  • Sextus Empiricus, Sextus Empiricus IV: Aborth the Peoples. R.G. Burge (trans.) (매사추세츠주 캠브리지: 하버드 대학 출판부, 1949/2000). ISBN 0-674-99420-5
새로운 부분 번역
  • Sextus Empiricus, Abort the Grammaticians (Adversos Mathematicos I) David Blank (trans) 옥스퍼드: Clarendon Press, 1998. ISBN 0-19-824470-3
  • Sextus Empiricus, Aborth of the Pergulations(Adversos Mathematicos I-VI). 리처드 베트(트랜스). (뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부 2018). ISBN 9780198712701
  • Sextus Empiricus, Anthe Logisters. (Adversus Mathematicos 7세, 8세) 리처드 베트(트랜스) 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2005. ISBN 0-521-53195-0
  • Sextus Empiricus, Abort the Physics (Adversus Mathematicos IX and X) 리처드 베트(트랜스) 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2012. ISBN 0-521-51391-X
  • Sextus Empiricus, Abort the Ethicists (Adversus Mathematicos XI) 리처드 베트 (트랜스). (옥스포드: 클라렌던 프레스, 2000). ISBN 0-19-825097-5
  • Sextus Empiricus, Sceptism의 개요. 줄리아 안나스와 조나단 반스 (트랜스). (캠브리지: 케임브리지 대학 출판부, 2부. 2000). ISBN 0-521-77809-3
  • Sextus Empiricus, The Schopstic Way: Sextus Empiricus's Outline of Pyrrhonism. 벤슨 메이트스(트랜스) 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 1996. ISBN 0-19-509213-9
  • Sextus Empiricus, 인간과 신에 대한 주요 저술의 선정. 샌퍼드 G. 에테르리지(트랜스) 인디애나폴리스: 해켓, 1985년 ISBN 0-87220-006-X
프랑스어 번역
  • Pierre Pellegrin(파리: Seuil-Points, 2002). ISBN 2-02-048521-4
  • Sextus Empirucis, Escisses Pyrhoniennes, 그리스어 텍스트 및 프랑스어 번역, Pierre Pellegrin 편집장(Paris: Seuil-Points, 1997.
구판

참고 항목

메모들

  1. ^ Berry, Jessica (2011). Nietzsche and the Ancient Skeptical Tradition. Oxford University Press. p. 230. ISBN 978-0-19-536842-0.
  2. ^ 수다, 젝토스 235.
  3. ^ 루치아노 플로리디 젝투스 엠피리쿠스: Pyrrhonism 2002 ISBN 0195146719 페이지 3-7.
  4. ^ 디오게네스 라에르티우스생애 "티몬의 삶" 제12장 제116절 [1]
  5. ^ 수다, 젝토스 235.
  6. ^ 마추카, 디에고 젝투스 엠피리쿠스 : 그의 전망, 작품 유산 2008 페이지 35 [2]
  7. ^ Stanford Encyclopedia of Philosophy. "Sextus Empiricus". Retrieved 29 May 2015.
  8. ^ Sara Ahbel-Rappe, Rachana Kamtekar (2009). A Companion to Socrates. ISBN 9781405192606.CS1 maint: 작성자 매개변수 사용(링크)
  9. ^ 젝투스 엠피리쿠스 피러니즘 트랜스의 개요. R.G. 베리 (Loeb edn) (런던: W. 하인만, 1933), 페이지 283.
  10. ^ 젝투스 엠피리쿠스 로지틱스 놈들을 상대해 R.G. 베리 (Loeb edn) (런던: W. 하인만, 1935년) 페이지 179
  11. ^ 회의론자가 어느 정도 신념을 가질 수 있는가는 물론 회의론자가 가질 수 있는 신념의 종류도 학문적으로 논쟁의 대상이다.
  12. ^ PH I.3, I.8, I.198; cf를 참조한다. J. 반스, "소개서", Xix ff, Sexus Empiricus, Sextus Empiricus, Outlines of Sceptism. 줄리아 안나스와 조나단 반스 (트랜스). (캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2000년).
  13. ^ M. 버니야트, 마이레스 버니야트와 마이클 프레드(편집)의 "스셉틱스는 그의 회의주의를 살 수 있을까", 오리지널 스셉틱스: A 논란 (Hackett, 1997): 25–57. Cf. Burnyeat, M, "The Sceptic in His Place and Time", ibid, 92–126.
  14. ^ 반스, J, Myles Burnyeat과 Michael Frede (편집)의 "피로니스트의 신념" (The Consults of a Pyrhonist) , The Original Sceptics: A Concusion (Hackett, 1997): 58–91.
  15. ^ Mates, B. 회의론적 방법(Oxford UP, 1996).
  16. ^ Frede, M, Myles Burnyeat과 Michael Frede (편집)의 "The Sceptic's Brules" , The Original Sceptics: A Probledion (Hackett, 1997): 1-24. Cf. Frede, M. "회의론자의 두 종류의 동의와 지식의 가능성의 질문", ibid, 127–152.
  17. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 23
  18. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, R.G. Burge에 의해 번역, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 23
  19. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 27
  20. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 47
  21. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 55
  22. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, p.61
  23. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burge, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, p.69-71
  24. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, p.73
  25. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, p.77
  26. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 79
  27. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 81
  28. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 83
  29. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 85
  30. ^ Sextus Empiricus, Pyrrhonism의 개요, Trans. R.G. Burry, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts, 1933, 페이지 25–27
  31. ^ 아드리안 쿠즈민스키, 피르호니즘: 어떻게 고대 그리스인들이 2008년 불교를 재창조했는가
  32. ^ 토마스 맥이빌리, 고대의 사상 2002 pp499-505
  33. ^ [3]
  34. ^ [4]
  35. ^ 비칸 자힌, [관용: 자유주의 덕목, 렉싱턴 북스, 2010 페이지 18.
  36. ^ 리처드 팝킨 (편집자), 서양철학의 역사 (1998년) 페이지 330.
  37. ^ 최근 피에르 펠레그린의 그리스-프랑스 판, 낙관적인 논평이 곁들여졌다. 파리: 수일 포인트, 2002.
  38. ^ D.L. 블랭크, 트랜스, 젝투스 엠피리쿠스: 문법학자(Adversus Mathematicos I), 페이지 311 ISBN 0-19-824470-3

참고 문헌 목록

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  • 베일리, 앨런, 젝투스 엠피리쿠스, 피론스 회의론, 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 2002. ISBN 0-19-823852-5
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외부 링크