원형

Arche
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Arche (/ˈɑːrki/; Ancient Greek: ἀρχή; sometimes also transcribed as arkhé) is a Greek word with primary senses "beginning", "origin" or "source of action" (ἐξ ἀρχῆς: from the beginning, οr ἐξ ἀρχῆς λόγος: the original argument), and later "first principle" or "element". 연장선상에서 그것은 "제1위", "정권의 방법", "제국, 영역", "권위"(복수: ἀρχαα), "명령"을 의미할 수 있다.[1] 첫 번째 원칙이나 요소는 "초기적인 기초 물질"과 "초기적인 입증 불가능한 원리"[2]에 해당한다. 고대의 철학적 언어(기원전 8세기~6세기)에서 고고(또는 아르카이)는 존재하는 사물의 근원, 기원 또는 뿌리를 지정한다. 고대 그리스 철학에서 아리스토텔레스는 사물의 원소나 원리로서 고고학의 의미를 전전했는데, 그 자체로는 증명할 수 없고 무형의 것이기는 하지만 그 가능성의 조건을 제공한다.[3]

신화적 우주론

신화 속의 그리스 우주론 헤시오드(기원전 8세기~7세기)에서 세계의 기원은 신성한 원초적 조건으로 여겨지는 혼돈으로, 다른 모든 것이 나타난 것이다. 창조물에서 "차"는 간극-보이드(gaping-void)이지만, 후에 지구와 하늘 사이의 공간을 묘사하기 위해 사용된다. "차오스"는 무한의 공간 또는 구별할 수 있는 형태가 없는 물질을 의미할 수 있다.[4] 시간적 무한대의 개념은 불멸이라는 종교적 개념에서 먼 옛날부터 그리스인들의 마음에 익숙했다.[5] "분열"을 기원이라고 하는 개념은 그리스 최초의 철학자들에게 영향을 주었다.[6]

오르피스의 우주론에서, 노화 크로노스는 에테르와 혼돈을 생산하고 신성한 에테르에서 은빛 알로 만들었고, 거기서 다른 모든 것이 나타났다.[7]

근동의 신화적 우주론에서는 우주는 형체가 없고 텅 비어 있으며 창조 전에 현존하는 것은 물의 심연뿐이었다. 바빌로니아 창조 이야기인 에누마 엘리시에서는 원시세계를 다른 모든 것이 나타난 "물 같은 혼란"으로 묘사하고 있다. 물의 어두운 얼굴 위로 하나님의 영이 움직이고 있는 창세기에도 이와 비슷한 것이 묘사되어 있다.[8]

베딕 우주론과 비슷한 힌두 우주론에서 초기에는 우주에는 어둠 외에는 아무것도 없었다. 자기 매니페스트를 받은 자가 원시수를 창조하고 그 속에 그의 씨앗을 정착시켰다. 이것은 황금알(히라니아가르바)으로 변했고, 거기서 다른 모든 것이 나타났다.[9]

고대 그리스 철학의 원형

그리스 신화의 유산은 이미 현실을 전체적으로 표현하고자 하는 욕구를 구체화시켰고 이러한 보편화 충동은 투기 이론화의 첫 번째 프로젝트에서 기본이었다. '존재'의 질서는 추상적으로 생각하기 전에 먼저 상상력이 풍부하게 시각화된 것으로 보인다.[10] 고대 그리스 철학에서 원형은 현존하는 사물의 원소이자 제1원칙이다. 이것은 영구적인 물질이나 자연(피시스)으로 간주되며, 나머지 물질은 생성 시 보존된다. 이것으로부터 모든 것이 먼저 생겨나고, 이것으로 그들은 최종적인 상태로 해결된다. 이 실체의 원천은 항상 보존된다. (Aristotle-Metaph)A, 983, b6ff). 아낙시만데르는 아리스토텔레스 이후 작가들이 "기하" (심플리시우스 물리 150, 22)라고 불렀던 원고를 사용한 최초의 철학자였다.[11] 그리스 철학자들은 전형적인 신의 속성에 기인했다. 만물을 아우르고 소중히 여기는 것이 실체의 신성한 지평이다.

철학의 아버지 밀레투스(기원전 7세기~6세기)의 탈레스는 만물의 첫 번째 원리는 물이라고 주장하면서 [12]그 안에 움직임과 변화를 담고 있는 물질로 간주했다. 그의 이론은 전 세계에 걸쳐 습기를 관측함으로써 뒷받침되었고 지구가 물 위에 떠 있다는 그의 이론과 일치했다. 그의 사상은 근동 신화론적 우주론, 그리고 아마도 주변의 오세아니아(해양)가 모든 샘과 강의 원천이라는 호메릭의 진술에 의해 영향을 받았다.[13]

탈레스의 이론은 그의 후계자이자 존경받는 제자 아낙시만데르에 의해 반박되었다. 아낙시만데르는 물이 그 반대인 불을 일으킬 수 없기 때문에 원형이 될 수 없다고 지적했다. 아낙시만데르는 같은 이유로 원소(지구, 불, 공기, 물) 중 어느 것도 원소가 될 수 없다고 주장했다. 대신 만물이 태어나고 만물이 돌아오는 무기한 물질인 유인원의 존재를 제안했다.[14] 아페아론(끝이 없거나 무한한 것)은 완전히 무기한이며 아낙시만데르는 아마도 헤시오드의 원래 혼돈(예비로운 심연)에 의해 영향을 받았을 것이다. 그는 아마도 그것을 주로 "현재로 무한정"을 의미하려고 의도했지만 또한 "무제한의 범위와 지속시간"이라고 가정했을 것이다.[15] 시간적 무한대의 개념은 불멸의 종교적 개념에서 먼 옛날부터 그리스 정신에 익숙했고, 아낙시만데르의 묘사는 이 개념에 적합한 용어로 되어 있었다. 이 원형은 "영원하고 늙지 않는 것"이라고 불린다. ([16]Hippolitis I,6,I;DK B2)

아낙시만데르의 제자 아낙시메네스는 또 다른 이론을 발전시켰다. 그는 원소 이론으로 돌아가지만, 이번에는 물보다는 공기를 원형으로 삼고 그것에 대한 신성한 속성으로 추론한다. 그는 변화 이론을 제시하고 관찰로 뒷받침한 최초의 기록철학자였다. 희박한 반응과 응축의 두 가지 반대 과정을 사용하여, 그는 공기가 어떻게 일련의 변화의 일부인지 설명한다. 희박한 공기는 불이 되고, 응축된 공기는 첫 번째 바람이 되고, 그 다음에는 구름, 물, 흙, 돌이 순서대로 된다.[17][18] 고고학은 기술적으로 모든 현실/관점의 기초가 된다.

참고 항목

참조

  1. ^ ἀρή, A 그리스-영어 렉시콘
  2. ^ 피터스 렉시콘:1967:23
  3. ^ Barry Sandywell (1996). Presocratic Philosophy. Vol 3. Routledge New York. 142–142 페이지
  4. ^ 이것은 지구, 하늘, 바다, 타르타로스의 뿌리와 끝이 있는 거의 무제한의 큰 바람 틈으로 묘사된다: 온라인상에서 헤시오드의 테오고니. 번역 H.G.에블린 화이트(1914): 116, 736-744
  5. ^ William Keith Chambers Guthrie (2000). A History of Greek Philosophy. Cambridge University Press. 83 페이지
  6. ^ "Divine은 시작도, 끝도 없었던 것"이라는 구절은 탈레스에게 기인한다.
  7. ^ G.S.Kirk,J.E.Raven and M.Schofield (2003). The Presocratic Philosophers. Cambridge University Press. 24 페이지
  8. ^ William Keith Chambers Guthrie (2000). A History of Greek Philosophy. Cambridge University Press. p 58,59
  9. ^ 온라인 상에서 Matsya Purana(2.25-30); 창조
  10. ^ Barry Sandywell (1996). Precocratic Philosophy vol.3. Routledge New York. 페이지 28,42
  11. ^ William Keith Chambers Guthrie (2000). A History of Greek Philosophy. Cambridge University Press. p 55, 77
  12. ^ <DK 7 B1a>
  13. ^ G.S. Kirk, J.E. Raven and M. Schofield (2003). The Pre-socratic Philosophers. Cambridge University Press. p 89, 93, 94
  14. ^ 심플리시우스, 아리스토텔레스의 물리학에 대한 논평 (24, 13)<DK 12 A9, B1>
  15. ^ G.S.Kirk, J.E.Raven and M.Schofield (2003). The Pre-socratic Philosophers. Cambridge University Press. 110 페이지
  16. ^ William Keith Chambers Guthrie (2000). A History of Greek Philosophy. Cambridge University Press. 83 페이지
  17. ^ 대니얼.W.그레이엄. 인터넷 철학 백과사전. 아낙시메네스.
  18. ^ C.S.Kirk, J.E.Raven and M.Schofield (2003). The Pre-socratic Philosophers. Cambridge University Press. 144 페이지