티아나의 아폴로니우스

Apollonius of Tyana
티아나의 아폴로니우스
Apollonius of Tyana.jpg
동전에 그려진 티아나의 아폴로니우스.
태어난c. 기원전 3년(분산)[1]
죽은서기 97년
직업웅변가, 철학자
로 알려져 있다.기적을 행하는 일 (타우마튀기)

티아나의 아폴로니우스(Apolonius:Ancient 그리스어: ἀπολλώώςςς;;;;;;;;;;;;;;;;; c. 기원전 3년 ~ c. 97년)[2]가끔 티아나아폴로니오스(Anatolia) 로마 카파도키아 타이야 마을의 그리스 신학자였다. 그는 타이나아폴로니우스가 죽은 지 한 세기에 걸쳐 필로스트라투스가 쓴 <의 주제>이다.

생년월일

아폴로니우스는 존경받고 부유한 그리스 가정에서 태어났다.[3][4] His primary biographer, Philostratus the Elder (circa 170 – c. 247), places him circa 3 BC – c. 97 AD, however, the Roman historian Cassius Dio (c. 155 – c. 235 CE) writes that Apollonius was in his 40s or 50s in the 90s CE, from which the scholar, Maria Dzielska gives a birth year of about 40 CE.[1]

떠돌이 철학자, 아마도 티아나의 아폴로니우스를 대표하고 있을 텐데, 그는 크레타에서 삶의 일부를 살다가 그곳에서 죽었다. 고틴(AD 2세기 말), 크레타 헤라클리온 고고학 박물관에서 발견되었다.

원천

가장 초창기적이고 단연코 가장 상세한 출처는 티아나아폴로니우스의 생애인데, 이 전기에는 소피스트 필로스트라투스가 황후 줄리아 돔나의 요청으로 쓴 장황하고 소설적인 전기였다. 그녀는 서기 217년에 죽었고,[5] 그는 그녀가 죽은 후, 아마도 서기 220년대나 230년대에 그것을 완성했다. 필로스트라투스의 계정은 후세를 위해 아폴로니우스의 이미지를 형성했다. 필로스트라투스가 이용할 수 있었지만 나중에 사라진 옛 글들의 자료를 담고 있어 어느 정도 귀중한 자료다. 이 작품들 중에는 '제사에 대하여'의 발췌문(Eusebius가 보존하고 있음)과 아폴로니우스의 어떤 것으로 추정되는 편지들이 있다. 현자는 피타고라스 전기와 함께 이 작품들 중 일부를 실제로 썼을지도 모른다.[6] 필로스트라투스가 사용했던 적어도 두 가지 전기 출처를 잃어버렸는데, 제국 비서 막시무스의 막시무스의 아폴로니우스가 아이올리스의 고향인 애개애에서 행한 아폴로니우스의 활동을 묘사한 책과 어떤 모이라게네스의 전기였다. 또한 아폴로니우스의 편지 모음집인 필로스트라투스의 삶과 별개로 생존하는 것도 있지만, 적어도 이들 중 일부는 가짜인 것 같다.[7]

필로스트라투스는 아폴로니우스의 견습생이자 동반자인 다미스의 '기억'(또는 '일기')을 알고 있다고 주장하는 필수 자료 중 하나이다. 어떤 학자들은 데이미스의 수첩이 필로스트라투스의 발명품이라고 주장하는 반면,[8] 다른 학자들은 필로스트라투스가 다른 사람이 위조하고 순진하게 사용한 진짜 책일 수도 있었다고 생각한다.[9] 필로스트라투스는 아폴로니우스를 그리스와 아시아 마이너에서 주로 활동했지만 이탈리아, 스페인, 북아프리카, 심지어 메소포타미아, 인도, 에티오피아까지 여행한 철학의 방황하는 스승이자 기적의 일꾼으로 묘사하고 있다. 특히 그는 아폴로니우스가 네로 황제의 철학자 금지를 무시하고 로마로 들어가는 이야기를 장황하게 늘어놓으며, 이후 피고인 신분으로 도미티아 궁정에 소환되어 황제를 무뚝뚝하게 대들었다. 그는 황제를 상대로 음모를 꾸미고, 인간의 희생을 행하며, 마법을 써서 역병을 예언한 혐의를 받고 있었다. 필로스트라투스는 그가 죽자 티아나의 아폴로니우스는 천상의 가설을 세웠음을 암시한다.[10]

이 중 얼마나 역사적인 진리로 받아들여질 수 있는가는 현대 학자들이 필로스트라투스를 어느 정도 신뢰하느냐에 달려 있으며, 특히 다미스의 실체를 믿느냐 하는 데 달려 있다. 이들 학자들 중 일부는 아폴로니우스가 서유럽에 온 적이 없고, AD 3세기까지 그곳에서 사실상 알려지지 않았다고 주장하는데, 이때 시리아 지방 출신인 황후 줄리아 돔나가 로마에서 아폴로니우스와 그의 가르침을 대중화하기로 결정한 것이다.[11] 그런 목적을 위해, 그래서 이 같은 학자들은 필로스트라투스에게 아폴로니우스가 피타고라스보다 더 큰 초자연적인 힘을 가진 겁없는 현자로 격상되는 전기를 쓰라고 의뢰했다고 믿고 있다. 아폴로니우스 전설의 제작에 대한 줄리아 돔나의 역할에 대한 이러한 견해는 그녀의 아들 카라칼라가 그를 숭배했고,[12] 그녀의 할아버지인 세베루스 알렉산더도 그렇게 했을지도 모른다는 사실로부터 약간의 지지를 얻는다.[13]

아폴로니우스는 이슬람 세계에서도 유명한 인물이었다.[14]

전기

역사적 사실

CE 3~4세기 아다나 비문을 제외하면 필로스트라투스 이외의 출처에서 유래된 것은 거의 없다.[15]

아다나 비문은 C.P.에 의해 번역되었다. 존스는 "아폴로의 이름을 따서 타이나에서 빛나는 이 남자는 인간의 결점을 없앴다. 타이아나에 있는 무덤은 그의 몸을 받았으나, 사실은 하늘이 그를 맞아 주어서, 남자의 고통(혹은 남자들 사이에서 나오는 드라이브 고통)을 몰아낼지도 모른다고 말했다. 그것은 실리시아, 아마도 애개(실리시아)에서 가져온 것으로 생각된다. 그러나 미로슬라프 마르코비치는 본문의 일부를 다음과 같이 해석한다: "그만하면 아폴로니우스는 티아나에서 태어났지만, 완전한 진실은 그가 천국의 현자이자 치유자였다는 것, 새로운 피타고라스"[16]

제임스 프랜치스의 말처럼, "가장 말할 수 있는 것은... 아폴로니우스는 초기 제국의 동부에 흔히 있는 유형의 방황하는 금욕주의자/철학자/원더 노동자였던 것으로 보인다는 것이다."[17] 우리가 안전하게 추정할 수 있는 것은 그가 정말로 피타고라스인이었고, 따라서 피타고라스 전통에 따라 동물의 희생에 반대했으며, 검소하고 엄격한 채식주의 식단을 먹고 살았다는 것이다.[18] 미니멀리스트적 견해는 그가 평생을 모국인 아시아 마이너(터키)와 시리아 북부, 특히 고향 타이나, 에페소스, 애개, 안티오크의 도시에서 보냈다는 것인데,[19] 비록 글자들이 더 넓은 여행을 암시하고 있지만, 많은 유랑 철학자들처럼 적어도 로마를 방문했다는 사실을 부인할 이유가 없어 보인다. 그의 철학적 신념에 대해서는, 우리는 가장 아름다운 존재인 하나님은 기도나 희생의 영향을 받을 수 없고 인간에게 숭배받고 싶은 마음이 없지만, n을 수반하는 영적 절차로 도달할 수 있다는 그의 견해를 표현한 그의 글 중 하나(제물에 관한)의 흥미롭고 아마도 진실한 부분을 가지고 있다.ous (ㄴ) 그 자신은 순수한 nous이고 nous는 인류의 가장 위대한 능력이기 때문이다.[20]

기적

필로스트라투스는 아폴로니우스가 한 번은 초감각적 인식을 가지고 있음을 암시한다(책 8장, XXVI). 서기 96년 9월 18일 도미티아누스 황제가 살해당했을 때, 아폴로니우스는 로마에서 일어난 그날 에페소스의 "한낮쯤"에서 그 사건을 목격했다고 전해지며, 참석한 사람들에게 "오늘 폭군이 살해되었으니 용기를 내라..."고 말했다고 한다. 필로스트라토스와 유명한 역사가 카시우스 디오 두 사람 모두 아마도 바에서 이 사건을 보고하고 있다.구전 전통의 [citation needed]자매 두 사람 모두 철학자가 그 행위를 칭찬할 만한 폭군이라고 환영했다고 말한다.[21]

인도로 여행

필로스트라투스는 그의 생애 아폴로니우스(1.19~3.58)의 8권 중 2권 반을 영웅이 인도로 가는 여행의 묘사에 바쳤다. 필로스트라투스의 생명에 따르면 극동으로 가는 도중에 아폴로니우스는 시리아의 히에라폴리스 밤비체(만비즈)에 이르러(일부 학자들이 믿었던 대로 니네베가 아니라)에 이르러 그의 평생의 동반자가 된 그 도시 출신 다미스를 만났다. 네오피타고라스가 모범적인 현인으로 간주한 피타고라스는 인도로 여행한 것으로 여겨졌다. 따라서 그러한 위업은 아폴로니우스를 동양적인 경건함과 지혜의 근원을 발견하기 위한 노력에 아무런 노력도 아끼지 않은 훌륭한 피타고라스로 보이게 했다. 필로스트라투스의 인도 모험에 대한 일부 세부사항들이 알려진 사실과 양립할 수 없는 것처럼 보이자, 현대 학자들은 이 모든 이야기를 공상적인 조작으로 치부하는 경향이 있지만, 그들 모두가 타이네이인이 실제로 인도를 방문했을 가능성을 배제하는 것은 아니다.[22] 필로스트라투스는 그에게 인도-파르티아 왕인 인도-파르티아의 왕인 프라오테스를 만나도록 했다. 타실라는 현재 파키스탄 북부에 있는 고대 인도 북부에 위치한 도시였다. 그리고 필로스트라투스가 택실라에 대해 제공하는 설명은 고대 유적지에서 현대 고고학적 발굴물들을 종합한 것이다.[23]

아폴로니우스가 인도에서 알려졌음을 보여주는 독립적인 증거인 것 같았던 것이 이제 위조 사실이 증명되었다. 1943년[24] 산스크리트주의자 비드후셰카라 바타차랴가 인용한 산스크리트어 문헌 2건에서 그는 "아팔루냐"로 등장하고, 그 중 1건에서는 다미스와 함께 아폴로니우스와 다미스가 서양의 요가였으며, 후에 올바른 아브라타 철학으로 개종되었다고 주장되고 있다.[25] 어떤 이들은 이러한 인도 출처가 필로스트라투스의 작품에 대한 산스크리트어 번역에서 그들의 정보를 얻었다고 믿거나(그것은 가장 흔치 않고 놀라운 일이었을 것이다), 혹은 그것이 인도로의 여행의 역사성에 대한 정말로 독립적인 확인일 가능성을 고려하기도 했다.[26] 1995년에야 겨우 19세기 말 위조범에 의해 보간된 것으로 증명된 산스크리트어 본문의 구절들이 있었다.[27]

몇몇 글과 많은 편지들이 아폴로니우스 탓으로 돌렸지만, 그 중 일부는 분실되었고, 다른 것들은 일부 또는 일부분만 논란이 되는 진위여부를 보존하고 있다. 포르피리이암블리쿠스는 아폴로니우스가 쓴 피타고라스의 전기를 일컫는 말로 수다에도 언급되어 있다.[28] 아폴로니우스는 희생에 관한 논문을 썼는데, 그 중 짧은, 아마도 진짜 단편만이 우리에게 전해졌을 것이다.[29]

필로스트라투스의 생애조앤스 스토바에우스가 조립한 문집에는 아폴로니우스의 속칭 문자가 들어 있다. 그 중 일부는 전부 인용되고, 다른 일부는 부분적으로만 인용된다. 중세 필사본에 보존된 독자적으로 전송된 편지 모음집도 있다. 무엇이 진실이고 무엇이 진실하지 않은지를 결정하는 것은 어렵다. 그 편지들 중 일부는 위작이거나 AD 2세기에 이미 유통된 소장품들로 구성된 문학 연습이었을 것이다.[citation needed] 필로스트라투스 자신이 그의 작품에 삽입한 글자의 상당 부분을 위조했다는 주장이 제기되었다. 다른 것들은 그가 사용할 수 있는 더 오래된 위조품이었다.[30]

예수와의 비교

필로스트라투스의 아폴로니우스의 생애와 행적에 대한 묘사에는 삶과 많은 유사점, 특히 예수님의 주장된 기적이 있다. 3세기 말 반 기독교 신파 철학자인 포르피리는 논문 '기독교 반대론'에서 예수의 기적이 유일하지 않다고 주장하면서 비슷한 업적을 이룬 비기독교인으로 아폴로니우스를 언급했다. 서기 300년경, 로마 당국은 기독교를 말살하기 위한 투쟁에 아폴로니우스의 명성을 이용했다. 서기 303년 기독교 박해의 주요 선동자 중 한 명인 히에로클레스는 소책자를 썼는데, 여기서 아폴로니우스는 경이로운 일꾼으로서 그리스도를 능가하면서도 으로 숭배받지 못했고, 교양 있는 아폴로니우스의 전기 작가들은 교육을 받지 못한 사도들보다 더 믿음직스럽다고 주장했다. 아폴로니우스를 반기독교 운동의 영웅으로 만들려는 이러한 시도는 카이사리아의 에우세비우스 주교와 락탄티우스로부터 날카로운 반응을 불러일으켰다.[31] 에우세비우스는 히에로클레스의 소책자(콘트라 히에로클레임)에 대해 즉답을 썼는데, 그곳에서 필로스트라투스는 파불리스트였고 아폴로니우스는 악마와 결탁한 마법사라고 주장했다.

아폴로니우스와 예수의 비교는 17세기와 18세기에 기독교에 대한 극성적인 맥락에서 흔한 일이 되었다.[32] 계몽주의, 신파주의, 그리고 교회 반대 입장을 옹호하는 몇몇 사람들은 그를 이성과 양립할 수 있는 보편적이고 비지배적인 종교의 지지자인 그들 자신의 윤리적 종교적 사상의 초기 선구자로 보았다. 이러한 비교는 20세기까지 계속되었다.

  • 1680년 급진적인 영국 신학자 찰스 블라운트가 '필로스트라투스의 생애' 첫 두 권의 영문 번역본을 반교회적 서론으로 출간했다.
  • 사데 후작의 '사데 후작과 죽어가는 사람 사이의 대화'에서, 죽어가는 사람은 예수를 거짓 예언자로 아폴로니우스와 비교한다.
  • 존 렘스부르크는 1909년 저서 그리스도에서 아폴로니우스의 종교는 그 발전의 적절한 조건이 존재하지 않았기 때문에 사라졌다고 가정했다. 그러나 불교, 기독교, 이슬람교는 기존의 조건이 유리했기 때문에 번창했다.[33]
  • 몇몇 20세기 초에서 중반의 테오소포피스트들, 특히 C. W. 리드비터, 앨리스 A. 베일리벤자민 크레메는 타이나의 아폴로니우스는 그들이 마스터 예수라고 부르는 존재의 환생이라고 주장해 왔다. 1881년 헬레나 블라바츠키는 타이나의 아폴로니우스를 "AD 2세기 위대한 투마투게이스트"라고 칭한다.[34]
  • 20세기 중반, 미국 주재 시인 에즈라 파운드(Ezra Pound)는 아폴로니우스를 그의 후기 칸토스에서 태양과 관련된 인물로서, 그리고 그리스도의 메시아적 라이벌로서 환기시켰다. 파운드는 반유대주의 신화 속에서 그를[where?] 아리안이라고 밝혔고, 의 태양 숭배와 고대 유대인 동물 제물에 대한 혐오를 축하했다.
  • 제럴드 메사디아의 '이 된 남자'에서 아폴로니우스는 예수와 비슷한 나이의 떠돌이 철학자 겸 마술사로 등장했다.
  • 에드워드 기본로마 제국쇠퇴와 몰락의 각주에 아폴로니우스를 예수에 비유하면서 "티야나의 아폴로니우스는 예수 그리스도와 거의 같은 시기에 태어났다. 그의 삶(전자의 삶)은 그의 제자들에 의해 너무나 기막히게 연관되어 있어서, 우리는 그가 현자인지 사기꾼인지 광신자인지 알 수 없게 되었소."[35] 이것은 비평가들이 기브본이 예수가 광신자라는 것을 암시하고 있다고 믿었기 때문에 논쟁으로 이어졌다.[36]
  • 성서학자 바트 D. 에르만은 자신이 티아나의 아폴로니우스에게 첨부된 이야기들에 대해 말하고 있다는 것을 처음 밝히지 않은 채 1세기부터 중요한 인물을 묘사함으로써 신약성경에 대한 입문 수업을 시작한다고 말한다.

태어나기도 전부터 특별한 사람이 될 것으로 알려졌다. 초자연적인 사람이 임신을 하게 될 아이는 단순한 인간이 아니라 신성한 존재일 것이라는 사실을 어머니에게 알렸다. 그는 기적적으로 태어났고, 유별나게 조숙한 청년이 되었다. 성인이 된 그는 집을 떠나 떠돌이 설교 사역에 나서면서, 청취자들에게 이 세상의 물질적인 것을 위해서가 아니라 영적인 것을 위해서 살 것을 간청했다. 그는 자신의 가르침이 신성한 영감을 받은 것이라고 확신하게 된 수많은 제자들을 주위에 모았는데, 그 제자들은 그 자신이 신적이었기 때문에 적지 않은 부분이었다. 그는 많은 기적을 행하고, 병든 사람을 치료하고, 악마를 내쫓고, 죽은 사람을 일으켜 세우면서, 그들에게 그것을 증명하였다. 그러나 말년에 그는 반대파를 일으켰고, 그의 적들은 그를 로마 당국에 넘겨 심판을 받게 했다. 그래도 그가 이 세상을 떠난 후, 그는 정말로 죽은 것이 아니라 천상의 영역에서 살아가고 있다는 것을 그들에게 납득시키기 위해 그의 추종자들을 만나기 위해 돌아왔다. 후에 그의 추종자들 중 일부는 그에 관한 책을 썼다.[37]

그리스도 신화 이론의 지지자들은 때때로 아폴로니우스를 그들이 예수에게도 적용한다고 주장하는 신화 영웅 원형의 예로 들기도 한다.[38] 그러나 에르크키 코스케니에미는 타이나의 아폴로니우스는 헬레니즘 신인의 대표자가 아니며 기독교인들이 그와 연관된 전통을 바탕으로 예수의 패러다임을 구축했다는 증거는 없다고 진술했다.[39] 더구나 그리스도 신화론은 학문의 변두리 이론으로 간주되어 일반적으로 심각하게 여기지 않는다.[40]

임팩트

고대

2세기 사모사타의 풍자주의자 루치안은 네오피타고라즘에 대한 날카로운 비평가였다. AD 180년 후에 그는 소책자를 썼는데, 그곳에서 아폴로니우스의 제자 중 한 명인 아보노테리쿠스알렉산더를 사기꾼으로 공격하고 학교 전체가 사기꾼에 근거한다고 제안했다.[41] 이것으로부터 우리는 아폴로니오스가 정말로 학생들을 가지고 있었고 그의 학교는 적어도 루시안의 시대까지 살아남았다는 것을 유추할 수 있다. 필로스트라투스의 가장 중요한 목표 중 하나는 이 견해에 반대하는 것이었다. 아폴로니우스의 여러 가지 기적적인 위업을 연관시켰지만, 동시에 자신의 영웅은 마술사가 아니라 진지한 철학자였으며 전통적인 그리스 가치관의 챔피언임을 강조했다.[42]

아우렐리아누스 황제가 팔미레네 제국에 대항해 군사작전을 펼치자 서기 272년 타이아나를 사로잡았다. 역사학자 아우구스타에 따르면 그는 아폴로니우스가 무고한 시민들을 살려달라고 충고하는 비전을 가진 후 도시를 파괴하는 것을 기권했다.[43]

후기 고대에는 아폴로니우스가 만든 부적이 마치 하늘에서 보낸 것처럼 동로마 제국의 여러 도시에 나타났다.[44] 그것들은 도시들을 고통으로부터 보호하기 위해 공공장소에 세워진 마법의 인물들과 기둥들이었다. 이들 부적이 크게 인기를 끈 것은 기독교인들에게 도전이었다. 어떤 비잔틴 작가들은 그들을 마법과 악마의 소행이라고 비난했고, 다른 작가들은 그러한 마법이 유익하다고 인정했다; 그들 중 아무도 그것이 효과가 없다고 주장하지 않았다.[45]

서로마 제국에서는 5세기 시도니우스 아폴리나리스가 아폴로니우스의 기독교 숭배자였다. 그는 잃어버린 필로스트라투스의 생명에 대한 라틴어 번역을 제작했다.[46]

근대

아폴로니우스 판 티야나는 1800년 전에 책 표지나 프런트스피스 위에 있었다.

16세기 초반부터 유럽의 아폴로니우스에게 큰 관심이 있었으나 전통적인 교회주의적 관점이 우세하였고, 계몽주의 시대까지 티아난은 보통 악마와 협력하고 기독교를 타도하려는 교회의 악마적 마술사이자 위대한 적으로 취급되었다.[47]

엘리파스 레비는 1854–1856년 그의 마법에 관한 교과서에 기술된 와 같이 런던에서 열린 신비로운 의식에서 티아나의 아폴로니우스의 그늘을 돋웠다고 주장한다.[citation needed]

바하히 성서에 나오는 티아나의 아폴로니우스

바하히 신앙의 창시자인 바하울랴가 쓴 지혜판본은 위대한 철학자로 "발리누스"(아폴로니우스)를 이름 지었는데, 그는 "예술과 과학의 확산에서 다른 모든 사람들을 추월하고 겸손과 애원의 가장 높은 곳으로 치솟았다"[48]고 한다. 또 다른 본문에서는 "헤르메틱 타블렛으로부터 지식과 과학을 전수받았고 그를 추종했던 대부분의 철학자들이 그의 말과 진술에서 철학적, 과학적 발견을 했다"고 진술하고 있다.[49] 부적을 사용하는 것은 바비에서 흔히 볼 수 있는 일이고, 그보다 덜한 정도는 바하히의 이다.[50]

현대 문학과 영화에 나오는 타이나의 아폴로니우스

에드워드 불워-리튼폼페이 최후의 날에 나오는 아폴로니우스와 자노니를 신비한 힘과 지혜의 거장으로 일컫는다.

티아나의 아폴로니우스는 가혹한 도미티아누스 황제와 대립하는 모습을 그린 스티븐 세일러의 역사소설 제국의 주요 인물이다. 아폴로니우스는 소크라테스를 연상시키는 재빠른 대화로 황제(그리고 많은 다른)를 교란시키는 모습을 보여주고 있다. 이 책의 줄거리는 아폴로니우스가 진정한 마법의 힘을 가지고 있는지, 아니면 제안과 다른 교묘한 속임수를 쓸 수 있었는지에 대한 모호한 문제를 남겨두고 있다.

에이브람 데이비슨공상과학소설 '마스터즈 오브 더 메이즈'는 타이아나의 아폴로니우스를 우주와 시간 전체를 가로지르는 신비로운 '마제'의 중심까지 침투한 인간(및 다른 지각 있는 존재들)의 선택적 집단 중 하나로 삼고 있다. 그곳에서 그는 성서 에녹, 중국 왕 라오쩌, 19세기 브리튼 바서스트, 그리고 과거와 미래의 여러 현자들과 함께 영원한 안식처에서 살고 있다.

찰스 G의 <라오 박사의 서커스>(1935년)에서. 피니, 아폴로니우스는 라오 박사의 서커스를 고용하여 나타나 죽은 사람을 다시 살려낸다.

티아나의 아폴로니우스는 토니 랜달이 1964년 영화 '닥터 라오일곱 얼굴'에서 그려낸 7개의 서커스 캐릭터 중 하나이다. 이 인물은 철학적 맥락이 전혀 없고, 오히려 점쟁이의 축복을 받은 점쟁이와 비슷한 부류의 매력이다. 그가 항상 미래에 대해 진실을 말하는 동안, 그는 아이러니컬한 운명을 맞게 된다. 아무도 그의 말을 믿지 않는다.

티비에서 티아나의 아폴로니우스는 "Funhouse"라는 제목의 환상적인 여행 에피소드에서 멜 페러에 의해 그려졌다. 아폴로니우스는 수세기 전에 신들에 의해 그들을 반대한다는 이유로 시간대로 추방되었다. 23세기 힐러와 바리안이라는 평화주의자가 이끄는 시간대의 여행자들이 버려진 듯한 카니발에 도착하면 아폴로니우스는 여행자 중 한 사람의 몸을 소유하고 영원한 감옥에서 탈출할 수 있도록 그들을 그의 공포의 유원지로 유인할 생각이다.

키츠의 시 라미아는 아폴로니우스를 언급하고 논한다.

에디션

  • 필로스트라투스: 티아나의 아폴로니우스. 아폴로니우스의 편지, 고대 레포니아, 에우세비우스의 히에로클레스에 대한 회신, 에드. 2006년(Loeb Classic Library No. 458), 하버드 대학교 출판부 크리스토퍼 P. 존스(Harvard University Press, Cambridge (매사) 2006년(Lobe Classic Library No. 458), ISBN0-674-99617-8(그리스어 텍스트 및 영어 번역)
  • 필로스트라투스: 티아나의 아폴로니우스의 삶, 에드. 크리스토퍼 P. 존스, 제1권 (책 I-)IV)와 2 (Books V–VIII), 하버드 대학교 출판부, 캠브리지 (매사) 2005 (Loeb Classic Library No. 16번과 17번), ISBN 0-674-99613-5ISBN 0-674-99614-3 (그리스어 텍스트와 영어 번역)

참고 항목

참조

  1. ^ a b Dzielska, M (1986). "On the memoirs of Damis". Apollonius of Tyana in legend and history. Rome: L'Erma di Bretschneider. p. 32. ISBN 88-7062-599-0.
  2. ^ Dzielska 페이지 19-50.
  3. ^ Haughton, B (2009). Hidden History: Lost Civilizations, Secret Knowledge, and Ancient Mysteries. ReadHowYouWant. p. 448. ISBN 978-1442953321. Apollonius was born around 2 AD in Tyana (modern-day Bor in southern Turkey), in the Roman province of Cappadocia. He was born into a wealthy and respected Cappadocian Greek family, and received the best education, studying grammar and rhetoric in Tarsus, learning medicine at the temple of Aesculapius at Aegae, and philosophy at the school of Pythagoras.
  4. ^ Abraham, RJ (2009). Magic and religious authority in Philostratus' "Life of Apollonius of Tyana". ScholarlyCommons. p. 37. OCLC 748512857. Philostratus likewise emphasizes the pure Greek origin of Apollonius. He calls Tyana "a Greek city in the region of..."
  5. ^ Philostratus; Jones, Christopher P. (2005), The Life of Apollonius of Tyana, Harvard University Press, p. 2, ISBN 0-674-99613-5
  6. ^ Dzielska 페이지 138–146.
  7. ^ 토론은 보위, 페이지 1676–1678을 참조한다.
  8. ^ 그 중에서도 E. L. Bowie(1978년). 타이나의 아폴로니우스: 전통과 현실 (ANRW 2, 16번, 2) 페이지 1663-1667.
  9. ^ 자프-잔 플린터먼: 힘, 파이디아와 피타고라스주의, 암스테르담 1995, 페이지 79–88; 디젤스카 페이지 12–13, 19–49, 141
  10. ^ Philostratus, Life of Apolonius 8.30-31.
  11. ^ Dzielska 페이지 83–85, 186–192.
  12. ^ Cassius Dio 78.18.4; 이 Dzielska 페이지 56, 59–60을 참조하라.
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원천

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외부 링크