메노

Meno
이 기사는 플라톤의 대화에 관한 것이다. 플라톤의 대화에서 나온 테살리안 장군 및 인물에 대해서는 메노(장군)를 참조한다. 다른 용도는 Meno(동음이의)를 참조하십시오.
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라파엘의 아테네 학교 출신 플라톤(1509–1511)
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플라톤

메노(/ˈmiːnoʊ/; 그리스어: μένωωω, Ménnn)는 플라톤의 소크라테스 대화다. 메노는 소크라테스에게 미덕이 가르쳐지는지, 실천에 의해 획득되는지, 아니면 천성적으로 오는지를 물어봄으로써 대화를 시작한다.[1] 미덕이 가르칠 수 있는 것인지 아닌지를 판단하기 위해 소크라테스는 메노에게 먼저 미덕이 무엇인지 결정할 필요가 있다고 말한다. 등장인물들이 덕을 말할 때, 혹은 오히려 아레테를 말할 때, 그들은 정의나 절제와 같은 특정한 덕목보다는 일반적인 덕목을 가리킨다. 작품의 첫 부분은 소크라테스 변증법적인 스타일을 보여준다; 미덕을 적절히 정의하지 못하는 메노는 혼란이나 무정부상태로 전락한다.[2] 소크라테스는 그들이 함께 미덕에 대한 적절한 정의를 추구할 것을 제안한다. 이에 메노는 자신이 알지 못하는 것을 찾는 것은 불가능하다고 제안하는데, 이는 자신이 그것을 발견했는지를 판단할 수 없기 때문이다.[3]

소크라테스는 흔히 '메노의 역설'이나 '학습자의 역설'이라고 불리는 메노의 주장에 대해 지식 이론을 회상(아남네시스)으로 소개함으로써 도전한다. 대화에서 제시된 바와 같이, 그 이론은 영혼은 불멸이며, 육체가 없는 상태에서 모든 것을 알고 있다고 제안한다; 구현된 상태에서 배우는 것은 실제로 영혼이 육체에 들어오기 전에 알았던 것을 회상하는 과정이다.[4] 소크라테스는 메노의 노예 중 한 명에게 수학 퍼즐을 던짐으로써 실제의 기억을 보여준다.[5] 그 후 소크라테스와 메노는 가설의 방법을 채용하여 덕을 가르칠 수 있는가 하는 문제로 되돌아간다. 대화가 끝나갈 무렵 메노는 '메노 문제' 또는 '지식에 대한 가치 문제'라는 또 하나의 유명한 퍼즐을 들고 있는데, 이 퍼즐은 왜 지식이 진정한 믿음보다 더 높이 평가되는지 의문을 제기한다.[6] 이에 대해 소크라테스는 지식과 참된 믿음의 유명하고 다소 수수께끼 같은 구분을 제공한다.[7]

성격.

플라톤의 메노는 소크라테스와 메노(또한 '메논'으로 번역됨)라는 두 주요 화자가 인간의 덕목: 그것이 무엇이며, 가르칠 수 있는지 없는지에 대해 토론하는 소크라테스 대화다. 메노는 테살리에서 대규모 노예 수행원을 대동하고 아테네를 방문하고 있다. 젊고 잘생기고 타고난 그는 고르기아스의 제자로, 덕에 대한 관점이 메노의 그것에도 분명히 영향을 미치는 저명한 소크라테스다. 대화 초반에 메노는 덕을 주제로, 그리고 많은 청중들 앞에서 여러 번 버텼다고 주장한다.

메노의 노예들 중 한 명은 또한 말하는 역할을 가지고 있는데, 대화의 특징 중 하나는 소크라테스가 노예를 이용하여 아나메지스에 대한 자신의 생각을 증명하는 것이다: 어떤 지식은 선천적이고 적절한 조사를 통해 영혼에 의해 "재수집"된다.

메노와 친분이 있는 소크라테스의 검사인 아테네의 정치인 애니투스도 대화에 참여하고 있다.

대화

덕의 소개

대화는 메노가 소크라테스에게 덕을 가르칠 수 있는지 말해달라고 부탁하는 것으로 시작된다. 소크라테스는 덕이 무엇인지 모르고, 다른 사람도 모른다고 말한다.[8] 메노는 고르기아스에 따르면 사람마다 덕이 다르고, 사람이 덕을 보는 것은 성 안에서 행하여 친구를 돕고, 원수를 다치게 하고, 그 동안 몸조심하는 것이라고 대답하며, 개인적으로 아무런 해를 끼치지 않는다. 미덕은 여자에게는 다르다고 그는 말한다. 그녀의 영역은 가정의 관리로, 그녀는 남편에게 복종하도록 되어 있다. 그는 아이들(남녀)은 그들만의 적절한 덕을 가지고 있으며, 노인들 역시 자유롭거나 노예가 된다고 말한다.[9] 소크라테스는 반대한다: 모든 인간에게 공통적인 미덕이 있을 것이다.

소크라테스는 인간의 미덕은 사람의 성별이나 나이에 달려 있다는 생각을 거부한다. 그는 미덕이 모든 사람들에게 공통적이라는 생각, 소프로써네('온도', 즉 자제력 발휘)와 디케(일명 디카이오수네, '정의' 즉 타인을 해치는 것을 자제하는 것)가 어린이와 노인들에게도 미덕이라는 생각을 향해 메노를 이끈다.[10] 메노는 소크라테스에게 '남자를 다스리는 능력'이 모든 사람들에게 공통적인 미덕이 될 수도 있다고 제안한다. 소크라테스는 노예주에게 "통치 우물"은 노예의 미덕이 될 수 없다고 지적하는데, 그렇게 되면 노예가 되지 않기 때문이다.[11]

소크라테스가 지적하는 오류 중 하나는 메노가 덕목에 내재된 공통점을 정의하지 않고 많은 특별한 덕목을 나열하고 있다는 점이다. 소크라테스는 메노가 접시를 깨는 사람처럼 하나로 많은 것을 만든다고 말한다.[12]

메노는 미덕이 좋은 일에 대한 욕망이며 그것을 얻기 위한 힘이라고 제안한다. 소크라테스는 이것이 두 번째 문제를 일으킨다고 지적한다. 많은 사람들이 악을 인식하지 못한다.[13] 그리고 나서 토론은 그렇게 많은 사람들이 선과 악에 대해 오인하고 하나를 다른 것으로 가져간다는 사실에 대한 회계 문제로 돌아간다. 소크라테스는 메노에게 정말로 좋은 것이 되기 위해서는 반드시 훌륭하게 획득되어야 하는지를 생각해 보라고 한다.[14] 소크라테스는 덕이 하나인가 많은가 하는 문제로 이끈다.

메노에는 미덕에 대한 만족할 만한 정의가 나타나지 않는다. 그러나 소크라테스의 논평은 그가 성공적인 정의를 다양한 미덕의 목록보다는 단일하다고 생각한다는 것을 보여주며, 그것이 진정한 미덕의 예인 모든 용어들과 유일한 용어들을 포함해야 하며, 순환되어서는 안 된다.[15]

메노의 역설

메노는 소크라테스에게 이렇게 묻는다.[16][17]

그리고 소크라테스, 네가 모르는 것에 대해 어떻게 물어볼 거니? 질문의 주제는 무엇으로 하시겠습니까? 그리고 만약 당신이 원하는 것을 찾는다면, 당신은 어떻게 이것이 당신이 몰랐던 것이라는 것을 알 수 있는가?

소크라테스는 역설의 정론적 진술이 되어버린 그 질문을 다시 인용한다.[16][18]

[A] 사람은 자신이 알고 있는 것 또는 알지 못하는 것 중 어느 것도 질문할 수 없다. 알고 있다면 질문할 필요가 없다. 그렇지 않다면 질문할 수 없다. 왜냐하면 그는 자신이 질문해야 할 주제에 대해 알지 못하기 때문이다.

— translated by Benjamin Jowett, 1871

메노의 노예와의 대화

소크라테스는 영혼이 불멸의 존재로서 인간의 몸으로 전이되기 전에 모든 것을 배워온 신화에 따라 이 궤변적 역설('해설적' 또는 '소설적')에 대응한다. 영혼은 태어나기 전에 실물과 접촉해 왔기 때문에, 우리는 살아 있을 때 실물을 '재집합'하기만 하면 된다. 그러한 기억은 소크라테스적 질문을 필요로 하는데, 소크라테스에 따르면 그것은 가르치지 않고 있다. 소크라테스는 기하학에 무지한 노예를 심문하여 심문하고 회상하는 방법을 보여준다.

소크라테스는 선천적인 지식의 논쟁과 관련하여 서양 철학의 가장 영향력 있는 대화 중 하나를 시작한다. 지면에 기하학적 형상을 그려냄으로써 소크라테스는 노예가 처음에 2피트 옆면으로 사각형의 면적을 두 배로 늘리기 위해 한 면이 있어야 하는 길이를 알지 못한다는 것을 보여준다. 노예는 먼저 원래 면이 길이(4피트)를 두 배로 늘려야 한다고 추측하고, 이것이 너무 많이 증명되면 반드시 3피트여야 한다. 이것은 여전히 너무 많고, 노예는 어찌할 바를 모른다.

소크라테스는 (메노의 수행자로부터 무작위로 뽑힌) 노예가 자신을 붙잡기 전에 주어진 사각형의 두 배 크기인 사각형을 주제로 "잘하고 유창하게 말할 수 있다"고 생각했을지도 모른다고 주장한다.[19] 소크라테스는 노예에게 그가 일으킨 이 "넘버링"은 그에게 아무런 해를 끼치지 않았고 심지어 그에게 이익을 주었다고 평한다.[20]

파란색 사각형은 노란색 사각형의 두 배 면적이다.

그런 다음 소크라테스는 원래 사각형에 세 개의 정사각형을 더하여 4배 크기의 더 큰 정사각형을 형성한다. 그는 네 개의 대각선을 그렸는데, 이것은 각각의 작은 사각형을 이등분한다. 심문을 통해 소크라테스는 노예를 이끌고 이 대각선으로 형성된 광장의 면적이 원형의 두 배인 8제곱피트에 달한다는 사실을 발견하게 된다. 그는 노예가 전생에서[21] 배운 적이 없는 상태에서 알고 있던 지식을 "자발적으로 회복했다"고 말한다. 소크라테스는 노예에게 새로운 믿음이 "새롭게 자극되었다"고 만족한다.

그 노예 소년과 함께 그 예를 목격한 후, 메노는 소크라테스에게 소크라테스가 다음과 같이 동의하는 그의 회상 이론에서 소크라테스가 옳다고 생각한다고 말한다.[16][22]

내가 말한 몇 가지는 완전히 자신만만하지는 않는다. 그러나 우리가 조사해야 한다고 생각한다면, 우리가 알지 못하는 것을 알고자 하는 데 아무런 소용이 없다는 헛된 공상에 빠져있어야 하는 것보다, 우리가 더 낫고 용감하고 덜 무력해질 것이라는 것은, 그것은 내가 말할 것도 없고 행동할 수도 있는, 내 권력의 최대로 싸울 준비가 되어 있는 주제다.

— translated by Benjamin Jowett, 1871

애니투스

메노는 이제 소크라테스에게 어떻게 덕이 획득되는가, 특히 그것이 가르침으로 획득되는가, 아니면 인생 경험을 통해 획득되는가 하는 원래의 질문으로 돌아가라고 간청한다. 소크라테스는 덕이 곧 지식이라는 가설을 이어나가고, 이것이 사실이라면 덕을 가르칠 수 있다는 것에 재빨리 동의한다. 그들은 미덕이 과연 지식인가 하는 문제로 눈을 돌린다. 소크라테스는 주저하고 있는데, 왜냐하면 덕이 지식이었다면 그것에 대한 스승과 학습자가 있어야 하는데, 거기에는 아무도 없기 때문이다.

공교롭게도 소크라테스가 지적 능력과 근면함으로 재산을 모은 안치니온의 아들로 극찬하는 애니투스가 등장한다. 그는 Antianion이 그의 아들을 잘 교육시켰고 그래서 Anytus는 조사에 참여하기에 적합하다고 말한다. 소크라테스는 소피스트들이 덕의 스승이라고 제안한다. 애니투스는 소름이 끼쳐, 자신은 아는 것도 없고, 아는 것도 없다고 말한다. 그러자 소크라테스는 왜 인간이 항상 자신과 같은 덕을 가진 아들을 낳지 않는가에 대해 의문을 제기한다. 그는 테미스토클레스, 아리스티데스, 페리클레스, 투키디데스 같은 다른 유명한 남성 인물들을 암시하고, 이 사람들이 그들 자신만큼 덕을 쌓을 수 있는 아들을 낳았는지 여부에 의문을 제기한다. 애니투스는 기분이 상하고 소크라테스의 중상모략을 고발하면서, 소크라테스가 그런 의견을 표명하는 것을 조심하라고 경고한다. (역사적 애니투스는 그의 재판에서 소크라테스의 고발자 중 한 명이었다.) 소크라테스는 애니투스가 중상모략이 무엇인지 깨닫지 못하고, 미덕의 정의에 대해 메노와 대화를 계속한다고 제안한다.

참된 믿음과 지식

소크라테스는 애니투스와의 토론이 끝난 후, 소피스트들이 덕의 스승인지, 덕을 가르칠 수 있는지에 대한 자신의 생각을 위해 메노를 퀴즈로 돌아온다. 메노는 다시 궁지에 몰렸고, 소크라테스는 지식이 덕을 위해 요구된다는 것에 동의하는 실수를 저질렀다고 제안한다. 그는 "진정한 믿음"과 "지식"의 유사점과 차이점을 지적한다. 참된 믿음은 지식만큼이나 우리에게 유용하지만, 그들은 종종 "그 자리에 머무르지 못하고" 그가 아이티아스 로지스모스('이성의 계산' 또는 '합리적인 설명')'라고 부르는 것에 의해 "계속되어야 한다"고 즉시 덧붙이면서 이것은 아나메시스 즉 기억이라고 한다.[23]

플라톤이 이치에 맞는 설명과 함께 참된 믿음의 테더링은 항상 아나메시스를 수반해야 한다고 의도했는지 아닌지는 본문의 나중의 해석에서 탐구된다.[24][25] 소크라테스의 "진정한 믿음"과 "지식"의 구별은 지식의 철학적 정의의 기초를 "정당한 참된 믿음"으로 형성한다. 그러나 마일스 버니야트 등은 아이티아스 로지스라는 말이 명분보다는 해결책을 통한 실질적인 작업을 지칭하는 것이라고 주장해 왔다.[26]

소크라테스는 현재와 과거의 덕망 있는 사람들 속에서 적어도 덕은 시인들의 영감과 비슷한 신의 영감의 결과인 반면, 그것에 대한 지식은 기본적인 질문인 덕이란 무엇인가에 대한 답을 필요로 할 것이라고 결론짓는다. 대부분의 현대 독서에서 이러한 마무리 발언은 "분명히 아이러니한" 것이지만,[27] 소크라테스의 신들에 대한 발명은 "매우 잠정적"이지만 진실한 것일 수도 있다.[28]

메노의 이 구절은 종종 지식의 가치 문제에 대한 첫 번째 진술로 보여진다: 어떻게 지식이 단순한 참된 믿음보다 더 가치 있는 것인가?[29] 지식과 믿음의 본질은 태에토스에서도 논의된다.

메노와 프로타고라스

메노의 주제는 대화 프로타고라스에서도 다루는데 플라톤은 궁극적으로 소크라테스를 반대 결론인 덕을 가르칠 수 있다는 결론에 도달하게 한다. 마찬가지로 프로타고라스에서 지식은 이-세계적으로 타협할 수 없는 반면, 메노에서 기억의 이론은 지식과 영원한 진리의 연결고리를 가리킨다.[15]

텍스트 및 번역

  • 조웨트, 벤자민 1871년 "메노." – 인터넷 클래식 아카이브(Internet Classic Archive)를 통해. 프로젝트 구텐베르크: 1643.
  • 램, W. R. M. 트랜스. [1924] 1967. "메노." 플라톤 12권 3편. 케임브리지, MA, 하버드 대학 출판부. ISBN0-674-99183-4, 0-674-99184-2 – 페르세우스 프로젝트를 통해.
  • 우즈, 캐털, 트랜스 2011 "메노" SSRN 1910945.

참조

  1. ^ 플라톤, 메노, 70a
  2. ^ 플라톤, 메노, 80a-b
  3. ^ 플라톤, 메노, 80d
  4. ^ 플라톤, 메노, 81a-e
  5. ^ 플라톤, 메노, 82a-86c
  6. ^ 플라톤, 메노, 97b-d
  7. ^ 플라톤, 메노, 98a
  8. ^ 플라톤, 메노, 71b
  9. ^ 플라톤, 메노, 71e
  10. ^ 플라톤, 메노, 73b
  11. ^ 플라톤, 메노, 73c–d
  12. ^ 플라톤, 메노, 77a
  13. ^ 플라톤, 메노, 77d-e
  14. ^ 플라톤, 메노, 78b
  15. ^ a b 제인 메리, 1994년. 포커스에서 플라톤의 메노. 루틀리지 19페이지 ISBN 0-415-00297-4.
  16. ^ a b c 플라톤, 메노 (B에 의해 번역됨) Jowett 1871).
  17. ^ 플라톤. 1976년. Meno, G. M. A. Grube 번역. 인디애나폴리스: 해켓. 80d, 페이지 9
  18. ^ 플라톤. 1976년. Meno, G. M. A. Grube 번역. 인디애나폴리스: 해켓. 80e 라인:

    "사람은 아는 것을 찾거나 모르는 것을 찾을 수 없고, 아는 것을 찾을 수도 없고, 아는 것을 찾을 필요도 없고, 모르는 것을 찾을 필요도 없고, 무엇을 찾아야 할지 모르기 때문이다."
  19. ^ 플라톤, 메노, 84c
  20. ^ 플라톤, 메노, 84b
  21. ^ 플라톤, 메노, 85d
  22. ^ 플라톤, 메노, 86b
  23. ^ 블라스토스, 그레고리 1996년 그리스 철학에 관한 연구: 소크라테스, 플라톤, 그리고 그들의 전통 2. 프린스턴 대학 출판부. ISBN 0-691-01938-X. 페이지 155.
  24. ^ 좋아, 게일 1992년 "메노에 질문하라." R. 크라우트가 편집한 <플라톤의 케임브리지 컴패니언>에서. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부. ISBN 0-521-43610-9. 221 페이지
  25. ^ 칸, 찰스 2006년 "추억에 관한 플라토" H. H. 벤슨에 의해 편집된 플라톤 37의 동반자에서. 와일리-블랙웰 ISBN 1-4051-1521-1. 페이지 122.
  26. ^ 좋아, 게일 2004. "메노에 대한 지식과 참된 믿음" 옥스퍼드 고대철학 연구 27(겨울): 61–62, D 편집 세들리 ISBN 0-19-927712-5
  27. ^ 워터필드, 로빈 2005. 메노와 기타 대화, (Oxford World Classic) 옥스퍼드 대학 출판부 ISBN 0-19-280425-1. pxliv.
  28. '^ 스콧, 도미니크 2006. 플라톤의 '메노'. 케임브리지 대학 출판부. 페이지 193. ISBN 0-521-64033-4.
  29. ^ 프리처드, 던컨, 존 터리, J. 아담 카터. [2007] 2018. 「지식의 가치」(개정). 스탠포드 철학 백과사전.

원천

외부 링크