철학자

Philosopher
살바토르 로사, 철학자 초상화
시리즈의 일부
철학
PlatoKantNietzscheBuddhaConfuciusAverroesLeft to right: Plato, Kant, Nietzsche, Buddha, Confucius, Averroes
About this image
나뭇가지
기간
전통

지역별 전통

문학.
철학자
리스트
철학 포털

철학자는 철학을 실천하는 사람이다.철학자라는 용어는 고대 그리스어에서 유래했다: 로마자: philosos, 즉 '지혜의 연인'이라는 뜻이다.이 용어가 만들어진 것은 그리스의 사상가 피타고라스(기원전 [1]6세기)에 기인한다.

고전적인 의미에서, 철학자는 인간의 상태에 대한 실존적 질문들을 해결하는 데 초점을 맞추어 특정한 삶의 방식에 따라 사는 사람이었습니다; 그들이 이론을 논하거나 작가들에 대해 [2]논평할 필요는 없었습니다.이러한 생활방식에 가장 열심히 헌신한 사람들은 철학자로 여겨졌을 것이고, 그들은 전형적으로 헬레니즘 철학을 따랐다.

현대적 의미에서, 철학자는 미학, 윤리학, 인식론, 과학 철학, 논리학, 형이상학, 사회 이론, 종교 철학, 그리고 정치 철학과 같은 하나 이상의 철학 분야에 기여하는 지식인이다.철학자는 또한 예술, 역사, 경제, 사회학, 심리학, 언어학, 인류학, 신학,[3] 정치학 등 수세기에 걸쳐 철학에서 분리된 인문학과 다른 과학 분야에서 일한 사람일 수 있다.

철학자
직종.
직업 유형
직업
액티비티 섹터
철학
묘사
능력구두 추리, 지성, 학력
필요한 교육
대학교육(통상 대학원) 또는 (역사적으로) 동등한 제3차 교육
필드
고용.
학계의
관련 작업
강사, 작가, 수필가

역사

이 섹션은 철학자의 직업에 관한 역사이다.일반적인 철학의 역사는 철학의 역사를 참조한다.

고대 인도와 베다 제도

구성된 철학의 첫 번째 설명은 기원전 1500년에서 1200년 사이에 쓰여진 고대 힌두교 베다에서 찾을 수 있다.베다가 구성되기 전에, 그들은 대대로 구두로 전해졌습니다.

'베다'는 '지식'을 뜻한다.현대 세계에서, "과학"이라는 용어는 인간의 진보가 기초가 되는 권위 있는 지식의 종류를 식별하기 위해 사용된다.베다 시대에 과학의 주된 초점은 영원한 것이었다; 인간의 진보는 영혼의 물질적 자연 등의 함정으로부터 해방되는 영적 자각의 진보를 의미했다.

베딕 철학은 모든 미답의 질문에 대한 답을 제공합니다. 즉, 왜 부자와 가난, 건강하고 병든, 신 - 그의 자질, 자연, 그리고 일.영혼 – 그것의 본질과 특성; 인간과 동물의 영혼; 환생 – 어떻게 그것이 일어나는지, 왜 사람이 있는 그대로 태어나는지.인생의 목적은 무엇입니까?어떻게 해야 하죠?

베다 지식은 네 개의 베다(Rig, Yajur, Sama, Atharva)와 그들의 수많은 삼히타, 108 우파니샤드, 18 푸라나, 마하바라타, 여러 탄트라 문헌으로 구성되어 있다.전체 Vedic 철학은 6개의 시스템으로 나뉩니다.

  1. 냐야: 논리와 추리의 철학
  2. 바이세카: 사물의 정수
  3. 산키아:논이론적인 이원론
  4. 요가: 자기실현을 위한 자기수양
  5. 무마사: 달마의 반영
  6. 베단타:베딕 계시의 결론 이 시스템의 이해는 사회가 어떻게 조직되어야 하는지, 어떻게 경제가 관리되어야 하는지, 그리고 정치 계층이 어떻게 사회를 다스려야 하는지에 대한 실용적인 지식을 포함한다.

요컨대, 베다 철학의 6개 학파 모두 외부 세계의 본질과 개인과의 관계를 기술하고, 외모의 세계를 넘어 궁극의 현실로 나아가 삶의 목표와 이 목표를 달성하기 위한 수단을 기술하는 것을 목표로 하고 있다.

고대 이란

이란의 시인이자 철학자인 자라투스트라는 베다 작가들과 동시대인이지만 그의 가르침은 훨씬 더 개성적이다.그의 가타에는 조로아스터 철학의 기본 가르침인 자유 의지, 자유 선택, 그리고 인간의 자기 결정의 사상이 담겨 있다.자라투스트라에 따르면 우주는 지혜(마즈다)에 의해 창조된 이성적인 것으로 인간은 이성을 통해 우주를 안다.최고의 선(vohu vahishta)은 최고의 윤리 원칙이다.조로아스터는 최초의 [4]철학자라고 할 수 있다.

고대 그리스와 로마

라파엘의 아테네 학파(1509-1511)는 플라톤과 아리스토텔레스(가운데)가 다른 고대 철학자들과 지식을 교환하는 모습을 묘사하고 있다.

철학과 과학의 분리는 기원전 [5]6세기 그리스에서 시작되었다.천문학자이자 수학자인 탈레스는 아리스토텔레스에 의해 그리스 [6]전통의 첫 번째 철학자로 여겨졌다.

피타고라스가 이 단어를 만들었을 때, 이 주제에 대한 최초의 알려진 상세한 설명은 플라톤에 의해 수행되었다.그의 심포지엄에서 그는 사랑이 추구하는 목적이 결여된 것이라고 결론지었다.그러므로 철학자는 지혜를 찾는 사람이다. 만약 그가 지혜를 얻는다면 그는 현자가 될 것이다.그러므로 고대의 철학자는 끊임없이 지혜를 추구하며 그 [7]지혜에 따라 사는 사람이었다.사는 것이 철학적으로 수반되는 것에 대해 의견이 분분했다.이러한 불일치는 다른 헬레니즘 철학 학파를 낳았다.그 결과, 고대 철학자는 [8]전통 속에서 생각했다.고대 세계가 철학적 논쟁으로 분열되면서, 경쟁은 그의 세계 [9]생활 방식을 완전히 바꿀 수 있는 방식으로 살아가는 데 있었다.

이 철학자들 중 마지막에는 마르쿠스 아우렐리우스가 있었는데, 그는 현대적 의미에서 철학자로 널리 알려져 있지만,[10] 개인적으로 황제로써 살아야 할 의무가 있었기 때문에 그러한 호칭을 붙이기를 거부하였다.

전이

고전주의자인 피에르 아도에 따르면, 철학자와 철학에 대한 현대적 개념은 주로 세 가지 변화를 통해 발전했다.

첫번째는 철학적인 정신의 자연스러운 성향이다.철학은 우주와 추상 [11]이론을 분석하는 데 있어 개인을 쉽게 사로잡을 수 있는 유혹적인 학문이다.

두 번째는 중세 시대의 역사적 변화이다.기독교의 출현과 함께, 철학적인 삶의 방식이 신학에 채택되었다.따라서, 철학은 삶의 방식을 정당화하기 위해 개념적, 논리적, 물리적, 형이상학적 물질과 생활 방식 사이에서 나뉘었다.그 당시 철학은 [12]신학의 종이었다.

세 번째는 대학의 발전에 따른 사회학적 필요성입니다.현대 대학은 전문가가 가르쳐야 한다.현재의 교직원을 대체할 미래 전문가를 교육하는 것 자체가 필요합니다.따라서, 이 분야는 전문가만을 위한 기술 언어로 전락하고,[12] 삶의 방식으로서의 본래의 개념을 완전히 배제합니다.

중세 시대

4세기에 철학자라는 단어는 수도원 생활을 하는 남자를 지칭하기 시작했다.예를 들어, 니사의 그레고리는 그의 여동생 마크리나가 어떻게 [13]철학의 삶을 위해 "물질적 삶의 산만함"을 버리도록 어머니를 설득했는지 묘사한다.

중세 후반기에 연금술에 종사하는 사람들은 철학자로 불렸다. 즉, '현자의 돌'[14]이라고 한다.

근대 초기

일반적으로 대학 철학은 거울 앞에서 펜싱을 하는 것에 불과하다.마지막 분석에서, 그 목표는 학생들에게 의장을 나눠주는 장관의 마음에 드는 의견을 제공하는 것이다.결과적으로, 이 국가 재정 철학은 철학을 조롱한다.하지만, 이 세상에 바람직한 것이 하나 있다면, 그것은 우리 삶의 어둠에 한 줄기 빛이 떨어지는 것을 보는 것이다. 우리 존재의 신비로운 수수께끼에 어떤 종류의 빛을 비추는 것이다.

--

많은 철학자들이 여전히 고전주의 전통에서 벗어나 그들의 철학을 삶의 방식으로 보았다.가장 주목할 만한 사람들 중에는 르네 데카르트, 바루흐 스피노자, 니콜라스 말레브랑슈, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠가 있다.대학의 부상에 따라 현대 철학의 개념이 더욱 두드러졌다.18세기 이후의 존경받는 철학자들 중 많은 이들이 대학에 다니며 가르치고 그들의 작품을 발전시켰다.초기 예는 다음과 같습니다.임마누엘 칸트, 요한 고틀리브 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔.[15]

이 개인들 이후, 고전적 개념은 Arthur Schopenhauer, Sören Kierkegoard, 그리고 Friedrich Nietsche를 제외하고 거의 사라졌다.엄격하고 정통적인 학문 체제를 따르지 않은 철학의 마지막 중요한 인물은 루트비히 [16]비트겐슈타인이었다.

나치 시대의 철학자

나치즘 시대에는 철학자들 또한 당시의 새로운 사고방식에 영향을 받았다.많은 철학자들이 종종 유대인인 독일을 떠난 반면, 다른 사람들은 나치 체제에 매우 개방적이고 그것을 지지했다.이들 중에는 알프레드 로젠버그, 알프레드 바움러, 에른스트 크릭, 한스 헤이즈, 에리히 로택커, 마틴 하이데거 등이 있었다.인문학에 대한 NSDAP의 유보에도 불구하고, 어떤 철학자들은 승진했다.친위대 국가지도자의 경호처는 "철학 교수에 관한 SD 문서"[17][18][19][20]에 대학 교수들의 이념적 평가를 기록했습니다.대부분의 독일 철학자들과는 대조적으로, 후에 처형된 오스트리아의 신부이자 철학자인 하인리히 마이어와 그의 그룹은 나치 독일에 저항했고 전쟁에 결정적인 정보를 [21][22]연합국에 전달했다.전쟁 후, 대부분의 철학자들은 독일 대학에서 계속 일할 수 있었다.에른스트 크릭, 바움러, 헤이스와는 대조적으로 에리히 로서커 역시 대학에 [23]복귀했다.

현대 학회

현대 시대에 철학의 고급 학위를 취득한 사람들은 종종 [24]20세기 학문의 광범위한 전문화 과정의 일부로 교육 시스템 내에서 경력을 유지하는 것을 선택한다.1993년 미국철학협회(National Research Council)의 연구에 따르면 응답한 철학 박사 7900명 중 77.1%가 교육기관(학술기관)에 취업했다.학계 밖에서, 철학자들은 의학, 생명윤리, 사업, 출판, 자유계약서 작성, 미디어, [25]법률과 같은[vague] 다른 직업에 그들의 글쓰기와 추론 기술을 사용할 수 있다.

주요 사상가

프랑스의 잘 알려진 사회 사상가로는 클로드 앙리 생시몽, 오귀스트 콩트, 그리고 에밀 뒤르하임이 있다.영국의 사회사상은 허버트 스펜서와 같은 사상가들과 함께 정치경제와 사회진화와 관련된 질문과 아이디어를 다루었다.존 러스킨의 정치적 이상은 사회 경제의 선구자였습니다(마하트마 간디의 철학에 매우 중요한 영향을 미쳤다.)중요한 독일 철학자들과 사회 사상가들은 임마누엘 칸트, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 칼 마르크스, 막스 베버, 게오르크 심멜, 그리고 마르틴 하이데거를 포함했다.중요한 이탈리아 사회과학자들로는 안토니오 그람시, 가에타노 모스카, 빌프레도 파레토, 프랑코 페라로티, 그리고 엘레나 코르나로 피스코피아 등이 있다.

중국의 중요한 철학자들과 사회 사상가들은 마오쩌둥, 덩샤오핑, 샹양, 노자, 공자, 맹자, 장자, 왕총, 왕양밍, 리지, 주희, 구옌우, 공지진, 웨이위안, 캉유웨이 그리고 루쉰을 포함했다.인도의 철학자들은 아디 샹카라차랴, 라마누자, 차나키아, 부처, 마하비라, 샨타락시타, 다르마키르티, 나가르주나를 포함한다.

여성 철학자

주요 기사:철학계의 여성

여성들은 그 분야의 역사를 통틀어 철학에 종사해 왔다.고대부터 여성 철학자가 존재해 왔으며, 고대, 중세, 근현대 시대에는 여성이 철학자로 받아들여졌습니다. 교육 시스템과 사회가 보다 [26][27]포괄적이 되면서 20세기와 21세기에는 더 많이 받아들여졌습니다.주목할 만한 여성 철학자들은 미트레이이, 가르기 바차크나비,[28] 고샤,[29] 하이파티아,[30] 마로니아의 [31]히파르키아, 메리 울스톤크래프트,[32] G. E. 안스콤베,[33] 그리고 수잔느 [34]랭거를 포함합니다.다른 저명한 여성 철학자는 다음과 같습니다.주디스 버틀러, 카자 실버맨, 시몬 드 보부아르, 가야트리 스피박.

철학상

다음 항목도 참조하십시오.철학상 부문

철학에는 다음과 같은 다양한 상이 존재합니다.

앙리 베르그송, 베르트랑 러셀, 루돌프 크리스토프 에켄, 알베르 카뮈, 장 폴 사르트르와 같은 존경받는 철학자들도 노벨 문학상을 수상했다.

의회도서관이 노벨상의 대상이 아닌 업적을 인정하기 위해 만든 인류학 연구상 존 W. 클루지상은 2003년 레제크 코와코프스키, 2004년 폴 리코이어, 2015년 [35]위르겐 하베르마스, 찰스 테일러 등 철학자들에게 주어졌다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ ιιφςςςςςLiddell, Henry George, Scott, Robert; 페르세우스 프로젝트의 그리스 영어 사전.
  2. ^ 피에르 하도, 이너 시타델. 페이지 4
  3. ^ Shook, John R., ed. (2010). "Introduction". Dictionary of Modern American philosophers (online ed.). New York: Oxford University Press. ISBN 9780199754663. OCLC 686766412. The label of "philosopher" has been broadly applied in this Dictionary to intellectuals who have made philosophical contributions regardless of an academic career or professional title. The wide scope of philosophical activity across the timespan of this dictionary would now be classed among the various humanities and social sciences which gradually separated from philosophy over the last one hundred and fifty years. Many figures included were not academic philosophers but did work at the philosophical foundations of such fields as pedagogy, rhetoric, the arts, history, politics, economics, sociology,turtles , psychology, linguistics, anthropology, religion, and theology. Philosophy proper is heavily represented, of course, encompassing the traditional areas of metaphysics, ontology, epistemology, logic, ethics, social/political theory, and aesthetics, along with the narrower fields of philosophy of science, philosophy of mind, philosophy of language, philosophy of law, applied ethics, philosophy of religion, and so forth
  4. ^ Olga Louchakova-Schwartz, "Zarathushtra의 Gathas에서의 상호주관성과 다중현실", 오픈신학, 4(1), 2018, 471-488.doi: https://doi.org/10.1515/opth-2018-0036
  5. ^ Russell, Bertrand (1946). A History of Western Philosophy. Great Britain: George Allen and Unwin Ltd. p. 11. Retrieved 31 March 2016 – via Internet Archive.
  6. ^ 아리스토텔레스, 형이상학 알파, 983b18.
  7. ^ 즉 철학적으로 말하면, Pierre Hadot, Philosh as a Life, trans.마이클 체이스.Blackwell Publishing, 1995. 페이지 27: 개요:피에르 하도와 아놀드 1세의 고대 철학의 영적 현상.데이비드슨.하도를 인용한 'Presentation au College International de Philosopie', 페이지 4.
  8. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.Blackwell Publishing, 1995. 페이지 5: 개요:피에르 하도와 아놀드 1세의 고대 철학의 영적 현상.데이비드슨.Hadot을 인용한 'Theologie, exegese, revolation' 페이지 22
  9. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.Blackwell Publishing, 1995. 페이지 30: 개요:피에르 하도와 아놀드 1세의 고대 철학의 영적 현상.데이비드슨.Hadot을 인용한 철학 골동품 사전, 13페이지
  10. ^ Wikisource:명상#제8권
  11. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.Blackwell Publishing, 1995. 페이지 31: 개요:피에르 하도와 아놀드 1세의 고대 철학의 영적 현상.데이비드슨.Hadot을 인용한 'Presentation au College International de Philosopie', 페이지 7
  12. ^ a b Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.Blackwell Publishing, 1995. 페이지 32: 개요:피에르 하도와 아놀드 1세의 고대 철학의 영적 현상.데이비드슨.
  13. ^ 세계기독교사 읽기 (2013), 147, 149페이지
  14. ^ "Online Etymology Dictionary". etymonline.com.
  15. ^ Pierre Hadot, 삶의 방식으로서의 철학, 트랜스포트.마이클 체이스.블랙웰 출판사, 1995. 페이지 271: 삶의 방식으로서의 철학
  16. ^ A. C. 그레이링비트겐슈타인:초간단한 소개옥스퍼드 대학 출판부, 2001.15 페이지
  17. ^ Frank-Rutger Hausmann: Die Rolle der Geisteswissenschaften im Drietten Reich, 1933-1945(2002), 페이지 194.
  18. ^ "Denker für Hitler?".
  19. ^ Stein, Hannes (15 December 2009). "Does philosophy need the Nazi Heidegger?". Die Welt.
  20. ^ "Heidegger war der braunere Nazi".
  21. ^ Christoph Thurner "제2차 세계대전의 CASSIA 스파이 링: OSS의 마이어-메스너 그룹의 역사" (2017), 페이지 14.
  22. ^ 베른하르트 크로이트너 "Das Leben des Heinrich Maier - Man Gottes und unbeugsamer Widerstandskompfer" (2021) 페이지 195.
  23. ^ Hans Joachim Dahms, 인: 프랑크-루터 하우스만: Die Rolle der Geisteswissenschaften im Drietten Reich, 1933-1945.2002년 뮌헨, 페이지 227
  24. ^ Purcell, Edward A. (1979). Kuklick, Bruce (ed.). "The Professionalization of Philosophy". Reviews in American History. 7 (1): 51–57. doi:10.2307/2700960. ISSN 0048-7511. JSTOR 2700960.
  25. ^ APA Committee on Non-Academic Careers (June 1999). "A non-academic career?" (3rd ed.). American Philosophical Association. Retrieved 24 May 2014.
  26. ^ 듀란, 제인8명의 여성 철학자들: 이론, 정치, 그리고 페미니즘.일리노이 대학교 출판사, 2005.
  27. ^ "Why I Left Academia: Philosophy's Homogeneity Needs Rethinking - Hippo Reads". read.hipporeads.com.
  28. ^ "The Story of Rishi Gargi: The World's Oldest Icon of Feminism Found in Ancient Hinduism". 18 January 2019.
  29. ^ https://www.hinduscriptures.in/[베어 URL]
  30. ^ Audi, Robert, ed. (1999). "Greek Neoplatonist philosopher who lived and taught in Alexandria". The Cambridge Dictionary of Philosophy (2nd ed.). Cambridge University Press.
  31. ^ "Suda, lota 517".
  32. ^ Wardle, Ralph M. (1951). Mary Wollstonecraft: A Critical Biography. The Richards Press, St James's Square: University of Kansas.
  33. ^ Boxer, Sarah (13 January 2001). "G. E. M. Anscombe, 81, British Philosopher". The New York Times. ISSN 0362-4331.{{cite news}}: CS1 유지보수: 위치(링크)
  34. ^ Gardner, Howard. "Philosophy in a New Key Revisited: An Appreciation of Susanne Langer". Art, Mind, and Brain: A Cognitive Approach to Creativity. New York: Basic Books. pp. 48–54.
  35. ^ Schuessler, Jennifer (11 August 2015). "Philosophers to Share $1.5 Million Kluge Prize". New York Times. p. C3(L). Retrieved 6 April 2016.