인생의 길을 걷는 무대

Stages on Life's Way
인생의 길을 걷는 무대
초판, 타이틀 페이지.
작가.Søren Kierkegaard
원제스타디에르 파아 리브스 베이
번역기월터 로우리, 1940; 하워드 V. 홍, 1988
나라덴마크
언어덴마크어
시리즈최초 저자(가명)
장르.기독교, 철학
출판인비앙코 루노 프레스
발행일자
1845년4월30일
영어로 출판됨
1940년 – 초역본
매체유형페이퍼백
페이지465
ISBN0691020493
앞에상상의 사건에 관한 세 가지 담론
그다음에.비과학적인 포스트스크립트의 결론

삶의 길에 관한 무대들(덴마크어: Stage on Life's Way, Stadier p written Livts Vej, 역사적 정사: Stadier paa Livts Vej)은 1845년에 쓰여진 쇠렌 키에르케고르의 철학 작품입니다. 이 책은 Kierkegaard의 전작인 Or/Or의 연장선상에서 쓰여졌습니다. 두 가지 중 하나는 심미적이고 윤리적인 영역에 관한 것이지만, 단계는 종교적 영역에 대한 고찰로 이어집니다. 키에르케고르의 "관심사는 가능하면 다양한 존재의 단계를 하나의 작품에 제시하는 것이었습니다."[1] 아버지 미하엘 페데르센은 크리스티안 볼프를 읽었고, 쇠렌 자신도 볼프와 칸트의 영향을 받아 세 가지 특별한 형이상학의 구조와 철학적 내용을 이 책의 구상이나 청사진으로 삼았습니다.[2]

그러나 키에르케고르는 1846년 비과학적인 포스트스크립트의 완성까지 만족하지 않았습니다. 여기서 그는 다음과 같이 썼습니다: "나의 철학적 파편들이 나오고, 나는 그 문제를 역사적인 옷으로 입히기 위한 후기를 생각하고 있을 때, 또 다른 가명의 책이 나타났습니다. 인생의 길에 관한 책, 아마도 몇몇의 관심을 끌었을 것입니다(그 자체가 예측하고 있듯이). 아마도 그 책이 '유혹자의 일기'를 가지고 있지 않았기 때문일 것입니다. 물론 가장 많이 읽혔고, 특히 그 돌풍에 기여한 책이기 때문입니다. Stage가 둘 중 하나 또는 둘과 관계가 있다는 것은 충분히 명확하며 친숙한 이름의 처음 두 섹션에서 사용된 것으로 확실히 표시됩니다."[3] 나중에 그가 말한 같은 책에서

둘 중의 하나에서, 저는 그저 작고, 정확히는 편집자인 빅토르 에레미타입니다. 저는 유혹자나 판사입니다. 그는 "비노 베리타스"에서 다시 발견되는 시적으로 실제적인 주관적 사상가입니다. 공포와 떨림에서 나는 요하네스 드 사일렌시오가 묘사한 신앙의 기사만큼 작고, 정확히는 작으며, 또 시적으로 실제적인 주관적인 사상가의 개성인 책의 서문의 저자만큼 작습니다. 고통의 이야기(Guilty?/'Not Guilty)에서, 상상적 구성자는 시적으로 실제적인 주관적인 사상가이고 상상적으로 구성된 것은 그의 심리적으로 일관된 연출이기 때문에, 나는 상상적 구성자가 되는 것으로부터 멀리 떨어져 있는 것처럼 상상적 구성의 퀴담으로부터 멀리 떨어져 있습니다. 비과학적 포스트스크립트 결론 1846, Hong pp. 625–626.

데이비드 F. 스웬슨은 키에르케고르의 형인 피터 크리스티안 키에르케고르에 의해 확증된 키에르케고르의 우울함을 논할 때 이 책을 인용했습니다. 그러나 키에르케고르는 조나단 스위프트에 대해 쓰고 있었을지도 모릅니다.[4][5][6] 그 배경은 연회를 베풀기 때문인데 그것은 매우 어려워 보입니다. Repetition의 Constantine은 연회를 열 때 결코 위험을 감수하지 않을 것이라고 말합니다. 키에르케고르는 "행운과 영감을 수반하는 반복은 항상 대담한 모험입니다. 왜냐하면 자신의 단어를 반복하거나 행복하게 선택된 문구를 단어별로 반복하는 것이 어렵지 않기 때문입니다. 결과적으로, 동일한 것을 반복한다는 것은 판례에 의해 어렵게 된 조건하에서 변경된다는 것을 의미하기도 합니다. 위험을 무릅쓰고, 가명의 저자(Hilarius Bookbinder)는 호기심 많은 대중들에게 간접적인 승리를 거두었습니다. 즉, 이 책을 읽는 대중들이 책을 들여다보다가 빅토르 에레미타와 콘스탄티우스 등의 친숙한 이름을 보게 되면 책을 한쪽으로 내던지고는 지루하게 말합니다. 그것은 그저 "똑같고, 변하지 않고, 변하지 않고, 똑같이" 만드는 것이 작가의 일이라고 키에르케고르는 주장합니다.[7] 그는 계속해서 494쪽을 홍씨의 번역서로 썼고, 그의 "말씀"에서 "사랑하는 독자 여러분, 그런데 제가 누구에게 말하고 있습니까? 아마 아무도 남지 않았을 겁니다."[8]

In Vino Veritas

부제는 윌리엄 에이팜이 쓴 회상입니다. 폴 스폰하임(Paul Sponheim)은 로우리(Lowrie)의 번역 서론에서 아프햄(Afham)은 덴마크어로 Byhim을 의미한다고 말합니다. 이 책은 부분적으로 다소 날카롭게 나누어져 있는데, 이는 첫째는 어느 한쪽/혹은의 첫 부분에 해당하며, 종교성 A에 해당합니다. "종교성 A는 내심 심화의 변증법이며, 어떤 것에 의해 조건화되지 않고 관계의 변증법적 내심 심화인 영원한 행복과의 관계입니다. 결과적으로 변증법적인 내면의 심화에 의해서만 조건화됩니다."[9] 이 사람은 심미적인 삶을 살고 있는 사람입니다. 아직 성숙한 젊은 남자나 여자. 여전히 최고의 선을 찾고 있습니다. 그들은 여자에 대한 사랑이 가장 높다는 것을 발견했지만 유혹자를 제외하고는 경험이 없는 사람은 없었습니다. 진실을 말할 수도 있고 아닐 수도 있는 사람. 키에르케고르는 "심지어 "'세듀서의 일기'는 공포의 가능성에 불과했는데, 실제로 아무것도 아닌 그가 가능한 모든 것을 시도해야 했기 때문에 그의 더듬는 존재의 에스테테가 정확히 떠올린 것입니다."[10]라고 말합니다.

플라톤의 심포지움을 의식적으로 언급하면, 각 참가자는 연설을 해야 하며, 그들의 주제는 사랑이어야 한다고 판단됩니다. 이엠. Hollander는 "그것은 섬세함, 풍부함, 세련된 유머에서 플라톤의 작품을 능가합니다. 확실히, 키에르케고르는 섬세한 관찰과 로코코 장식의 낭만적인 풍부함으로 그의 창작물을 비난했습니다. 그 전체는 위험할 정도로 불가능에 가깝습니다. 반면 오래된 작품은 현실에 견고하게 서 있습니다."[11] 플라톤과 키에르케고르는 소설이나 시에서 진실을 분별하는 독자의 능력을 시험하고 있었을지도 모릅니다. 플루타르코스의 '일곱 명의 현인들의 연회'도 키에르케고르에게 영향을 미쳤을 가능성이 있습니다.[12]

그는 빅토르 에레미타,[13] 청년,[14] 패션 디자이너,[15] 콘스탄틴,[16] 요하네스가[17] 사랑에 대해 말합니다. 심리학자인 콘스탄틴은 화자 사이를 중재합니다. 그러나 독자들에게 분명히 말하면, 주어진 각 계정은 궁극적으로 낙담합니다. 예를 들어, 경험이 부족한 젊은이는 그것이 단순히 혼란스러울 뿐이라고 생각합니다. 유혹자에게 그것은 승리해야 할 게임인 반면, 포피쉬 패션 디자이너는 그것을 다른 스타일처럼 통제할 수 있는 진정한 의미가 없는 단순한 스타일로 생각합니다. 이 사람들은 "자신의 삶을 숨긴 사람이 잘 살았다"고 믿고 있습니다. 연회의 모든 연사들은 "사랑은 터무니없는 것"이라고 말합니다.[18]

키에르케고르는 요한 괴테의 빌헬름 마이스터의 도제에서 이 부분을 필린과 비교했습니다.[19] 그는 이 책의 세 번째 부분인 죄/무죄에서 괴테의 Dichtung und Wahrheit (나의 삶: 시와 진실)을 차지했습니다.[20]

괴테는 거의 모든 책에서 자신의 삶을 되돌아보았습니다. 무대에서 A, 즉 에스테는 자신이 회상과 성찰의 예술을 만들었음을 발견했기 때문에 성찰에 대해 씁니다.

기억은 단지 기억을 올바르게 기억하는 것과 잘못 기억하는 것 사이에서 오락가락하는 반면, 준비하는 순간에는 뭔가 다른 것이 될 수 있기 때문에 기억하는 기술은 쉽지 않습니다. 예를 들어, 향수병이란 무엇입니까? 그것은 기억되는 것입니다. 향수병은 단순히 부재로 인해 유발됩니다. 예술은 집에 있음에도 불구하고 향수병을 느낄 수 있는 것입니다. 이것은 착시에 능숙해야 합니다. 계속해서 새벽이 오는 환상 속에서 계속 살아가거나, 날이 밝지 않거나, 모든 환상에서 자신을 반영하는 것은 환상 속으로 자신을 반영하는 것만큼 어렵지 않으며, 또한 충분히 알고 있음에도 불구하고 환상의 완전한 힘으로 자신에게 그것이 작동하도록 할 수 있습니다. 자신을 위해 과거를 떠올리는 것은 회상을 위해 현재를 떠올리는 것만큼 어렵지 않습니다. 이것은 회상의 본질적인 예술이며 두 번째 힘에 대한 성찰입니다. 기억과 회상의 성찰적 관계에서 궁극적인 것은 기억을 회상에 대항하여 사용하는 것입니다. 인생의 길에 관한 무대들, 홍콩 13쪽.

반대의견에 대한 답변으로 본 결혼에 대한 몇 가지 성찰 - 유부남의

책의 두 번째 부분은 윌리엄 에이팜과 그의 아내가 탄 마차가 근처를 지나가고 멈추면서 파티가 중단되는 것으로 시작합니다. 그는 가능성에 대해 이야기한 경험이 있습니다. Afham은 A가 "결국 절망으로 끝날 것이기 때문에" 가능성에서 가능성으로 자유롭게 움직이는 것을 막기를 원합니다. 그렇더라도 키에르케고르 자신은 평생 독신으로 지냈습니다. 그러나 그는 결혼한 상태와 연관되지 않은 삶의 의미를 발견했습니다.[21] 그는 "결혼의 결심은 긍정적인 결심이고 본질적으로 가장 긍정적인 결심이며, 그 반대도 그 일을 실현하려는 의지가 없음을 결심하는 결심"이라고 말합니다.[22]

예수께서 말씀하셨다. `보통 우리는 결혼한 사람의 불성실함만을 이야기하지만, 그에 못지않게 나쁜 것은 결혼한 사람의 믿음이 부족하다는 것입니다. 믿음이 필요한 전부이고, 믿음이 모든 것을 보상합니다. 결혼한 남자가 어떻게 되어야 하는지를 이해하고 현명하고 세련되게 생각하고, 이해하고, 설명하게 하라. 그를 사랑스럽게 만드는 유일한 속성, 그것은 결혼에 대한 믿음, 즉 절대적인 믿음입니다. 인생의 경험이 결혼한 사람의 충실함에 요구되는 것을 정확히 정의하도록 하라. 오직 하나의 충실함, 진정으로 사랑할 수 있고 모든 것을 그 안에 숨기는 정직함, 그것이 기적을 부정하는 것을 거부하는 하나님과 그의 아내와 그의 결혼한 재산에 대한 정직함이다."[23] 그는 종교적인 영역에서 그들을 반대하는 것처럼 결혼의 영역에서 시스템 구축자들을 반대합니다.

이 부분은 Kierkegaard가 종교성 B라고 불렀던 것에 해당합니다.

"종교성 B, 또는 역설적 종교성, 또는 변증법적으로 2등을 하는 종교성은 조건을 내적 심화의 변증법적 집중이 아니라 영원한 행복을 더 구체적으로 자격을 부여하는 확실한 것으로 만드는 것입니다(단, A와 같이 내적 심화의 더 구체적인 자격은 더 구체적인 유일한 것입니다). 자격(qualification), 즉 개인의 전유성을 보다 구체적으로 평가함으로써가 아니라 영원한 행복을 보다 구체적으로 평가함으로써 사유의 과제로서가 아니라 역설적으로 새로운 파토스를 격퇴하고 발생시키는 것으로서"[24]

Howard Hong은 인생의 길의 세 부분이 단지 하루 전에 출판된 상상의 사건에 관한 세 가지 담론을 보완하기 위한 것이었다고 말했습니다. 결혼에 대한 담론은 '결혼식'에 해당합니다.[25]

"유죄?"/"무죄?"

Victor Eremita는 책의 서문을 쓴 O/Or의 유명한 작가였습니다. 서문에서 그는 A와 B의 서류가 들어 있는 비밀 칸이 있는 필기대를 구입합니다.[26] 이 책에서 서문의 작가 힐라리우스 북바인더는 오래된 고객인 리타투스 씨로부터 남겨진 작은 종이 꾸러미를 발견하고, 그곳에서 1부와 2부의 '인생의 길'이 발견됩니다. 이 세 번째 책에서 반복이 발생합니다. 그는 자연주의자와 낚시하러 나갔습니다. 그는 과학을 위해, 작가는 우정과 호기심을 위해 그곳에 있었습니다.[27] 그는 "기름 천"으로 싼 무언가를 잡고, 책의 이 부분의 종이가 들어있는 상자를 발견하는데, 이 상자 안에 그리스인들이 이 상자 안에 희망을 담아두었던 것과 매우 흡사합니다. 퀴담의 일기(Kierkegaard used ____ "이름 없음")입니다.[28] 그것은 요한 괴테의 어린 베르테르의 슬픔을 매우 연상시킵니다.[29]

이 책의 이 부분은 하루 전에 출판된 '사의 결단력', 즉 '사의 결단력'의 세 번째 담화에 해당합니다. 이 원고는 에드워드 영의 '밤의 생각' 스타일로 많이 쓰인 한 젊은이의 일기임이 증명되었습니다.[30] 그는 죄책감과 무죄를 번갈아 가며 아침과 저녁의 생각을 씁니다. 나중에 1847년에 그는 1843년에 일찍이 그랬던 것처럼 이 죄책감의 문제에 대해 다시 한 번 썼습니다. 하나님과의 관계 속에서 우리는 항상 그릇된 존재라는 생각에 놓여 있는 업빌딩, 다양한 영혼의 업빌딩 담론, 265쪽 하나님과의 관계 속에서 사람은 항상 죄로 고통받는다는 것의 기쁨.

그는 "신의 제재가 호기심을 불러일으킨다"고 믿지만, 자신의 상처를 몸 안으로 옮길 방법을 찾는 것은 나환자에게 아무런 도움이 되지 않을 것입니다. 그는 여전히 누군가에 의해 유죄 판결을 받을 것입니다.[31] 그러나 그는 솔로몬의 꿈에서 나온 증거로 논문을 고수합니다.[32]

그는 레지네 올슨에 대한 자신에 대한 비난으로 해석될 수 있는 것에 대해 글을 씁니다. 그리고 그가 "정말로 종교적인 개성이 없다. 나는 그저 그런 사람의 규칙적이고 완벽하게 구성된 가능성이 있다"고 인정합니다. 칼을 머리 위에 늘어뜨린 채 목숨이 위태로운 저는 마치 전에 몰랐던 것 같은 조급함으로 종교적 위기를 발견하고, 그들이 없었다면 저는 그들을 발견해야만 했을 것입니다."[33] 그러나 키에르케고르는 이미 자신이 가명의 저자가 아니라고 말했습니다. 그러나 어떤 면에서는 그가 그들 모두입니다.

이 끝없는 죄책감은 그가 묻게 합니다. "그녀의 슬픔과 나의 슬픔 사이에 어떤 유사점이 있는가, 죄책감과 무죄 사이에 어떤 연대가 있는가, 회개와 삶에 대한 미적인 슬픔 사이에 어떤 친족관계가 있는가, 회개가 그녀의 슬픔을 깨우는 것은 무엇인가? 나는 내 방식으로 슬픔을 느낄 수 있습니다. 그녀가 슬픔을 해야 한다면, 그녀도 자신의 책임으로 그것을 해야 합니다. 여자아이는 여러 가지 면에서 남자에게 복종할 수 있지만, 윤리적인 면에서는 그렇지 않습니다. 그리고 여자아이와 제가 이런 식으로 함께 슬퍼하는 것은 비윤리적입니다. 이 길을 택하면서, 그녀가 슬픔에 빠지기를 바라는 것은 정말로 그 결과가 끝났지만, 그녀는 자신에 대한 저의 행동과 같은 윤리적인 문제를 결정하지 못한 채 떠나야 하는데, 어떻게 종교적으로 슬픔에 잠길 수 있겠습니까? 내가 반년 동안 여자일 수도 있으니, 그녀가 남자와 어떻게 다른지 알 수 있을까요?"[34]

마리 보마르케스, 도나 엘비라, 마르가레테의 무혐의 토론은 키에르케고르의 저서 "One/Or"(1843)에 기록되어 있습니다. 마리 보마르카이스(Marie Beaumarchais)는 괴테의 클라비고(Clavigo)에 대해 "네, 그는 기만자였습니다. 그렇지 않고서야 어떻게 그가 나를 사랑하는 것을 멈출 수 있었을까요?" "그는 기만자가 아니었습니다. 무엇이 그를 낚아챘는지, 나는 모른다; 나는 그 어두운 힘을 알지 못하지만, 그것은 그를 개인적으로 고통스럽게 했고, 그를 깊이 아프게 했습니다." Kierkegaard는 남녀 모두 죄책감과 속임수로 고통 받고 있다는 것을 이해합니다. 그는 세듀서 요하네스와 코델리아 사이의 같은 책에서 다시 논의를 반복했습니다.[35]

독자에게 보내는 편지

키에르케고르는 그의 책을 이란인으로부터 온 독자에게 보내는 편지(Brother Silent)로 마쳤습니다. 그는 비평가들이 둘 중 하나에 대해 좋은 평가를 하지 못한 것에 화가 나서 독자들에게 직접 연락하기로 결정했습니다. 그는 비유로 시작합니다.

미학적 영웅은 자기 자신이 아니라 자기 자신의 외부에 반대를 해야 합니다. 햄릿의 경우는 그렇지 않다는 것이 변칙적인 것입니다. "노래와 현자"가 유명한 것으로 보상하는 불행한 연인들 사이의 독특한 성격을 고려한다면, 우리는 즉시 그 열정이 즉각적이고, 그 모순이, 약혼한 부부의 반대를 대신하여 목사로서, 어느 정도 외부로부터 온 것임을, 그 역시도, 연인 자신의 열정 속에 모순이 있을 거라고는 상상할 수 없습니다. 왜냐하면 그럴 경우 그는 시인처럼, 그래서 시적인 부름에 의해 죄책감을 느낄 수 있기 때문입니다. 그는 사랑하지 않습니다. Petrarch는 Laura가 다른 사람과 합류한 것을 봅니다. 아벨라르는 자신의 거룩한 명령(사랑은 절대적인 열정이기 때문에) 때문에 헬로이세와 헤어짐을 느끼지 않습니다. - 그는 풀버트의 분노와 아아, 그의 잔인함 때문에 헤어집니다. 로미오는 아버지에 대한 효도를 통해 자신의 안에서 움직이기 때문에 가족에 대한 증오를 느끼지 않습니다. 그를 줄리엣과 실제로 분리시키는 것은 가족 간의 불화입니다. 악셀은 가까운 관계에 대해 양심적인 걱정을 하지 않습니다. 그리고 발보르는 그들이 서로 사랑한다는 것만 알고 있습니다. 그들을 갈라놓는 것은 외부의 힘을 가진 교회입니다. 장애물을 제거하고, 불행한 사람들은 연인 중에서 가장 행복합니다. 우리 시대에 불행한 사랑은 좋은 쇼를 만들지 못합니다. 인생의 길을 무대로, 홍콩 p. 407.

그는 "사랑은 그 자체로 변증법적이고 무한한 성찰의 위기 속에서 종교적인 측면을 획득하는 불행한 연애"를 제시하는 것이 자신의 임무였다고 말합니다.[36] 그의 임무는 덴마크 신문인 The Corsair의 Trail Timacmurnus에 대한 사설로 이어졌고, 이로 인해 Kierkegaard는 Peder Ludvig Möler 및 Me ïr Goldschmidt와 공개적인 갈등을 겪게 되었습니다. 코르세어는 1843년 3월 10일 혹은 어느 쪽을 검토했고, 그것은 1843년 2월 20일에 출판되었습니다. 1845년 7월 4일, 코르세어는 무대에 관한 그의 작업에 대해 Crawly Bookbinder를 칭찬했습니다. Victor Eremita는 11월에 다시 한 번 또는 그의 작업으로 찬사를 받았고, 그리고 12월에 Moller는 "소로의 방문"을 썼고, Pharmace Tacmidurnus는 "여행하는 금욕자의 활동"과 "어떻게 아직도 저녁 식사 비용을 지불하게 되었는가"로 답했습니다.[37] 키에르케고르가 답장을 보낸 후 신문은 그들에게 편지를 쓴 후 희화화되기 시작했습니다. 키에르케고르는 작가로서의 삶에서 이 외적인 에피소드와 관련하여 자신의 저널에 다음과 같이 썼습니다.

제 생각에 편집자는 작가가 없을 때 말 그대로 책임이 있습니다. <코르세어>의 편집자는 골드슈미트 씨로, 대학생이며, 똑똑한 친구이며, 아이디어도 없고, 장학금도 없고, 관점도 없고, 자기 통제력도 없지만, 어떤 재능과 절박한 미학적 힘이 없는 것은 아닙니다. 인생의 결정적인 순간에 그는 저에게 다가왔습니다. 나는 그를 부정적으로 돕기 위해 간접적으로 노력했습니다. 저는 그가 자신을 확립하는 데 자신감을 가진 것을 칭찬합니다. 저는 그가 하고 싶었던 일을 성공했다고 믿습니다. 저는 그가 자신의 이름을 날릴 수 있는 명예로운 방법을 선택했으면 좋겠다고 생각했습니다. 솔직히 말해서, 코르세어의 편집자로서 그가 돈을 벌기 위해 계속해서 경멸의 방법을 선택하는 것은 제게 고통스럽습니다. 가능하다면 재능 있는 사람을 광란적인 야만의 도구로 잡아채고 싶은 것이 저의 바람이었지만, 저는 절대 존재해서는 안 되고 학대받기만을 바랄 수밖에 없는 경멸의 종이에 의해 불멸화됨으로써 부끄러운 보상을 받고 싶지는 않았습니다. 작가로서의 내 삶이 악용되는 것은 편법이고, 그래서 나는 끝나자마자 그것을 바라고 부탁했습니다. 왜냐하면, 이란어 암묵르누스가 썼을 때 요하네스 클라이마쿠스는 이미 며칠 전에 프린터로 배달되었기 때문입니다. 저는 또한 이 단계를 통해 다른 사람들에게 이익이 되기를 희망했습니다. 그들은 그것을 원하지 않습니다. 글쎄요, 저는 계속해서 그것이 제 생각에 부합하기 때문에 그리고 결국 그런 논문의 존재로부터 이익을 얻기 위해 학대를 요청할 것입니다. 웃음을 짓는 바보들과 뚱딴지들을 보는 것은 슬픈 일이지만, 적어도 이 경우에는, 그들이 무엇을 웃고 있는지 모릅니다. 내가 동시대 사람들에 대해 너무 높은 판돈을 걸고 경기를 하고 있는지 아닌지는 신만이 아실 겁니다. 저의 생각은 그것을 필요로 합니다; 그것의 일관성은 저를 측정할 수 없을 정도로 만족시킵니다; 저는 달리 할 수 없습니다. 저는 변증법적이지 않거나 제가 지금처럼 해야 한다는 것을 이해할 수 있는 전제가 없는 모든 더 나은 사람들에게 용서를 구합니다; 그리고 나서 앞으로 나아갈 것입니다: 제가 학대를 당할지도 모릅니다. 작가로서의 제 삶이 아무리 중요하건 중요하지 않건 간에, 이 정도는 확실합니다: 저의 변증법적인 관계 때문에, 저는 모든 가능한 거짓말과 왜곡과 헛소리가 나오게 하는 데 도움이 되는 위치에 있는 유일한 덴마크 작가입니다. 독자를 혼란스럽게 하고, 따라서 그가 자기 활동을 하도록 돕고 직접적인 관계를 막는 것입니다. Sören Kierkegaard의 저널과 논문, VII 1A 99[38]

비평

게오르크 브란데스(Georg Brandes)는 1879년 소렌 키에르케고르(Soren Kierkegaard)에 대한 전기로 독서 대중에게 소렌 키에르케고르를 소개한 것으로 알려져 있으며, 헨리크 입센(Henrik Ibsen)과 비에른스트예른(Björnstjerne Björnson)의 작품 분석을 저술하여 그들의 작품과 키에르케고르의 작품을 많이 비교했습니다. 브랜즈의 번역가는 1899년에 인생의 길, 인생의 길을 무대라고 불렸습니다. 그는 인생의 길에 관한 무대들과 입센의 작품들을 고려했습니다. 브랜즈는 이렇게 말했습니다.

지옥에서 온 편지들(발데마르 아돌프 시티드)이 기회를 잡고 브랜드를 따라 항해할 때 헨리크 입센이 조금도 불편함을 느끼지 않았는지 궁금합니다. 그들은 모두 여기 스칸디나비아에서 젊은 세대의 지적 교육에서 가장 큰 몫을 차지한 사상가, 즉 쇠렌 키에르케고르와 직접적인 관계에 있습니다. 사랑의 코미디는 비록 그 경향이 정반대이지만, One-Or와 Stage on the Path of Life에서 Kierkegaard가 결혼을 지지하고 반대하는 말에서 그 출발점을 찾습니다. 그럼에도 불구하고 이 경우의 연관성은 브랜드의 경우보다 훨씬 가볍습니다. 이 시에 나오는 거의 모든 기본적인 아이디어는 키에르케고르에서 찾을 수 있으며, 영웅의 삶에는 그 원형이 있습니다. 입센은 모든 인간에게 강력한 영혼, 즉 정복할 수 없는 힘이 잠든다는 믿음을 키르케고르와 공유하지만, 키르케고르는 인간으로서의 개성의 본질을 지닌다는 점에서 키르케고르와 차이가 있는 반면, 키르케고르는 그것을 초자연적인 것으로 여깁니다.

— Henrik Ibsen. Björnstjerne Björnson. Critical studies (1899), by Georg Brandes, 20-21, 61-62, 99[39]

1894년 리뷰 리뷰는 키에르케고르의 책을 레지네 올슨과의 불륜과 관련하여 다음과 같이 논의했습니다.

소렌 키에르케고르는 27살의 나이에 아버지를 잃었습니다. 그 당시 그는 아무것도 쓰지 않았지만, 엄격한 신성의 의사로 알려져 존경을 받았고, 매력적이지만 다소 평범한 어린 소녀와 약혼했다는 소식을 듣고 친구들이 크게 놀랐습니다. 그들의 기묘한 결혼생활의 모든 역사는 그의 작품 중 가장 주목할 만한 작품인 '유죄냐 무죄냐'에서 전해지고 있으며, 이 작품은 결혼에 대한 저자의 모든 이론과 그가 다른 많은 작품에서 반복했던 이론을 포함하고 있습니다. 그 자신의 연애는 슬프게 끝났고, 그는 독신으로 살다가 세상을 떠났고, 병원에서 마지막 날을 보내며 이것은 비록 그가 결혼이 가장 완벽한 상태이고 항상 남아있을 것이라고 선언한 적이 있지만 말입니다.

— Review of Reviews and World's Work Volume IX Jan-Jun 1894 p. 36 by Shaw, Albert, 1857-1947

더글러스 5세 스티어는 키에르케고르의 다양한 영혼의 교화 담론의 일부를 번역하고 데이비드 F에게 소개하는 글을 썼습니다. 스웬슨과 릴리언 마빈 스웬슨의 사랑의 작품 번역. 그는 사랑의 작품 소개에서 다음과 같이 썼습니다.

Kierkegaard는 그의 "또는"과 "삶의 길"에서 엄격하게 윤리적인 범주를 묘사했으며 거의 전적으로 칸트적인 용어로 이 범주를 수행했습니다. 그러나 거기에 묘사된 미적 범주와 마찬가지로, 그는 그 기본적인 불안정성을 보여주었고, 그것이 어떻게 붕괴되고 개인이 살 수 있는 더 깊은 존재 영역(종교적)을 찾도록 강요할 수 있는지를 보여주었습니다. 키에르케고르가 주장하는 윤리적 범주의 핵심은 성과가 우리의 자부심이나 성향에 대한 고통 또는 군중의 순간적인 방식에 대한 저항을 수반할 때 인정된 의무와 성과 사이의 공백 또는 간극을 극복할 수 없다는 것입니다. 이러한 의무를 지키지 않는 것을 죄라고 하는데, 키에르케고르는 그 죄의 바위 위에서 윤리적인 범주가 산산조각이 난다는 것을 보여주었습니다. 이성이나 의무에 대한 윤리적 호소나 궁극적인 즐거움은 "나는 해서는 안 될 일들을 하고, 해야 할 일들을 해결하지 못한 채로 남긴다"는 조건을 유지하기에 충분하지 않습니다. 그리고 건강은 내 안에 없습니다."[40]

존 다니엘 와일드는 1959년에 다음과 같이 썼습니다.

고전적 사유에서 세계(코스모스)는 인간의 선택으로부터 이미 구조가 고정되어 있는 존재들의 위계로 간주됩니다. 인간은 이 폐쇄적인 시스템에 적합하고 계층에서 중간 위치를 차지합니다. 그는 이 세상의 의미를 결정하는 것과는 아무 상관이 없습니다. 그것을 오해하지 않는 한 말입니다. 그의 고유한 기능은 외부에서 그의 공허한 마음 속으로 그것의 실제적인 우주적 의미를 띄우도록 한 다음, 이미 있는 그대로 그것에 자신을 조정하는 것입니다. 그가 추구하고자 하는 선한 삶의 일반적인 패턴은 그의 본성에 영원히 새겨졌습니다. 그의 자유는 이 목적에 아무런 영향을 미치지 않습니다. 그것은 그의 손이 닿는 곳에 있는 수단을 선택하는 것으로 제한됩니다. 신약성경에서 코스모스라는 용어는 매우 다른 방식으로 사용됩니다. 예를 들어 요한복음에 나오는 "그는 세상에 있었고 세상은 그를 알지 못했습니다."(요한복음 1장 10절)라는 말을 예로 들어보자. 이런 종류의 다른 많은 예들은 요한 9세의 문헌과 바울로의 서신에서 인용될 수 있습니다. 이 구절에서 세계라는 용어는 인간의 완전한 독립 속에 존재하는 고정된 객관적인 우주를 가리키는 것이 아닙니다. 그것은 오히려 인간과 그의 세계가 함께 있는 것, 인간이 상대적인 세계에서 어떤 조건 안에 존재하는 것을 말합니다. Kierkegaard는 그의 초기 작품 혹은 혹은 그의 후기 작품인 삶의 길에 대한 단계에서 이러한 인간 세계의 개념을 찾으려고 노력했습니다. 믿음에 대한 특별한 호소 없이 순수하게 현상학적인 방식으로, 삶의 방식에 대한 기본적인 선택이 인간 개인의 사고뿐만 아니라 그 자신을 이해하는 방식에도 어떻게 영향을 미치는지를 보여주었습니다. 그러나 그의 감정, 행동, 주의의 대상, 그리고 그의 세계의 전체 구조.

— Human freedom and social order; an essay in Christian philosophy, by John Daniel Wild 1959 pp. 129, 132.

줄리아 왓킨(Julia Watkin)은 대부분의 무대가 1844년 9월에서 1845년 3월 사이에 작곡되었다고 말합니다. 그리고 그 퀴담의 일기는 유혹자의 일기의 상대물입니다.[41] 나오미 르보위츠(Nami Lebowitz)는 "키에르케고르(Kierkegaard)는 자신이 가장 사랑하는 모델 소크라테스를 데리고 갑니다. 소크라테스는 자신의 아름다움을 "헥토르 사티로스"의 실레누스 피부 뒤에 숨겼습니다. 알키비아데스는 키에르케고르가 가장 좋아하는 대화인 '심포지엄'에서 "그는 평생을 사람들과 함께 시늉을 하고 놀면서 보낸다"며 "그가 진지해졌을 때 드러나는 보물을 본 사람이 있는지 의심스럽다"고 말했습니다. 그리고 그는 모든 것이 드러나고 모든 것이 숨겨져 [42]있는 그리스도를 본받아서, 그의 말이 공격과 장애로 들리게 할 것입니다.'[43][44]

Walter Lowrie는 Kierkegaard가 윤리적인 것에서 멈췄기 때문에 "둘 중 하나 혹은 둘 중 하나의 반복"을 썼다고 언급합니다. "그는 알라딘의 궁전처럼 아직 완성되지 않은 창문이 남아 있다고 말했습니다. 이 부족함에 대해 '죄책'이라는 제목의 이야기를 추가하여 제공할 것을 제안했습니다./무죄? 그는 독자들에게 "퀴담의 일기가 종교적인 단계로, 그리고 종교적인 단계로 이어지는 것이 어떤 것인지 이해하기 위해" 18개의 업빌딩 담론과 상상의 사건에 관한 세 가지 담론을 읽어보라고 조언했습니다.[45]

폴 스폰하임(Paul Sponheim)은 로우리(Lowrie)의 '스테이지(Stages)' 번역서를 소개하면서 이 책을 '공포와 떨림'과 비교합니다. 그는 종교적 단계가 "퀴담이 자신의 임무 밖에 있는 죄의 용서에 대해 말하지 않기 때문에" "그 패러다임을 이해할 수 없기 때문에 단계에서 완전히 진술되지 않는다"고 동의합니다.[46]

덴마크의 번역가이자 소설가인 톰 새터리(Thom Satterlee)는 그의 2013년 저서 "무대들"의 등장인물 중 한 명으로 소렌 키에르케고르(Soren Kierkegaard)를 두고 있습니다.[47]

1988년 Mary Elizabeth Moore는 이 책에서 Kierkegaard의 간접적인 의사소통 방법에 대해 논의합니다.[48]

키에르케고르는 그의 인생의 길(SLW)에서 사람들이 미적 인식과 윤리적 인식 사이의 전환을 만드는 수단으로 아이러니를, 윤리적 인식과 종교적 인식 사이의 전환을 만드는 수단으로 유머를 말합니다. 아이러니를 통해 사람들은 가능성과 필요성 사이의 긴장을 해결할 수는 없지만, 긴장 속에서 살아가야 한다는 것을 깨닫게 됩니다. 유머는 모순과 고통에 대응하는 수단을 제공합니다. 키에르케고르의 모순된 유머의 한 예는 배가 침몰하는 동안 그들의 배를 질서정연하게 만들려고 미친 듯이 노력하는 배 동료들의 이야기입니다. 키에르케고르에게 유머는 인간의 성장을 위한 중요한 방법입니다. 왜냐하면 유머는 다른 방법으로 적절하게 전달될 수 없는 인간의 조건의 무엇인가를 전달할 수 있기 때문입니다.

참고문헌

  1. ^ Sören Kierkegaard VIIA 106 저널
  2. ^ Klempe, Sven Hroar (2017) [2014]. Kierkegaard and the Rise of Modern Psychology. Abingdon-on-Thames: Routledge. p. 74. ISBN 978-1-35151022-6.
  3. ^ 비과학적인 포스트스크립트 결론 284쪽 홍. See also pp. 322-323, 625.
  4. ^ 아버지와 아들의 공통된 유산이었던 우울함은 하나의 특징적인 특징을 들어 설명할 수 있습니다. 어느 날, 굶주림에 시달리고 외로움에 짓눌린 채 헐벗은 유틀란드 황야 위에서 양떼를 몰던 중, 당시 열한 살이나 열두 살의 소년이었던 키에르케고르는 언덕에 올라 자신을 그토록 비참한 존재로 비난했던 신에게 저주를 퍼부었습니다. 1846년 키에르케고르의 일기에는 이 사건에 대해 다음과 같은 언급이 있습니다: "어린 시절 한 번은 언덕에 올라 신을 저주했던 남자의 끔찍한 운명, 왜냐하면 그는 배고프고 추웠기 때문이고, 그의 양을 목축하는 동안 굶주림을 견뎌야 했고, 82세의 나이에도 그것을 잊지 못했던 그 남자의 끔찍한 운명." 키에르케고르가 죽은 후에 이 구절이 그의 생존한 형인 피더 크리스티안 키에르케고르 주교에게 보여졌을 때, 그는 울음을 터뜨리며 "그것은 우리 아버지의 이야기일 뿐이고, 그의 아들들의 이야기이기도 합니다."라고 말했습니다. 다른 곳에서, 삶의 길의 단계에서 Kierkegaard는 이러한 어두운 분위기가 아버지와 아들을 비밀스럽고 표현되지 않은 동정심의 동료 관계로 연결하는 역할을 했다고 제안합니다. 스칸디나비아의 연구와 노트 1921 페이지 3
  5. ^ 저널 71A5
  6. ^ 키에르케고르가 '인생은 간다'에서 쓴 글입니다. 199-200쪽 홍:

    스위프트가 노인이 되었을 때, 그는 젊었을 때 그 자신이 설립한 정신이상의 정신병원에 헌신했습니다. 여기서 연관성이 있는데, 그는 그녀의 생각과 정확히 일치하지는 않더라도 허영심이 강하고 사치스러운 여자의 인내심으로 거울 앞에 종종 섰습니다. 그는 자신을 바라보며 말했습니다. 불쌍한 노인! 옛날에 아버지와 아들이 있었습니다. 아들은 아버지가 자신을 보는 거울과 같고, 아들에게 아버지는 다가올 시간에 자신을 보는 거울과 같습니다. 그러나 그들은 좀처럼 그런 식으로 서로를 바라보지 않았습니다. 왜냐하면 활기차고 활기찬 대화의 쾌활함이 그들의 일상이었기 때문입니다. 아버지가 걸음을 멈추고, 슬픔에 잠긴 얼굴로 아들을 마주보고, 아들을 바라보며 이렇게 말씀하신 것은 불과 몇 번뿐이었습니다. 불쌍한 아이, 당신은 조용한 절망에 빠져 있습니다. 그것에 대해 더 이상 언급된 것은 없습니다, 그것은 어떻게 이해되어야 하는지, 그것이 얼마나 진실인지. 그리고 아버지는 자신이 아들의 우울증에 책임이 있다고 믿었고, 아들은 아버지의 슬픔을 초래한 사람이 자신이라고 믿었지만, 이에 대해 한 마디도 주고받지 못했습니다. 그리고 아버지가 돌아가셨습니다. 그리고 아들은 많은 것을 보고, 많은 것을 듣고, 많은 것을 경험하고, 여러 가지 유혹에 시달렸지만, 오직 한 가지만을 간절히 원했고, 오직 한 가지만이 아들을 감동시켰습니다. 그것은 그 말이었고, 그 말을 할 때 아버지의 목소리였습니다. 그리고 나서 아들은 노인이 되었습니다. 그러나 사랑이 모든 것을 고안한 것처럼, 그리움과 상실은 그에게 영원의 침묵으로부터 어떤 소통도 얻어내는 것을 가르쳤습니다. 그러나 그것은 그 유사성이 그를 만족시킬 때까지 아버지의 목소리를 모방하는 것을 가르쳤습니다. 그리고는 나이 든 스위프트가 그랬던 것처럼 거울 속의 자신을 보지 않았습니다. 왜냐하면 거울은 더 이상 없기 때문입니다. 그러나 외로움 속에서 그는 아버지의 목소리를 들으며 스스로를 위로했습니다. 불쌍한 아이, 당신은 조용한 절망에 빠져 있습니다. 아버지는 그를 이해하는 유일한 사람이었지만, 그가 그를 이해했는지는 알지 못했습니다. 그리고 아버지는 그가 가진 유일한 친밀함이었지만, 그 친밀함은 아버지가 살아있든 죽었든 그대로일 정도로 본질적인 것이었습니다.
  7. ^ 비과학적인 포스트스크립트의 결론 286쪽.
  8. ^ 인생의 길을 무대로, 홍콩 페이지 485.
  9. ^ 비과학적 포스트스크립트 결론, Hong p. 556.
  10. ^ 비과학적인 포스트스크립트의 결론, 주 295.
  11. ^ Kierkegaard의 글에서 선택들. 29-30쪽 텍사스 대학교 회보 Lim Hollander 1923
  12. ^ 일곱 현인의 연회
  13. ^ 빅토르 에리메타의 연설
  14. ^ 청년의 연설
  15. ^ 드레스 메이커 연설
  16. ^ 콘스탄틴의 연설
  17. ^ 요하네스 더 세듀서의 연설
  18. ^ 인생의 길에 관한 무대, 홍콩 pp. 16-18, 36.
  19. ^ 학술지와 논문 VA 82 "In vino veritas"의 내용의 대부분은 의심할 여지 없이 대단히 감각적인 것처럼 보일 것입니다. 이미 저는 큰 외침을 들었지만, 이것은 예를 들어 빌헬름 마이스터의 견습생에 나오는 필린과 비교할 때 무엇인가요?
  20. ^ 인생의 길에 관한 무대, 홍콩 148-149쪽.
  21. ^ 기독교 연수, Lowrie 번역, 1941, 2004 연대기 p. xxvii
  22. ^ 인생의 길에 관한 무대들, 107쪽.
  23. ^ 인생의 길을 걷는 무대, 90페이지부터 시작하는 홍.
  24. ^ 비과학적 포스트스크립트 결론, Hong p. 556.
  25. ^ 인생의 길에 관한 무대, 서론, pp. x-xi.
  26. ^ "서면"에서 "또는"으로 이동합니다.
  27. ^ 인생의 길에 관한 무대들, 홍콩 p. 189.
  28. ^ Stage on Life's Way, Lowrie 1967 페이지 404.
  29. ^ 괴테의 책 <젊은 베르테르의 슬픔>이나 <어느 한쪽/혹은 둘 다>가 슬픔을 모방한 것이거나 둘 다를 함께 모방한 것일 수도 있습니다.
  30. ^ 인생의 길을 무대로, 216쪽.
  31. ^ 인생의 길에 관한 무대, 홍콩 pp. 229-231.
  32. ^ 인생의 길 무대, 홍콩 pp. 250-252.
  33. ^ 인생의 길에 관한 무대, 홍콩 pp. 253-258.
  34. ^ 인생의 길 무대, 홍콩 p. 300-303
  35. ^ 또는 Vol. 176ff. 및 p. 302ff.를 참조하십시오. 홍역 2권은 이런 사람들이 자신을 이해할 수 있도록 돕는 판사에 관한 내용입니다. Kierkegaard는 사랑의 작품들에 대한 불신과 믿음으로서 기만을 시작했습니다, Hong 1995 p. 225ff.
  36. ^ 인생의 길에 관한 무대, 홍콩 pp. 415-416.
  37. ^ 하워드 V.홍과 에드나 H. 홍씨는 1982년에 "코르세어 어페어"를 출판했습니다. 그 책에는 읽고 싶은 모든 자료가 있습니다.
  38. ^ Sören Kierkegaard의 저널과 논문, VII 1A 99
  39. ^ Henrik Ibsen. Björnstjerne Björnson. Georg Brandes의 비판적 연구(1899), archive.org
  40. ^ 다비드 F가 덴마크어로 번역한 소렌 키에르케고르의 사랑의 작품. 더글러스 V의 소개로 스웬슨과 릴리언 마빈 스웬슨. 스티어, 프린스턴 대학 출판부 1946 p.x.
  41. ^ 줄리아 왓킨, 키에르케고르 철학사사전, 241쪽.
  42. ^ 원형이 그랬듯이, 모방 또한 자신을 부정하는 것이 느리고 어려운 일이지만, 받아들여야 할 무거운 십자가, 짊어져야 할 무거운 십자가, 그리고 원형의 지시에 따라, 모방자가 십자가에서 죽지 않더라도, 그럼에도 불구하고 "십자가를 끼고" 죽어가는 원형과 닮았습니다. Sören Kierkegaard, 다양한 정신으로 담론을 구축하기, 1847 페이지 220-221 홍
  43. ^ 고린도 1장 20-25절 성경
  44. ^ 나오미 르보위츠, 키에르케고르: 알레고리의 삶, 1985 2-3쪽
  45. ^ 키에르케고르의 짧은 생애, 로우리, 1942, 1970 페이지 164-165
  46. ^ Stage on Life's Way, Lowrie 1940, 1967 페이지 10.
  47. ^ 톰 새털리의 무대
  48. ^ Moore, Mary Elizabeth (Winter 1988). "Narrative Teaching: An Organic Methodology". Process Studies. 17 (4): 248–261. doi:10.5840/process198817415. S2CID 155841867.

외부 링크

위키 인용문에는 Stage on Life's Way와 관련된 인용문이 있습니다.