필립 스페너

Philipp Spener
필립 스페너
Philipp Jakob Spener.jpg
태어난
필립 야콥 스페너

(1635-01-30)1635년 1월 30일
라폴츠웨일러, 어퍼 알자스, 신성로마제국
죽은1705년 2월 5일 (1705-02-05) (70세)
베를린, 신성로마제국 브란덴부르크의 마르그라비테
교육스트라스부르 대학교
직업
움직임피에티즘
다음에 대한 시리즈 일부
루터교
Luther's rose
루터의 장미
콩코드 책
신학
조직
역사
선교사
성경 번역가
신학자들

필립 야콥 스페너([1]Philip Jakob Spener, 1635년 1월 23일 ~ 1705년 2월 5일)는 피에티즘으로 알려지게 될 것을 본질적으로 세운 독일의 루터 신학자였다. 그는 후에 "피에티즘의 아버지"로 불렸다. 프랑크푸르트 루터교회의 주임 목사 시절 그의 두 주요 작품인 다작 작가인 피아 데시데리아(1675년)와 알게마이네 고테젤레르테이트(1680년)가 출간됐다. 1691년 브란덴부르크 궁정의 초청을 받아 베를린에 갔다. 베를린에서도 슈페너는 평생 동안 줄곧 그랬듯이 지배적인 루터교의 정통성과 대립하고 있었다. 스피너는 할레대학의 설립에 영향을 주었지만, 다른 대학의 신학 교수진인 비텐베르크 대학은 264개의 오류로 그를 정식으로 고발했다.

인생

슈페너는 어퍼 알자스(지금의 프랑스 일부, 신성로마제국의 일부)의 라폴츠웨일러에서 태어났다. 콜마르의 문법학교에서 잠시 근무한 후 1651년 스트라스부르로 가서 문법학, 역사학, 철학 연구에 전념하였고, 토마스 홉스의 철학에 반하는 논쟁으로 석사학위(1653)를 획득하였다. 그리고 나서 그는 팔라티네이트 선거구의 왕자들 크리스찬과 찰스의 개인 과외 교사가 되었고, 대학에서 언어학과 역사에 대해 강의했다. 1659년부터 1662년까지 바젤, 튀빙겐, 제네바 대학을 방문하여 일생 동안 추구했던 전령 연구에 착수했다. 특히 제네바에서 그의 종교적 견해와 성향은 신비주의의 방향으로 바뀌었다.[2]

베를린 니콜라이키르치플라츠 기념패

슈페너는 1663년 스트라스부르로 돌아와 강연회 개최권을 가지고 목회 의무 없이 설교자로 임명되었다. 그로부터 3년 후 프랑크푸르트 루터교회의 주임 목사로 초빙되었다. 여기서 그는 두 개의 주요 작품인 피아 데시데리아(1675년)와 알게마이네 고테셀레르테이트(1680년)를 출판하고 그 형태의 목회를 시작했으며, 이로 인해 피에티즘이라는 운동이 일어났다. 1686년 그는 드레스덴의 첫 번째 궁중 성직자의 초대를 받아들였다. 그러나 존 조지 3세는 그 직책이 자신에게 제시된 개인적인 욕망에 의해, 스피너가 존 조지 궁정의 도덕성을 비난했을 때 곧 기분이 상했다.[3] 슈페너는 그의 직책을 사임하기를 거부했고, 작센 정부는 그를 해임하는 것을 망설였다. 그러나 1691년 베를린의 작센 대리인이 마르처 콤스토리(콘소스토리랏)의 자문위원이라는 칭호로 브란덴부르크 궁정을 유도하여 베를린에 있는 성 니콜라스의 대리직을 그에게 제안하였다.[2]

베를린에서는 법원과 정부 관리들의 성향이 비이성적이기 보다는 오히려 합리적이긴 했지만 높은 영예로 치러졌다. 할레 대학교는 1694년 그의 영향력 아래 설립되었다. 스페너는 평생을 정통 루터 신학자들의 공격과 학대에 노출되어 왔으며, 세월이 흐르면서 그의 반대자들은 점점 더 증가했고, 그가 취임했던 운동은 점점 적대적인 비판의 대상이 되었다. 1695년 비텐베르크의 신학부는 공식적으로 264개의 오류를 범했고, 그의 죽음만이 그를 이러한 격렬한 갈등에서 해방시켰다. 그의 마지막 중요한 저작은 그가 죽은 후 CH 폰 칸슈타인 (1711)의 슈페너 전기와 함께 추가된 신학 베덴켄 (1700–1702)이다.[2] 슈페너는 베를린에서 죽었다.

신학

피아 데시데리아

요한 아른트, 루이스 베일리, 장 드 라바디, 테오필 그로게바우어의 영향을 많이 받은 슈페너 자신의 글은 영적 재탄생과 갱신을 통한 개인 변신을 강조한다. 그를 피에티즘의 영역 안에 두는 것은 개인의 헌신과 경건함에 대한 이러한 초점이다.[4] 슈페너는 더 많은 지식과 헌신적인 성도들의 발전을 통해 교회를 강화하고 새롭게 만들고 싶었다. 그는 자신의 피아 데시데리아에서 이 개혁을 어떻게 제정할 것인가에 대한 여섯 가지 제안을 했다. (1) 설교 외에 사적인 독서와 연구 집단을 통해 신자들에게 성경을 더 철저히 숙지하도록 하기 위해, (2) 교회의 모든 기능에 대한 정당성의 관여를 늘리기 위해, (3) 신자들이 신앙을 실천하고 아는 것을 강조하기 위해.ge of God, (4) 종교적인 논의에 가능하면 논쟁을 피하며 접근하는 것, (5) 목회자가 교양 있고 경건한 사람임을 확실히 하는 것, (6) 일반 신자에 대한 신앙 발전에 대한 설교를 집중하는 것.[5] 이러한 제안들이 나타내듯이 슈페너는 교회를 위한 긍정적인 변화를 주로 개인 신자들의 경건한 참여에 의존하는 것으로 보았다.[6]

스피너는 그동안 "피에티즘의 아버지"라고 불렸지만, 알브레히트 리치클(Geschichte des Pietismus, Ⅱ. 163)은 피에티즘의 조용하고 합법적이며 반 분리주의적인 관행이 그가 장려한 입장이나 관행에 다소 관여했음에도 불구하고 옹호하지 않았기 때문에 "그 자신은 피에티스트가 아니었다"고 주장한다. 또는 묵인했다. 그가 당대의 정통 루터교 신앙에서 출발했던 두 가지 요점은 진정한 신학자의 사인 콰가 아닌 재생의 요건과 유대인의 개종과 교회의 승리의 전주곡으로서의 교황직의 붕괴에 대한 기대뿐이었다. 그는 후기 피에티스트들과 마찬가지로 전향이라는 의식적인 위기의 필요성을 주장하지도 않았고, 기독교인과 세속적인 생활 사이에 완전한 균열을 조장하지도 않았다.[2] 스페너는 때때로 작센의 헤르흐누트에 있는 모라비아 브레트렌 공동체의 지도자 폰 친젠도르프 백작의 대부 중 한 명으로 믿어졌다. 비록 친젠도르프는 어린 시절 헤너스도르프의 할머니 집에서 스페너를 만났지만, 스페너는 그의 대부가 아니었다.[7]

스피너는 다작의 작가였다. 그의 작품 목록은 7권으로 구성되어 있다. 폴리오, 63쿼토, 7옥타보, 46듀데시모; 그의 주요 저술의 판은 1889년 P.그룬버그에 의해 출판되었다.[2] 독일 기옌의 TVG 브루넨 베를라크는 1996년 슈페너 작품의 신판을 시작했다.

참조

  1. ^ 브리태니커 백과사전, 필립 야콥 스파너 2020년 10월 8일 회수
  2. ^ a b c d e Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Spener, Philipp Jakob" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
  3. ^ 크리스토퍼 클라크: "아이언 킹덤", 2006. 페이지 125
  4. ^ 하워드 C. 키 외, 기독교: 사회문화사, 제2편(상부 새들강, NJ: 프렌티스 홀, 1998), 344–45.
  5. ^ 필립 제이콥 스피너, 피아 데시데리아, 트랜스 테오도르 G. 태퍼트(Philadelphia, PA: 포트리스 프레스, 1964), 87–122.
  6. ^ 하워드 C. 키 외, 기독교: 사회문화사, 2부(Upper Saddle River, NJ: Frentice Hall, 1998), 345조.
  7. ^ 디트리히 마이어와 폴 페커, 에드스, 그라프 오네 그렌젠: 레벤 운트 베르흐 폰 니콜라우스 루트비히 그라프 폰 친젠도르프(헤르누트: Unitettsarchiv, 2000), 165–167.

추가 읽기

  • (de) 요하네스 월만: 필립 야콥 스페너와 안페른게 데 피에티무스, 튀빙겐 1970년(2) 죽는다. 1986년 Aufl.
  • (de) 라인하르트 브라이마이어, « 더 바터 데 도이체첸 피에티무스 und seine Bücher. 주르 민영화비블리오텍 필립 야콥 스페너스 », in: 비블리오테카에 셀렉타에 다 쿠사노 a 레오파르디, 유제니오 카노네, 피렌체, 레오 S. 올스키 편집기, 1993년 페이지 299–331 (Lessico Intellettuale Europeo, 58).
  • (en) Werner Raupp: Art. Spener, Philip Jacob (1635–1705) in: Heiner F. 클렘 / 맨프레드 쿠엔(일반 편집자), 18세기 독일 철학자 사전, 제3권, 런던/뉴욕 2010 페이지 1106–1110.

외부 링크