고등교회 루터교

High church Lutheranism

고등교회 루터교는 20세기 유럽에서 시작된 운동으로 로마 가톨릭동방 정교회, 성공회의 앵글로 가톨릭 날개 에서 발견되는 것과 유사한 예배 관행과 교리를 강조한다. 용어의 보다 일반적인 용어로, 스웨덴, 핀란드, 에스토니아, 라트비아 등 북유럽 국가에서 루터교의 일반적인 높은 교회 특성을 설명한다. 한 때 스웨덴 제국의 일부였던 언급된 국가들은 가톨릭 전통을 더욱 뚜렷하게 보존하고 있다.

배경

높은 교회낮은 교회라는 용어는 역사적으로 성공회 내의 특정한 소송 및 신학 집단에 적용되었다. 루터교 내부의 신학적 차이점은 성공회 내의 차이점만큼 두드러지지 않았다; 루터교인들은 역사적으로 콩코드 책에 표현된 교리에서 통일되었다. 그러나 루터교에서는 상당히 일찍부터 리폼드 전통의 영향으로 양극성이 발달하기 시작하여 이른바 '크립토-칼빈주의'로 이어졌다. 17세기 피에티스트 운동도 성공회 기준으로 볼 때 '낮은 교회'로 여겨질 방향으로 루터교회를 더욱 움직였다. 피에티즘과 합리주의루터 정교회 시대가 끝날 무렵에, 조끼 사용과 [1]같은 특정한 의식적 요소를 단순화하거나 아예 없애버리는 것뿐만 아니라,[2] 성체 숭배자의 축전을 덜 하게 만들었다. 루터교회에서 우상화 현상이 거의 없었고 교회 건물들은 종종 풍성하게 비치되어 있다. 일부 수도원들도 종교개혁 이후 루터교로 계속되었다. 독일의 로쿰 사원아멜룽스본 사원은 루터의 수도원으로서 가장 긴 전통을 가지고 있다.

그러나 옛 교회의 주문에서는 "높은 교회" 또는 "낮은 교회"라고 표현할 수 있는 많은 변화가 있었다. 카톨릭 신자들의 예로는 스웨덴 교회 조례 1571이 있다. 브란덴부르크의 마르그라비테 교회 훈장(1540년)의 어젠다에는 의례적인 사용을 위한 유난히 풍부한 조항이 들어 있었다.[3] 브란덴부르크 루터교의 유산은 훗날 레알 존재론 교리에서 타협에 대한 올드 루터교인들의 저항에서 엿볼 수 있었다. 개신교 이전의 의식과 의식에 근접하여 따르는 다른 교회 명령으로는 팔라틴-뉴부르크(1543년, 성체 기도[4] 유지)와 오스트리아(1571년, 다비드 치트레우스 준비)가 있었다.[5]

흥미로운 사실은 미국 성공회 의례운동의 아버지인 윌리엄 아우구스투스 뮐렌버그가 원래 루터 집안 출신이라는 점이다.[6]

유럽에서는 피에티즘, 신학적 합리주의, 그리고 마침내 19세기 독일 신프로테스탄티즘이 발달하여 20세기 고등교회나 복음주의 카톨릭 운동의 토대가 되었다. 루터교 전통 내에서의 차이를 묘사하기 위해 "높은 교회"(Evangelic Catholic)와 "낮은 교회"(Confessioning President)라는 용어가 사용되기 시작했다. 그러나, 이 용어는 반드시 성공회에게 흔히 있는 것처럼 루터교인의 정체성에 있어서 특징적인 것은 아니다.[7]

때때로 북유럽풍 루터교독일풍 루터교 사이에는 구별이 있는데, 후자는 페티즘의 영향을 더 많이 받고 전자는 둘 다 유지되었고 후에 개혁 이전의 소송과 관행을 더 많이 부활시켰고 따라서 더 높은 교회가 되었다. 이것의 예로는 잘 보존된 교회 인테리어, 사도세습, 명확한 성공회 구조 등이 있다. 노르딕이라는 명칭이 사용되기는 하지만, 스웨덴과 핀란드, 그리고 에스토니아와 라트비아에는 대부분 적용이 가능하며, 그 이유는 스웨덴 제국의 일부였고, 따라서 스웨덴 교회의 관할이었기 때문이다. 덴마크, 노르웨이, 아이슬란드 등 다른 북유럽 국가들은 독일의 형태가 지배적인 덴마크 통치의 영향을 받았다.[citation needed]

높은 교회 운동

20세기 루터교 고등교회 운동의 뿌리는 19세기 신루테리아주의, 고백성 루터교, 앵글로-카톨릭주의, 리터럴 운동이다. 루터의 높은 교회 운동은 예를 들어 성공회 내의 영-카톨릭주의보다 훨씬 덜 의미 있었다. 고등교회 루터교는 (특히 스칸디나비아 교회에서는) 적어도 성직자 사이에서는 신학적으로 정통한 부흥운동으로, 주교회와 성공회 내 에라스티즘과 평행하는 '포크교회' 이념에 대항하는 강력한 교회론을 가지고 있는 경우가 많았다. 이 점에서 성공회에서는 옥스퍼드 운동과 유사한 점이 있다. 높은 교회 운동 내의 범위는 온건파에서 교황파까지 스펙트럼에 따라 다양하다. 제2차 바티칸 평의회는 서서히 지지를 얻고 있는 고등교회 운동의 돌파구로 이어졌다.[8]

북유럽에서 고등교회라는 용어는 종종 경멸적으로 사용되어 왔으며,[9] 아우크스부르크 고백의 가톨릭 신자로 자신을 밝힌 운동의 선구자들에 의해 반드시 사용되지는 않았다. 그럼에도 불구하고 적어도 스웨덴과 독일에는 '고등교회'라는 용어가 자리를 잡았다. 특히 북미에서는 루터의 고백과 역사적 전통을 복음주의 가톨릭으로 심각하게 받아들이지 않는 것으로 보여 '고등교회'라는 용어를 피하고 있다.[10] '고등교회'라는 용어는 헤르만 사세(독일어 문맥에서)와 같은 신학자들로부터 '진정한 루터 전통에 통합되지 않기 위한 것'이라는 비판을 받기도 했다. '낮은 교회' 자유 개신교, 개신교, 고백 복음주의, 또는 피에티스트 루터교 중에서 복음주의 가톨릭 루터교는 종교개혁 이상에[citation needed] 위배되는 것으로 보인다.

교회 당국이 유럽국가교회 내 가톨릭 교회가 형성되는 것을 막기 위한 다양한 행동으로 종종 노력해왔지만, 가톨릭 운동은 많은 종교와 종교적 질서, 그리고 수도회 공동체에 의해 보존되어 왔다. 노르웨이와 같은 나라에서 성장하고 있다.[11]

높은 교회 운동은 특히 북유럽에서 여성의 서품 문제로 위기에 빠진 경우도 있다. 노르웨이에서는 이 문제가 노르딕 카톨릭 교회를 설립하는 결과를 낳았다. 반면 독일에서는 1차적인 이슈가 역사적 성공회 및 사도세습의 부재였다.

그럼에도 불구하고 천주교 운동은 교회 전체 신체에 영향을 주었고, 경우에 따라서는 자유주의적 표현이 발달했다. 루터교회에서 천주교 운동과는 별개의 리터러시 운동이 영향을 끼쳤기 때문에, 리터교의 강조가 항상 가톨릭 루터교를 나타내는 것은 아니다. 따라서 유럽에서는 신학적 논증이나 역사적 연속성의 의식 없이 어느 정도의 "고교" 관심은 미학, 파라메타, 예복, 의식에 기초해 왔다. 마찬가지로, 평범한 교회 건물에 대한 관심도 이 건물 안에서 일어나는 예배의 형태 이면에 있는 신학에 대해 아무런 관심도 갖지 않을 수 있다.

스웨덴

과거 스웨덴의 핀란드를 포함한 스웨덴은 역사적으로 다른 북유럽 국가들보다 중세 가톨릭 전통과 더 많은 연관성을 보존한 더 정교한 형태의 소송전을 해왔다. 따라서 루터교의 고등 교회 운동이 교회 전체에 미치는 영향에 의해 가장 주목할 만한 운동은 19세기 말과 20세기 초에 영국 교회의 앵글로 카톨릭 부분에 의해 영향을 받은 스웨덴 교회에 있었다. 높은 교회 운동 내 최초의 종교 질서는 소시에타스 산태 비르기타에였으며 지금도 존재한다. 이 운동은 군나르 로젠달, 찬송가 작가 올로프 하트만, 후퇴 감독 얀 레딘의 활동을 통해 집중적으로 퍼져나갔다. 지에르츠 주교의 보다 미묘한 높은 교회의 영향은 특히 피에티스트들 사이에서 두드러졌다. 초창기 높은 교회 운동은 수련원의 출현과 미사의 더 빈번한 축하, 그리고 성경에 대한 생생한 역사 비판적 연구를 야기했다.

영국 교회 내 가톨릭 운동의 강한 사회적 열정은 스웨덴에서 같은 방식으로 뿌리내린 적이 없다.[12]

1958년 성직자로서 여성을 서품하는 것이 시작되었고, 스웨덴의 고등교회당 내에서 분열을 일으켰다. 자유주의 성향의 한 지부는 이 단계를 수락했지만 다른 지부는 받아들이지 않았다. 이후 고등교회 운동의 주역 중 한 명이 여성의 서품을 반대하는 베르틸 게르트너 명예주교였다. 그는 고텐부르크의 주교로 보 지에르츠의 후계자였다. 2009년 사망하였다. 하이교회 운동에서 그의 역할은 비에른 페어스테트비스비 주교에게 돌아갔다.

스벤스크 목회자크리프트(Svensk Polortidskrift)는 스웨덴 고등교회 운동의 전통주의자 저널이다. 이 운동의 핵은 외스탄베크 수도원, 알시케 콘벤트, 성 프란치스코 수녀회 등 수많은 종교 단체와 일부 수도회들과 함께 아르베츠카펜 키르크리그 퓌르니엘세(스웨덴교회연합)이다. 다른 단체로는 세인트로렌스 재단, 세인트로렌스 재단이 있다. 안스가르 재단, 스웨덴 교회와 로마 가톨릭 교회의 재회를 위해 일하는 퓌르분데트 퓌르 크리스티앙 엔헤트. 또한 스웨덴 교회 내에서 성공회 교회가 활동하며, 교단의 영어 관할권에 따라 국가 세포가 있다.

독일.

독일에서 높은 교회 운동은 스웨덴보다 훨씬 작다. 프러시아 연합 이후 루터교회리폼교회 사이의 여러 연합으로 인해 리폼교회로부터 칼뱅주의 개념이 '오세시스'에 의해 간단히 전파되는 결과를 낳았기 때문에, 루터교는 리폼드 문맥을 취하곤 했다. 독일 복음주의 교회 내에서의 높은 교회 운동은 스웨덴에 비해 영향력이 훨씬 적었고 아마도 국가 루터 전통에 덜 통합되었을 것이다. 여전히 이 운동은 에큐메니즘리트리아 운동에 강하게 관여하고 있다.

독일의 독립복음주의-루테란교회에서 이 사례는 크게 다르다. 이 교회는 루터교 교회-미수리 시노드(Missuri Synod)와 완전한 '강좌와 제단 교감'(완전한 성찬)을 맺고 있는 고해성 루터교 교회다. 고해성 루터의 방향 때문에 그 교회에서는 높은 교단 운동이 일어나고 있다.[13][14]

독일의 고등교회 운동은 하인리히 한센의 95개 논문인 자극성클라비의 출판에서 영감을 받아 1917년 종교개혁 주빌리에서 시작되었다. 이로 인해 이듬해 호흐키르칠리체 베레니궁 아우크스부르크시첸 베켄트니세스(아우크스부르크고백의 고등교회연합)가 창립되었다. 그 후 다른 높은 교회 연합과 사회도 생겨났는데, 는 (대부분의 경우 호치키르칠리체 성당을 통해) 복원에 의해 다른 루터교 신자들과 구별된다. HVAB의 일부인 요하네스-브뤼더샤프트에반게니스케 프란치스카네르-테르티아렌이 함께한다. 가톨릭 운동은 한스 아스무센막스 라크만의 삼릉 운동에 의해 새로운 힘을 얻었다. 다른 협회로는 성 야코부스-브뤼더샤프트포함한 복음주의-카톨리슈 아인헤이트, 아르베이트게마이시프트 키르클릭체 에르네우에룽 등이 있다.-Luth. Kirche in 바이에른 (Bavaria의 복음주의 루터교회에서 교회 부흥을 위한 워킹그룹), Shurdelatenorden, St. 아타나시우스-브뤼더샤프트, 호치키르칠리허 아포스톨라트 세인트. 안스가르, 베켄니스브루더샤프트 세인트. 피터 und 폴, 코무네테 세인트. CottbusMichael, Congregatio Canonicorum Santi Augustini, 그리고 St의 Priory와 같은 몇몇 종교 단체들. 위그버트.

비록 전자가 신학적으로 높은 교회이고 고등교회 연합회와 종교적인 친목단체들과 협력하고 있지만, 베르뉴첸 운동과 키르클릭헤 알페르스바흐 같은 다른 단체들은 리트리아 운동의 일부로 간주된다.

북아메리카

북아메리카에서 19세기 구 루터교와 네오 루테란(예: 찰스 포터필드 크라우트)의 영향력은 강했다. 독일 바이에른주 노엔데텔사우 출신의 빌헬름 로에의 선교활동은 독일과 그 이상의 루터교도 재판 갱신에 많은 기여를 했다.[15] 뢰헤의 영향력은 루터교의 호주와 북아메리카로의 이주에서 볼 수 있다. 북아메리카에서 이것은 루터교회의 미수리 시노드아이오와 시노드에서 볼 수 있었다.

복음주의 가톨릭 운동은 유럽 운동보다 늦게 태어났다. 아서 피에프콘, 베르톨트 스첸크, 그리고 프레를 선두주자로 한다. 아서 크린헤더 미국의 복음주의 루터교회캐나다의 복음주의 루터교회의 일부에는 복음주의 가톨릭 사상이 있다. 복음주의 가톨릭 집단은 신학적으로 자유주의적인 것에서부터 보수주의적인 것까지 다양하다. 성 삼위일체학회는 북아메리카에서 가장 큰 복음주의 가톨릭 종교 사회다. 신학적으로는 온건하고 에큐메니컬적 개방성에서는 비교적 보수적이다. 가장 화려한 예배는 작은 복음주의 가톨릭 루터교회와 루터교회의 일부 교단-미수리 시노드,[16][17] 그리고 영미 가톨릭 교회에서 볼 수 있는 것과 유사한 의식으로 엄숙한 미사를 기념하는 북미 전역의 모든 루터교 신자들의 많은 루터교 신자들에서 발견될 것이다. LCMS 내에서도 헌신적인 길드인 생 폴리카프 협회가 설립되었다.[18] 가장 중요한 복음주의 가톨릭 학술지는 미국 루터교 홍보국(ALPB)이 발간하는 루터교 포럼가톨릭복음주의 신학센터가 ALPB와 협력하여 발간하는 프로에클레시아다.

독립 루터 제도인 발파라이소 대학도 자체 복음주의 가톨릭 전통으로 이어져 왔다. 이 전통의 발전은 다양한 루터교 교단 내의 운동 사이에 독특한 조화를 이룬 것이다. 학생들은 이러한 서비스를 만드는 데 핵심적인 역할을 한다. 발파라이소 대학의 복음주의 가톨릭적 가치에 또 다른 중요한 기여자는 캠퍼스에 연례 리트리아 학회가 존재한다는 것이다.

앞서 언급된 독일의 종교 성직자 친목 단체들과 마찬가지로 미국에서는 복음주의 가톨릭 교회와 근래에는 영-루테리아 가톨릭 교회, 루터 교회 - 국제 교회, 루터교정교회와 같은 작고 성경적이며 보수적인 다른 높은 교회 복음주의 가톨릭 루터교회와 같은 기독교 교회들이 있다.소교회, 독립복음주의 루터교회 연합회, 복음주의 마리안 가톨릭교회, 루터 성공회 등이 옛 가톨릭교회로부터 역사적인 사도세습 복원에 성공했다. 또한, 일부는 분권화된 민주적인 조합원 정치에서 고도로 중앙집권적인 성공회 정치로 옮겨가고, 로마 가톨릭 교회의 재판관을 독점적으로 이용한 예배, 그리고 로마 가톨릭 교회와의 가시적이고 기업적인 재회의 형태를 위해 적극적으로 노력한다. 그러나 영국 성공회인들 사이에서도 그렇듯이 '고등교회' 운동은 때때로 평신도보다는 성직자들에게 더 매력적이라는 것이 증명되었다.

In North America, Lutheran liturgical renewal has also been seen in such organizations as the defunct St. James Society, the journal The Bride of Christ, the journal Gottesdienst, the defunct journal Motley Magpie, the Society of the Holy Trinity, the Lutheran Liturgical Prayer Brotherhood (influenced by German Evangelisch-Lutherische GebetsbrudersChaft), 루터교 미살 프로젝트, 세인트 폴리카프 협회, 복음주의 루터교 신학교 보존회, 인디애나주 포트웨인의 콩코디아 신학교의 굿 셰퍼드 연구소.

복음주의 카톨릭계에서 가장 근본적인 분열은 루터교로 남기로 결심한 사람들과 적어도 그들의 가톨릭이 언젠가는 로마 가톨릭에 가까워질지도 모른다는 것을 기꺼이 고려하려는 사람들 사이의 것이다.[19]

2011년 2월 21일, 로마의 가톨릭 당국이 성공회오룸 코에티부스의 규정을 통해 앵글로-루테란 가톨릭 교회에 입교하도록 초청하고, ALCC가 그 초청을 공식적이고 무조건 수락했다는 사실이 알려졌다.[20]

다른 나라들

노르웨이의 교회는 일반적으로 비에티즘적이다. 노르웨이의 피에티즘 운동(한스 닐슨 하우지가 육성하는 하우잔 운동에 의해 크게 전개됨)은 노르웨이의 평신도들과 성직자 사이의 거리를 줄이는 역할을 해왔다. 높은 교회 운동은 스웨덴보다 더 고립되고 훨씬 작다. 오르도 크로아티스, 봉네오그 아르베이드스펠레스카펫 키르켈릭 포르넬세, 프로 에클레시아, 그리고 삼råd p å 커켄스 그룬에 의해 추진되었다.

덴마크의 교회에서는 높은 교회 운동이 미미하다. 프헬레스카벳 키르켈릭 포르니엘세가 홍보한다. 데일리 사무실의 기도회는 텔로기스크 오라토르(레진 캐런터(Regin Farter)로, 셀스카벳단스크 타이드그르드(Selskabet dansk Traisegrd.

아이슬란드교회핀란드 복음주의 루터교회는 또한 높은 교회 집단을 가지고 있었고 성직자평신도들 사이에서 관심이 표현되어 왔으나 매우 작은 정도였다. 소련 시대 이후 야니스 바나그스 대주교를 비롯한 발트 루터교 교회에서는 하이교회 운동에 대한 관심이 있었다. 에스토니아 복음주의 루터교회에서 이 운동은 아우크스부르크 고백 학회에 의해 추진된다.[21]

학술신학

에큐메니즘을 통해 복음주의 가톨릭 사상이 학문 신학에서 더욱 폭넓게 받아들여지고 있는데, 예를 들어 핀란드 투오모 마네마학교에서의 최근 에큐메니컬 루터 연구에서는 마틴 루터를 가톨릭 교사로 보기 시작했다. 학파에는 칼 브라텐로버트 젠슨도 포함된다. 로마 가톨릭이 루터를 연구할 때 보는 관점은 조셉 로르츠 이후 긍정적인 것으로 바뀌었다. 1976년 조지프 라칭거(가운데 교황 베네딕토 16세)는 아우크스부르크 고백이 가톨릭 신앙 진술로 인정될 가능성이 있다고 제안했다. 그러나 이것은 일어나지 않았다.[22] 복음주의 가톨릭 루터교 내에서, 로마 가톨릭을 향한 움직임은 영-카톨릭교 내에서보다 적었다. 루터교회의 자유주의 때문에 리처드뉴하우스라인하르트 헉터 등 잘 알려진 루터교 신학자들이 로마 가톨릭 신자가 된 반면 야로슬라프 펠리칸 등 일부 신학자들이 동방 정교회에 가입했다.

신학과 영성

복음주의 카톨릭의 목적은 루터교의 소송 및 고백 유산을 영국인, 로마 가톨릭, 동방 정교회를 포함하는 광범위한 전통과 연속적으로 회복하는 것이다.[19] 이 운동은 교회의 특정 요소인 독마, 성찬, 위계질서와 서품된 사역, 교회의 재판과 연속성, 이 모든 것들이 전통적인 루터 신학이지만 피에티즘과 계몽주의 시대 때문에 방치된 것으로 생각되었다. 또한 사제직과 사도직계승, 에큐메니즘마리올로지라는 카톨릭적 개념을 강조한다. 가톨릭의 사제관과 교회의 연속성이라는 개념은 어느 정도 중심선 루터교와 에큐메니컬적인 개방성과는 운동을 구별하게 한다. 예배에 대한 접근은 또한 고해성 루터교 내에서 크게 달라질 수 있다.

신학적 강조에 의해 높은 교회 운동은 나라마다 다를 수 있다. 스칸디나비아 고등교회 부흥 프로그램의 고전 선언문은 군나르 로젠달(1935년)의 '키르크리그 퓌르니엘세'이다. 그 시작에서 독일 고등교회 운동은 하인리히 한센(1917) 목사의 95년 논문 '스티물리 클라비'에서 영감을 얻었다.

In the same way as Anglo-Catholics have esteemed Caroline Divines, the Catholic Lutherans, owing to the nature of the Lutheran Reformation, have been able to appreciate many, largely forgotten, Catholic teachings of Reformers like Martin Luther, Laurentius Petri, Mikael Agricola, George of Anhalt, Martin Chemnitz, Gnesio-Lutherans, Gerhard's Confes시오 카톨리카 이전에 로마 가톨릭 프리드리히 Heiler에 따르면, 루터 교회는 로마 천주교 개신교 사이에 매체를 통해 교리에 중시하기 때문에. 왜냐하면 그것이 성체 성사와 순수한 형태의 국교회가 공동 기도의 율법 책에 원래의 예배 전통의 가톨릭 교리를 보존하고 있었어. 적절한 시간이다.[23]

복음주의 카톨릭 영성은 피에티스트, 합리주의, 자유 개신교 루터교의 영성보다 성격적으로 더 신학적이고 기독교적이다. 십자가의 신학 외에도 보통 크리스투스 빅토르를 강조하는데, 이것은 부활절이 굿 프라이데이보다 더 중요하다는 것을 분명히 한다. 신학주의는 구원의 역사와 교회의 한 해의 순환을 화신의 관점에서 중요하게 만든다.

이러한 스트레스는 실제 존재에 대한 보다 신학적 관점을 제공하기 위해 미사의 희생에 대해 복음적 해석을 줄 필요성을 만들어냈다. 예) 스웨덴에서는 미사의 희생에 관한 로랑티우스 페트리의 신학을 발견해 왔다.[24][25] 빌헬름 뢰헤에 따르면 "루터교의 전체는 제단의 성찬식에 담겨 있다. 여기 기독교의 주요 교리들, 특히 종교개혁에 의해 강조된 교리들은 모두 그들의 초점을 가지고 있다."[26] 복음주의 카톨릭 영성에서는 미사가 기독교의 심장부로 여겨지는데, 이는 기독교가 칼바리에 대한 그리스도의 희생을 영원히 유효하게 포장하는 것이다.

높은 교회에서의 한 분열은 루터교도의 방향에 있다. 어떤 이는 소송에 대한 이해를 '국민의 일'로 따르는 반면, 어떤 이는 아우크스부르크 고백의 사죄, XX조 이해에 따르는 경우도 있다.IV는 소송이 희생이 아니라 공공부서와 정사각형이라고 말한다. 이러한 다양성의 공통적인 특징은 교회를 위한 그리스도의 봉사로 주로 보는 사람들 중 성찬식(Gottesdienst, Gudstjaenst, Jumalanpalvelus)의 소송에 대한 "종교 예배"라는 용어를 선호하는 것이다. 이러한 소송 신학의 차이점은 또한 성체 기도, 후기, 그리고 소송에서 평정의 역할에 대한 논쟁에서도 나타난다.

신직의 기도도 높은 교회 루터 영성의 특징이다. 성찬으로서의 고백은 루터교 전통의 일부분으로 '고등교회'만의 전유물로 여겨지지 않는다. 소수의 복음주의 가톨릭 회합은 멜랑숑이 성모, 성서, 확인, 성서 등을 성서(聖書)로 간주하여 성서(聖書)라는 단어를 널리 사용했음을 재확인한다.

소송관행

다양한 수준외침, 오르간 음악의 사용, 십자가상, 은빛 찬송가, 숙주, 그리고 성찬식을 위한 조끼를 사용하는 서양의 가톨릭 미사에 기반을 둔 형식적인 리투르기는 항상 루터 숭배의 특징이었다. 호스트들의 사용은 Real 존재에 대한 믿음을 표현하는 중요한 방법이었다. 주례 미사의 귀환, 십자가의 사인, 성체 기도, 모든 교회에서 정기적으로 예물을 사용한 것은 소송 운동의 결과지만 제단 서버, 복음서 과정, , 질식, 완전한 성체 기도(즉 단순한 그리스도의 말씀보다는 성서 포함)와 같은 것으로 간주된다. "상류 교회"로 말이야 또한 성직자와 성직자의 격상과 함께 더 많은 개신교적 성향의 루터교도들 사이에서 종종 로마 가톨릭 관습으로 간주된다. 비록 마틴 루터 자신이 이러한 관습을 가졌고 그것들은 초기 루터교의 일부였지만 말이다. 루터교회에서 상승기에 제단벨을 사용하는 것은 18세기까지 가끔 행해졌다.[4][28] 입상 순간 복음 성찬을 숭배하는 것도 루터교의 실천이다.[29] 그러나 스웨덴 고등교회 사회의[30] 특별한 경우나 영-루테란 가톨릭교회와 같은 북미 루터교회의 가장 높은 교회 중 하나를 제외하면, 성찬기도회는 높은 교회권에서도 거의 실천되지 않는다. '피들백(fiddleback)' 차수블(chasuble)의 사용은 성공회와는 달리 전통적으로 계몽운동 이전까지 독일의 루터교회에서, 그리고 리투리아운동 이전까지는 북유럽 국가들에서 사용되었기 때문에 로마 가톨릭 관행에 대한 준수로 여겨지지 않는다. 오늘날 그들은 더 드물고 전례가 쇠퇴한 시대와의 연관성 때문에 북유럽 국가에서는 성직자들의 호감을 사지 않는다.

저명인사

스웨덴

독일.

북아메리카

참고 항목

참조

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  2. ^ P에 의한 적절한 성찬식 조끼 세베린센
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