수전 해크
Susan Haack수전 해크 | |
|---|---|
 2005년 해크 | |
| 태어난 | 1945 잉글랜드 |
| 모교 | 옥스퍼드 주 세인트힐다 대학교 |
| 시대 | 현대 철학 |
| 지역 | 서양 철학 |
| 학교 | 분석적 네오프라그니시[1] 원리주의 |
| 기관 | 케임브리지 대학교 워릭 대학교 마이애미 대학교 |
주된 관심사 | 과학철학 논리철학 인식론 실용주의 |
주목할 만한 아이디어 | 원리주의 |
영향 | |
영향받은
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수잔 해크(Susan Hack, 1945년 출생)는 영국의 철학자다. 그녀는 인문학 전공의 저명한 교수, 쿠퍼 예술과학 수석 학자, 철학 교수, 마이애미 대학교 법학 교수로 재직하고 있다. 그녀는 논리학, 언어 철학, 인식론, 형이상학에 대해 글을 썼다. 그녀의 실용주의는 찰스 샌더스 피르스를 따른다.
경력
해크는 옥스퍼드 대학교와 케임브리지 대학교(B.A, M.A., B)를 졸업했다.필, 옥스퍼드, 캠브리지 박사. 그녀는 명예 회원으로 피 베타 카파로 선출되었다. Beta Kappa)에 선출되었다. 옥스포드에서 그녀는 성에서 공부했다. 힐다 칼리지, 그녀의 첫 철학 선생님은 J. L. 오스틴의 미망인 진 오스틴이었다. 학부 시절 정치철학경제학을 수강하며 철학에 대한 취향을 밝혔다. 그러나 어딘가에서 그 과목을 추구하라는 나의 정치 지도교사의 격려에도 불구하고 철학이 그 자리를 대신했다."[2]
그녀는 길버트 라일과 함께 플라톤을 연구했고 마이클 더밋과 함께 논리학을 공부했다. David Pears는 그녀의 B를 감독했다.필. 모호성에 관한 논문. 케임브리지에서 그녀는 티모시 스마일리의 감독하에 박사학위를 썼다. 그녀는 마이애미 대학교에서 현재의 자리를 차지하기 전에 케임브리지 뉴 홀의 펠로우와 워릭 대학교 철학과 교수직을 맡았다.
Hack은 그녀의 경력에 대해 "매우 독립적"이라고 말했다.
철학적인 유행과 유행을 따르기 보다는, 나는 내가 중요하다고 믿는 질문을 추구하고, 내가 결과를 산출할 가능성이 가장 높아 보이는 방식으로 그것들을 다루며, 나는 어떤 계급이나 인용 카르텔에 신세를 지고 있지 않으며, 나는 동료들이 집착하는 철학 대학원 프로그램의 순위에 어떤 주식도 넣지 않고, 나는 나의 연구나 여행 자금도 받지 않는다. 대학; 나는 내 작품에 대한 모든 권리를 빼앗는 것을 주장하는 저널 등에 게재하는 것을 피한다. 당연히, 이러한 독립은 대가를 치르지만, 그것은 또한 내가 할 수 있는 최선의 일을, 자기 검열 없이, 그리고 일반적인 "니쉬 문학"이[2] 하는 것보다 훨씬 더 넓은 청중들과 소통할 수 있는 자유를 내게 준다.
철학작품
1993년 저서 '증거와 탐구'에서 해크가 철학에 기여한 주요한 공헌은 '근원론'이라 불리는 그녀의 인식론적 이론으로,[3][4][5] 이것은 순수한 근본주의(무한 퇴보하기 쉬운)와 순수 논리주의(원형에 취약한)의 논리적 문제를 모두 피하려는 시도다. 그녀는 크로스워드 퍼즐의 비유로 이 생각을 설명한다. 이것의 고도로 간소화된 버전은 다음과 같이 진행된다. 단서를 이용하여 답을 찾는 것은 기초적인 출처(경험적 증거에 근거)와 유사하다. 서로 맞물리는 단어가 상호 분별이 있는지 확인하는 것은 일관성을 통한 명분과 유사하다. 둘 다 지식의 정당화에 필요한 요소들이다.
Hack은 Richard Rorty를 맹렬히 비판해왔다.[6][7] 그녀는 연극을 썼다. We Pragmatists...: Peirce와 Rorty in Talking, 전적으로 양쪽 철학자의 인용구로 구성되어 있다. 그녀는 피르체 역할을 연기했다. 해크는 로티의 많은 견해, 특히 실용주의자의 일종이라는 그의 주장에 대해 강한 예외를 두면서 새 기준에서 활발한 에세이를[8] 발표했다.
'정열적인 온건파의 선언'에서 해크는 논리와 과학적 진실에 대해 구체적으로 여성적 관점이 있다는 견해에 대해 매우 비판적이며 페미니스트 인식론에 대해 비판적이다. 그녀는 과학과 철학에 대한 많은 페미니스트적 비평이 정치적 올바름에 지나치게 관심이 있다고 주장한다.[9][10]
Hack은 2003년 저서 '과학을 수호한다 - 이유 안에서: 사이언티즘과 냉소주의 사이, 온건한 시각에서 과학적 연구를 옹호하는 것이다. 당시 조사 센터의 D.J. 그로테와의 인터뷰에서, 해크는 극좌파 사람들은 과학을 권력이나 정치에 의해 동기화된 수사로 간주한다는 제안을 내세웠고, 그녀는 과학이 어떻게 할 수 있는지, 좌파가 무엇을 주장하든 간에, 종종 진정한 이익과 이득을 제공하는지를 보여 준다. 이 책은 일부 과학철학자들이 제안한 이성의 좁은 논리적 모델에 대응하여 보다 건전하고 견고한 과학적 연구방어를 제공한다. 조사 주제에 대한 해크의 의견은, 누가 그것을 수행하든 간에, 좋은 증거, 건전한 방법, 투명한 검토, 그리고 새로운 발견을 인간 지식의 집단 영역에 끼워 넣는 것은 강력한 조사의 신호라는 것이다. Hack은 많은 사람들이 질 높은 조사를 할 수 있다고 주장하지만, 과학계는 인류에게 많은 혜택을 가져다 준 수많은 도구와 도움을 가지고 있고, 이것은 과학의 신뢰성을 함양하는데 도움을 준다. 이러한 도구와 도움은 개별 조사에 종사하는 사람들에게는 제공되지 않을 수 있다. 해크는 초자연적 또는 초자연적 주장에 어떻게 반응하느냐는 질문에 그러한 주장에 대한 지지자들은 증거에 대한 무거운 짐을 지고 있다고 말했다. 그녀는 이러한 주장들을 사이비 과학과 같은 것으로 표시하기 보다는 이런 것들이 "아주 나쁜 것"일 수 있고, 만약 그것들이 심각하게 고려된다면, 그들은 특별한 증거가 필요할 것이고, 그러한 증거들이 어떻게 사물이 존재하는지에 대한 가장 확실한 과학적 이론과 맞아야 한다고 인정한다. 이 인터뷰에서는 종교의 과학과의 양립성에 대한 질문에도 하악이 답한다. 그녀는 둘 사이에 큰 긴장이 있다는 것에 동의한다. 그녀는 영국의 종교철학자 리처드 G. 스윈번과 스티븐 제이 굴드와의 의견 차이를 언급하면서 이 문제에 대한 자신의 견해를 포괄적으로 이해하기 위해 책의 해당 장을 언급했다.[11]
'과학을 수호하다'의 관련 제10장에서 하크는 과학과 종교는 서로 겹치지 않는 고유한 영역을 가지고 있다는 굴드의 주장에 동의하지 않는다. (NOMA 참조). Hack은 또한 Swinburne에 동의하지 않는다. Hack은 과학자들, 역사학자, 그리고 형사들이 과학적 연구에 유용한 역할을 하지만, 신학자들은 그렇지 않다고 믿는다. Hack은 세상이 어떤지 종교와 과학이 어떻게 주장하는지 보여준다. 그녀는 과학과 종교가 어떻게 더 나은 인간의 상태를 이끌어낼 수 있는지에 대해 주장을 펴는지 보여준다. 이러한 진술에 의해, Hack은 종교와 과학이 그들만의 분리된 공간을 즐기지 않는다는 것을 보여준다. 그녀는 자연 우주에 대한 이전과 현재의 종교적 주장이 과학의 가장 확실한 발견에 의해 강하게 반박되는 영역을 지적한다. 그녀는 또한 현대 과학에는 논쟁과 해답이 없는 질문들이 산적해 있다고 규정한다. 그녀는 과학 연구에 대한 변론을 요약하면서 "어떤 식으로든 마음을 운동하는 것을 즐기는 사람들을 가장 존경하고, 어떤 식으로든 마음을 가지고 최선을 다하는 것은 명예로운 일"이라고 변명하지 않는다고 말했다.[12]
그녀는 자유 조사 잡지와 세속적 휴머니즘을 위한 평의회에 기고했다. 해크의 작품은 타임즈 문학 부록과 같은 대중 언론에서 검토되고 인용되었다.
멤버십
Hack은 Phi Beta Kappa Society와 Phi Kappa Phi의 명예회원으로 찰스 S의 전 회장이다. Peirce Society,[13] 그리고 과거 미국/영국 교육 위원회의 멤버.
선별된 글
- 일탈 로직. 케임브리지 대학 출판부, 1974년
- Haack, 수잔;Kolenda, 콘스탄틴(1977년)."두 Fallibilists 검색은 진실의".는 아리스토텔레스 의 협회의 회보. 51(부가 Volumes):63–104. doi:10.1093/aristoteliansupp/51.1.63. JSTOR 4106816.(찰스 샌더스 퍼스와 칼 포퍼는 확률의 경향은 이론과 과학의 철학에 놀라울 정도로 유사한 견해를 갖고 있다.).
- 로직스의 철학. 케임브리지 대학 출판부, 1978년
- 증거 및 조사. 블랙웰, 1993년 두 번째 판 프로메테우스 북스 2009.
- 일탈 논리, 퍼지 논리: 형식주의를 넘어서. 시카고 대학 출판부, 1996. (1974년식 일변도 로직 확장, 1973년부터 1980년 사이에 출판된 몇 편의 추가 논문, 특히 퍼지 논리에 관한 cf The Thilic Review, 107:3, 468–471 [1])
- "불가르 로르티즘", The New Criteria 16, 1997.
- 열정적인 온건파의 선언: 유행에 맞지 않는 에세이. 시카고 대학 출판부, 1997.
- 과학 방어 – 이유 내에서: 사이언티즘과 냉소주의 사이에서. 프로메테우스 북스, 2003. ISBN 1-59102-117-0
- "시행착오: 대법원의 과학철학"이다. 2005년 미국 공중보건 저널
- 실용주의, 올드 앤드 뉴(Robert Lane, 부편집장). 프로메테우스 북스 2006년
- 일하기 위한 철학: 문답과 문화에서의 위치. 프로메테우스 북스, 2008.
- 증거물: 과학, 증거 그리고 법의 진실. 케임브리지 대학 출판부, 2014.
참조
- ^ 실용주의 – 인터넷 철학 백과사전
- ^ a b "Interview with Susan Haack". Richard Carrier Blogs. 6 May 2012. Archived from the original on 9 May 2012. Retrieved 11 May 2012.
- ^ Aune, B. (1996). "Haack's Evidence and Inquiry". Philosophy and Phenomenological Research. 56 (3): 627–632. doi:10.2307/2108389. JSTOR 2108389.
- ^ Flage, D. E. (1995). "Evidence and Inquiry: Towards Reconstruction in Epistemology". The Review of Metaphysics. 49 (1): 136–138. JSTOR 20129822.
- ^ Fumerton, R. (1998). "Evidence and Enquiry". The Philosophical Quarterly. 48 (192): 409–412. JSTOR 2660334.
- ^ Haack, Susan (1993). "Ch. 9: Vulgar Pragmatism: an Unedifying Prospect". Evidence and Inquiry. Oxford UK: Blackwell. ISBN 0-631-11851-9. OL 1398949M.
- ^ Zalta, Edward N. (ed.). "Richard Rorty". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
- ^ Haack, Susan (November 1997). "Vulgar Rortyism". The New Criterion.
- ^ Haack, Susan (2000) [1998]. Manifesto of a Passionate Moderate: Unfashionable Essays. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-31137-1.
- ^ Lynn Hankinson Nelson (1995). "The Very Idea of Feminist Epistemology". Hypatia. 10 (3): 31–49. doi:10.1111/j.1527-2001.1995.tb00736.x. JSTOR 3810236.
- ^ Susan, Haack. "Interview with D.J Groeth". Center for Inquiry.
- ^ Haack, Susan (2003). Defending Science – Within Reason: between Scientisim and Cynicism. Chapter 10, "And, in Conclusion": Prometheus Books. p. 175. ISBN 1-59102-117-0.CS1 maint: 위치(링크)
- ^ "The Charles S. Peirce Society".
원천
- Christian, Rose Ann (2009). "Restricting the Scope of the Ethics of Belief: Haack's Alternative to Clifford and James". J Am Acad Relig. 77 (3): 461–493. doi:10.1093/jaarel/lfp037.
