1844년 3개의 업빌딩 담론

세 개의 상향식 담론

작가	쇠렌 키에르케고르
원제목	Tre opbyggelige 탈러
나라	덴마크
언어	덴마크어
시리즈	최초 저자(논문)
장르.	기독교, 심리학, 철학
출판사	북딜러 P. G. 필립슨
발행일자	1844년 6월 8일
영어로 출판됨	1945년 – 첫 번역
매체형	페이퍼백
페이지	70
선행자	두 개의 업빌딩 담화, 1844년
그 뒤를 이어	철학적 단편

《삼개의 업빌딩 담론》(1844년)은 쇠렌 키에르케고르의 책이다.

역사

키에르케고르는 1843년과 1844년에 걸쳐 18개의 업빌딩 담론을 발표했다.그는 자신의 이름으로 자신의 인생관과 가명으로 각기 다른 인생관을 발표하여 소크라테스법을 따랐다.그의 견해는 "목회를 위해 훈련된 헌신적인 기독교인"^[1]에 대한 것이었다.

그는 1843년 같은 날에 3권의 책을 출판했으며 현재 1844년에는 6월에 4권의 책을 출판할 예정이다.3개의 업빌딩 담론, 6월 8일, 철학적 단편, 6월 13일, 프리페이세스, 그리고 6월 17일.그는 이 작품들을 발표하면서 계획을 마음에 두고 있었다.

키에르케고르는 "기대와 미래는 불가분의 사상이기 때문에 기대하는 모든 사람은 한 가지 공통점이 있다"고 말한다.^[2]그러나 많은 사람들은 "미래와의 갈등"^[3]에 살고 있다. 그러나 "영원한 자에 의해, 사람은 미래를 정복할 수 있다. 왜냐하면 영원한 자는 미래의 땅이기 때문이다. 따라서 그것을 통해 미래는 실현될 수 있기 때문이다.그렇다면 인간의 영원한 힘은 무엇인가?그것은 믿음이다.믿음의 기대치는 얼마인가?승리(Victory) 또는 성경이 우리에게 그토록 간곡하고 감동적으로 가르쳐 주듯이 모든 것은 하나님을 사랑하는 자에게 선한 일을 해야 한다."^[4] 키에르케고르는 이러한 담론에 한 번 더 기대되는 글을 쓴다.기대는 희망과 관련이 있다."건강한 개인은 희망과 기억 속에서 동시에 살아가고, 그 결과 비로소 그의 삶이 참되고 실질적인 연속성을 얻게 된다.그러므로 그는 희망을 가지고 있고 따라서 기억 속에서만 사는 사람들처럼 시간을 거슬러 가고 싶어하지 않는다.그렇다면 기억은 분명히 어떤 영향을 미칠 것이 분명하므로, 그에게 무엇이 작용하는가?그것은 그 순간의 음을 날카롭게 한다; 더 뒤로 갈수록, 더 자주 반복될수록, 더 날카로워진다.예를 들어, 현년에 그가 에로틱한 순간을 경험한다면, 이것은 예년에 있었던 그의 기억으로 증강된다……희망은 그 순간을 채우는 영원의 희망으로 그 위를 맴돈다.^[5]

키에르케고르는 자신의 창조주를 기억하고, 바라며, 자신의 영원한 구원을 염려하고, 이러한 담론 속에서 자신의 위치를 아는 것에 대해 글을 쓴다.

구조

그의 세 가지 담론은 "고인이 된 마이클 페더슨 키에르케고르드 전 이곳 도시에서 의류 상인을 위해"이다.그의 18개의 건물 담론 중 하나를 제외한 모든 것이 그의 아버지에게 바쳐졌다.그는 또한 "기쁨과 감사로 독자들에게 전화하는 독신자에게"라는 헌신을 포함하고 있다.일부 학자들에 따르면, Regine Olsen은 "나의 독자"이다.^[6]여기 이 담론에 대한 그의 헌신이 있다.

비록 이 작은 책(설교가 아닌 "불화"라고 불리는 것은, 그 저자가 교사를 자처하는 것이 아니라 "담론을 쌓는 것"이라고 설교할 권한이 없기 때문이며, 말하는 사람이 결코 스승이라고 주장하는 것이 아니기 때문에, "담론을 쌓는 것"이라고 설교하는 것이 아니라, 그 작은 책이 독자에게, 내가 기쁨과 감사를 가지고 독자를 부르는 그 독자에게 자기주한다.그럼에도 불구하고 말할 수 있다는 것은 모호한 예술이며, 진실을 말할 수 있다는 것조차 매우 의심스러운 완벽이라는 것을 잊지 않는다.이러한 의식 속에서 책은 세상에 나간다.그 자체로 포함하면, 그것은 날씨에 주의를 기울이지 않고, 바람을 묻지도 않고, 구름에 눈을 돌리지 않으며, 어떤 것에 대해서도 오해하지 않고, 오직 찾는 사람에게만 호의적인 사람이 말하는 것에 기회를 주고, 말하는 것에 기회를 주고, c를 가져온다.옛 생각을 다시 불꽃으로 바꿔 담화를 대화로 바꾸고, 그 담화를 진실된 비밀은 잊혀지기를 계속 바라는 사람에 대한 어떤 기억에도 방해받지 않으며, 이것은 받는 사람이 디스코의 소멸성을 방치하는 위대한 업적을 달성하는 일차적이고 더 바람직한 일이다.소가 불침번으로 생기다서문 페이지 231

그의 담론은 다음과 같다.

• 젊었을 때의 창조주에 대해 생각해 보십시오.
• 영원한 구원의 기대
• 그는 늘어야 한다; 나는 줄여야 한다.

젊었을 때의 창조주에 대해 생각해 보십시오.

다음 문장에 근거하여 "젊은 시절, 악한 날이 오기 전, 그리고 세월이 가까워지면 "나는 그들에게 아무런 즐거움도 없다"고 말할 때, 성서인 12:1 RSV, 성서" 에클레시아스테스 12:1 RSV.

이 담론은 진리의 문제로 시작된다.그는 두 종류의 진리를 식별하는데, 하나는 모든 인간에게 동등하게 관련되기 때문에 한 개인에게 무관심하다.그는 말한다.

"누구든 받아들이든 말든 무관심하고, 똑같이 타당하다고 감탄하며 칭찬하는 데 익숙한 진리와 위대함, 웅장함이 있다. 개개인의 특수한 상태에 무관심하며, 나이가 많든 적든 행복하든 낙담하고, 그것이 그에게 이익이 되든 해가 되든 간에, 그와의 관계에 무관심하다.그것이 그를 어떤 일에서 멀어지게 하든지, 그를 도와 주든지, 그가 그것에 전적으로 가입하든지, 냉정하고 무감각하게 그것을 고백하든지, 그가 그것을 위해 목숨을 바치든지, 그것을 악한 이익을 위해 사용하든지, 그가 그것을 스스로 발견했는지 아니면 단지 배운 것을 반복하는 것에만 무관심할^{[note 1]} 것이다.'^[7]

그리고 그는 또 다른 종류의 진실을 쓴다.

다른 종류의 진실이 있거나, 만약 이것이 좀 더 겸손하다면, 다른 종류의 진실은 관계된 진실이라고 불릴 수 있다.^{[note 2]}그들은 모든 경우에 보편적으로 적용하지 않고 특히 특정한 경우에만 적용한다는 단순한 이유로 고상한 평면에서 살지 않는다.그들은 자신이 젊든 늙든 행복하든 낙담하든, 그것이 그를 위한 진리가 되어야 하는지를 결정하기 때문에, 단일 개인의 특정한 상태에 무관심하지 않다.어느 쪽도 그 개인을 즉각 놓아주고 그를 버리지는 않지만, 그 자신이 완전히 헤어질 때까지 계속 그를 걱정하며, 이마저도 그는 이러한 진리를 자신에 대해 의심하게 할 수는 없지만 무관심하지 않다.그런 진실은 그 개인이 그것을 어떻게 받았는지, 그가 온전히 그것을 전용했는지, 아니면 그것이 그에게 단순한 말이 되는 것인지 무관심하지 않다.바로 이 차이점은 분명히 스스로 질투하고 있다는 것을 보여준다. 이 반대의 결정은 특히 평등한 타당성에 반대되는 것을 증명하기 때문에, 진리가 그에게 축복인지 계략이 되는지에 대해서는 무관심하지 않다. 그가 그것에 대해 정직하게 신뢰를 두는지 아니면 자신이 속고자 하는지에 대해서는 무관심하지 않다.다른 사람들은, 이 복수하는 분노가 무관심하지 않다는 것을 분명히 보여주기 때문이다.이와 같은 우려되는 진실은 그것을 예언한 자와는 무관하지 않다. 반대로 그는 그 속에 계속 남아 한 개인에 대해 걱정하게 된다.18개의 업빌딩 담화, 페이지 233-234

키에르케고르는 에클레시아스테스의 본문이 "자신을 걱정하게 해야 한다"고 말한다. "창조주 사상은 젊은 시절의 가장 아름다운 화려함"과 설교자는 "조물주를 생각할 수 있다고만 말하는 것이 아니라, 창조주에게 그것을 하라고 충고하고 있다. 그리고 만약 당신이 젊다면, 즐거우든 낙담하든, 무관심하든 간에 말이다.당신이 누구든 간에, 그럼에도 불구하고, 당신에게도, 정확히 당신에게도, 그가 말하는 것은, 훈계가 적용되는 당신에게는...^{[8][note 3]}

신의 존재는 시간 내내 논의되어 왔다.헤겔과 셸링 모두 튀빙겐 대학에 다녔는데, 이 학교는 기독교의 주장의 진위를 결정하기 위해 성서 문헌에 대한 더 높은 비판을 이용하는 데 관심이 있었다.헤겔은 1832년에 다음과 같이 썼다.

그러므로 해야 할 일은 하나님의 존재에 대한 증거들을 그 안에서 불충분한 것으로부터 떼어냄으로써 그들의 명예의 자리에 되돌려 놓는 것이다.우리에게는 신과 그의 존재(다신)가 있다; 존재는 유한한 존재를 결정짓는 것이다; 신의 존재는 어떤 식으로든 한정된 존재가 아니다; 존재(Existenz) 역시 특정한 존재의 의미로 받아들여진다.그러므로 우리는 하나님 안에 하나님을 두시고, 현실성, 객관성, 그리고 증거의 과정은 그 목적이 우리에게 두 결정 사이의 연관성을 지적하도록 하였는데, 그 이유는 하나님은 서로 다르고, 바로 하나가 아니기 때문이다.헤겔, 종교철학을 강의하며, 신의 존재에 대한 증거에 관한 저작과 함께 168페이지.

그는 기독교가 성서적 지식과 다른 어떤 지식에도 반대하기 때문에 종교가 항상 철학자들과 과학자들이 지식을 얻는 것을 막았다고 말한다.헤지틀은 성경의 말에 무관심하다.그는 종교철학에 글을 쓴다.

만약 오늘날 철학이 종교와 함께 그 자신을 차지하고 있기 때문에 적개심의 대상이 된다면, 이것은 우리가 당시의 일반적인 성격을 고려할 때 정말로 우리를 놀라게 할 수는 없다.하나님의 지식을 받아들이고, 또 하나님의 본성을 이해하는 사상의 도움으로, 하나님을 찾으려고 하는 모든 사람은, 그에게 관심을 기울이지 않거나, 사람들이 하나님께 등을 돌리고, 하나님을 반대하기 위해 결합할 것이라는 것을 발견할 준비가 되어 있어야 한다.유한한 것에 대한 지식이 많아지고 그 증가가 너무 커서 과학의 연장이 거의 한없이 되었고, 지식의 모든 영역이 포괄적 관점이 불가능할 정도로 확대되어 하나님의 지식의 영역이 수축될수록 더욱 그러해진다.모든 지식이 하나님에 대한 지식이었던 시절이 있었다.우리 자신의 시간은 반대로 모든 것과 모든 것에 대해, 무한한 수의 대상에 대해 아는 구별이 있지만 하나님에게는 전혀 없다.이전에 마음은 하나님을 알고, 그의 본성을 탐구하는 데 최고의 관심을 찾았다.그것은 그렇게 해서 신과 함께 점령하지 않는 한 쉴 곳을 찾지 못했다.그것이 이 필요를 충족시킬 수 없을 때 그것은 불행하게 느껴졌다.내면에 하나님의 지식이 생겨나는 영적 갈등은 영이 그 자체로 알고 경험하는 가장 높은 것이며, 그 밖의 모든 이익과 지식은 가볍게 존중되었다.우리 자신의 시간은 모든 고통과 갈등과 함께 이 필요를 침묵하게 했다; 우리는 이 모든 것을 끝냈고, 그것을 제거했다.타키투스가 고대 독일인에 대해 한 말은, 그들이 증권거래의 적국이었다는 것이다.^[9] 우리는 다시 한 번 지식, 증권거래의 적국 디움이라는 것에 대해 생각하게 되었다.^[10]

그것은 더 이상 우리 나이로 하여금 하나님에 대해 아무것도 모른다는 걱정을 하게 하지 않는다. 반대로 그러한 지식은 가능하지도 않다는 것을 고수하는 것은 최고 지성의 표시로 간주된다.기독교 신앙이 최고의 절대적인 계명인 "예는 하나님을 알게 될 것이다"라고 규정하는 것은 어리석음의 한 조각으로 간주된다.그리스도는 말한다. "하늘에 계신 나의 아버지께서 완벽하시니, 너는 완벽해지라."^[11]이 고상한 요구는 우리 시대의 지혜에 공허한 소리다.그것은 우리에게서 멀리 떨어져 있는 무한한 환영을 신으로 만들어 왔으며, 그와 마찬가지로 인간지식을 부질없는 순결의 환상, 또는 그림자만 드리워지는 거울로 만들었을 뿐 현상만 현상이다.그렇다면 우리는 그 계명을 어떻게 더 이상 존중하고 그 의미를 파악할 수 있을까, 그것이 우리에게 "하늘에 계신 너희 아버지께서 완벽하시기를"이라고 말할 때, 우리는 완벽한 하나라는 것을 전혀 알지 못하기 때문에, 그리고 우리의 지식과 의지는 오로지 외모에만 국한되어 있기 때문에, 진실은 절대적이고 배타적으로 일부에 머물러야 한다.현재를 넘어선 것?그리고 우리는 하나님께서 이해할 수 없다면, 이해하는 동안 또 어떤 가치가 있을까?페이지 35-36

키에르케고르는 이 담화에서 신을 증명하려는 생각을 연설했다.그는 "사람이 나이를 먹으면 모든 것이 너무 비참해진다.하늘에 계신 하나님은 그가 존재하든, 그의 운명에 대한 결정을 앉아서 기다려야만 하고, 마침내 그는 몇 번의^{[note 5]} 시위의 도움으로 존재하게 된다; 인간은 그 문제가 결정되기를 기다리는 것을 참아야 한다.그 전에 사람이 죽었다고 가정하고, 마침내 그 문제가 결정되었을 때 창조주로서 하나님을 생각하는 실천에 있지 않았고, 그 기쁨이 모두 사라졌다고 가정하자!"^[12]그는 또 "설교자가 보통 사람들에게 엄하게 말하지만, 그럼에도 불구하고 그는 예의가 바르다 보니 신이 있다는 것을 이해한다고 가정할 정도로 예의가 바르다 보니 그가 신의 존재를 창안했다고 생각할 만큼 허망하지 않다.^{[13][nb 1]}그는 이미 1835년에 기독교에 대한 결정을 내렸으며, 이때 다음과 같이 썼다.

뿌린 것을 바로 거두는 것은 불가능하다.나는 그의 제자들에게 3년 동안 침묵을 지키게 한 그 철학자의 방법을 기억할 것이다. 그러면 나는 감히 그것이 올 것이라고 말할 것이다.해가 뜰 때 잔치를 시작하는 것이 아니라 해가 질 때 잔치를 시작하는 것과 같이, 영적 세계에서는 태양이 정말로 우리를 위해 빛나고 그 모든 영광 속에 떠오르기 전에 얼마 동안 앞으로 나아가야 한다. 하나님께서 말씀하시는 대로 선과 악을 빛내고 정의와 불의에 비를 내리게 하시지만, 그것은 그렇지 않다.영적 세계그러니 주사위를 던지도록 해. 난 루비콘 강을 건널 거야!이 길이 나를 전투에 끌어들이는 것은 의심의 여지가 없지만, 나는 그것을 포기하지 않을 것이다.나는 과거를 한탄하지 않을 것이다. 왜 한탄하는가?수렁에 갇힌 사람처럼, 자신이 아직도 더 깊이 가라앉고 있다는 것을 인식하지 못한 채 자신이 얼마나 깊이 가라앉았는지 먼저 계산해 보는 것처럼, 나는 열성적으로 일하고 후회 속에 시간을 낭비하지 않을 것이다.나는 내가 찾은 길을 따라 서둘러서 내가 만나는 모든 사람에게 소리칠 것이다. 롯의 아내가 그랬던 것처럼 뒤돌아보지 말고, 우리가 언덕을 오르느라 애쓰고 있다는 것을 기억하라.1835년^[14] 8월 1일 키에르케고르의 일기

창조주와 창조주에 대한 청년들의 생각을 분리하려는 이 생각은 해롭다.그는 "수년 동안 이해와 지식, 지식의 슬픔과 함께, 지식의 증대로 슬픔이 찾아왔다"고 말한다.그러나 그가 이런 식으로 발전하고 교육받으면서 단순한 것은 그에게 더욱 어려워졌고, 이 지도와 함께 그는 자신을 다스리고자 했기 때문에 모든 것이 점점 더 복잡해졌다.– 아마도 그는 사상의 지도를 선택했을 것이고, 아무에게도 빚지지 않기 위해서 그는 이 씨앗을 뿌리고 한 생각이 다른 것으로부터 진화하는 것을 내버려 두었을 것이다. 결국 무한한 것이 그에게 나타나서 그를 어지럽게 할 때까지.그는 그것을 뚫어지게 쳐다볼수록 그의 눈은 다시 정밀도로 돌아가는 길을 찾을 수 있는 시각력을 상실했다.-아마 욕망이 그를 눈이 멀게 만들었을 것이고, 인생은 그에게 농담처럼 보였으며, 하나님께서 쾌락을 택하시는 동안 하늘에 슬퍼하시게 하셨고, 갈등과 투쟁, 위험에서의 용기, 고난에서의 인내, 삶에서의 사랑, 죽음에서의 승리, 하늘에서의 보상, 그리고 매일의 즐거움을 누리도록 하면서 열정이 헛되이 말하게 하셨을 것이다.-아마도 음식과 의복에 대한 세속적인 걱정이 마음을 흩뜨려 어느 쪽도 하지 않게 했을 것이다." 키에르케고르가 이 개인을 위한 치료법은 하나님과 단둘이 있을 곳을 찾는 것이다.그는 "구약성서의 첫 번째 책이 창세기, 두 번째 엑소더스라고 불렸듯이, 인간의 삶에도 후퇴라는 세 번째 책이 있다고 말할 수 있다"^[15]고 말한다.그는 이어 "우리는 인간의 삶을 위한 수련회의 아름다운 의미와 젊은 시절 창조주를 어떻게 생각했는지에 대해서만 말하고 있다"고 덧붙였다.어떤 사람의 일이 그 일에 속한 것과, 그 시대와 근면함을 그에게서 빼앗아 가도록 하소서, 그러나 진격하는 세월에 하나님께서는 창조주님에 대한 청춘의 사상을 보존하는 젊음의 기억을 간직하십시오.하나님께서 함께 하신 일을 분간하는 자와 어른과 그 젊음을 분간하는 자에게는 고난이 있으리라.^[16]

영원한 구원의 기대

이 글에 근거하여, "이 사소한 순간적인 고통은 우리를 위해 모든 것을 비교할 수 없을 정도로 영원한 영광의 무게를 준비하고 있다. 왜냐하면 우리는 보이는 것이 아니라 보이지 않는 것을 바라보기 때문이다. 보이는 것은 일시적이지만 보이지 않는 것은 영원하다." 2 코린트 사람 4.17-18

키에르케고르는 독자를 창조주의 관념에서 영원한 구원의 관념으로 옮긴다.영원한 구원 같은 것이 있을까?그는 말한다.

많은 면에서 소원을 지치게 하는 방법을 알고 영혼이 소원을 들어주는 것이 우리 현시대의 장점일 것이다. 만약 그것이 소원의 사기를 포기하는 정직한 진솔함을 발전시킨다면 그것은 그 이점이 될 것이다.우리는 소망의 힘에 대한 생각을 말장난으로 만든 시대를 비난하지 않는다. 만약 그것이 소원의 빌려온 에너지 대신에 누군가 자신의 손으로 일하도록 동기를 부여한다면 말이다.그러나 하늘의 구원에 대한 소망은 이것 역시 말장난인 것이다. 하늘의 도움을 바라는 것은 경박한 사람들을 위해 우리가 사람들에게 의지하는 방식대로 하나님께 의지해야 한다고 생각하는 것이다. 즉, 여러분이 스스로 돕는다면 나머지 일은 하나님이 하는 것이다.그리고 하늘의 구원에 대한 소망이 말로 장난이 되었다면, 그 속에서 사람들이 그것을 얻기 위해 더욱 열심히 일하도록 선동하는 것이 목적이었을까?이것은 전혀 그렇지 않은 것 같다.그 대신 영원한 구원은 그 생각이 되어 버린 것 같고, 때로는 거의 잊혀지거나, 때로는 임의로 그 언어에서 소외되거나, 또는 너무 기묘하기 때문에 더 이상 사용되지 않고 단지 옛말의 회전으로 무관심하게 치워진 것 같다.그리고 옛날에는 신의 은총으로 하늘의 구원을 받은 반면에, 요즈음에는 하늘의 구원이 마치 힘센 자의 집에서 자선의 비참한 빵으로 목숨을 지탱하는 늙고 노쇠한 사람처럼 되어 버린 것 같다.18개 업빌딩 담론, 페이지 254

키에르케고르는 영생에 대한 기대치를 생각하고 싶다면 그 한 개인이 어디로 돌아설까 하고 묻는다.시민 업무에서는 어떻게 되는가?국가 공무원은 국가의 상태를 논의하기 위해 "명예인과 외국인" 또는 "연애자와 무책임한 부랑자"로 눈을 돌리는가?아니, 그 관리는 "나라의 복지"를 위한 "의심"을 가진 사람에게 간다.^[17]한 개인은 "절모는 문제나 과정"이라고 말하는 사람에게 가지 않는다. 그는 "절모는 문제나 과정이다"라고 말하는 사람에게 가지 않는다. 그는 "절개를 미워하고 다른 주인을 사랑해야 하기 때문에 두 주인을 섬길 수 없다" (마 6:24) 잠에서 완전히 깨어난 영혼은 몽유병자를 심연 속으로 내던질 것이라는 것을 이해하려고 한다. "그 슬픔의 사랑"rld는 신에 대한 증오다!"(제임스 4.4)^[18] 키에르케고르는 이렇게 표현한다.

영원한 구원의 기대는 사람이 자신을 일시적으로 이해하는 데 도움이 될 것이다.…시간적 삶은 단편적이고 조금씩 이해될 때 가장 잘 이해되는 어두운 속담과 같기 때문에 인생의 지침으로서 중요하다.경험은 항상 자신이 측정하는 목표, 노력하는 목표를 가지고 있다는 이점이 있고, 그것이 세부적인 정도를 나누면서 항상 그 특정성을 측정하는 방법을 알고 있으며, 그것이 확실한 것에서 진행됨에 따라 불확실한 것을 계산하는 방법을 알고 있다.대충 어림짐작하는 법, 길의 길이와 시간의 길이를 결정하는 법, 힘과 인내력, 저항력, 위험과 어려움에 대한 기준, 삶이 유리하게 들어가든 방해적으로 들어가든 간에 그에 따른 대처법을 알고 있다. 쉽게 잡히지는 않고, 만약 그렇다면 재빨리 집회하고 나를 소집한다.다시 한 번 말함아마도 많은 인간의 삶은 이런 식으로 진행되며, 적극적으로 임시방편의 봉사에 종사하지만, 또한 전적으로 임시방편에 속하는 것일 것이다.그러나 한 사람의 영혼이 영원한 구원을 기대하고 있다면, 이 기대는 틀림없이 순간적으로 그를 방해할 것이고, 그 목표는 그에게 너무 낮기 때문에 경험을 경멸하게 만들 것이다. 왜냐하면 그 목표는 너무 작은 규모에 대한 기준이기 때문이다.18개의 업빌딩 담화, 페이지 259-260

어떻게 하면 한 개인에게서 영원한 구원을 위한 준비가 되어 있다는 것을 알 수 있을까?키에르케고르는 "어느 군대든 불멸의 대대라고 불리는 엄선된 작은 집단을 가끔 가지고 있는데, 전사는 그 집단에 받아들여지는 것을 큰 영광으로 여긴다.그 대대에 있는 것에 대해 모두가 하늘 구원의 후계자가 되는 것에 대해 걱정해야 할 만큼 걱정했던 사람이 있었다고 가정해 보자.조건은 충분히 알려져 있었다; 전투에서의 구별이 필요했지만, 특정한 외모, 특정한 키, 체격 등이 요구되었다.그리고 나서 그는 그 점에 대해 너무 염려할 것이기 때문에 일반적이 아닌, 무심코 모든 요건을 채웠는지, 그리고 만일 조금이라도 모자라면 받아들여지지 않을 것이라는 것을 알고 있었다.그리고 무엇이 부족했는지, 아니면 모든 것이 적절한 비율로 존재하는지는 지휘관이 그의 감정에서 결정할 것이다.^[19]기독교도 같은 식으로 얘기할 수 있을까?아니다. 키에르케고르는 "모든 사람은 오직 하나님의 은혜와 자비에 의해서만 하늘의 구원을 얻는다. 그리고 이것은 신과 그 사이의 문제라는 점에서 모든 인간에게 동등하게 가깝다. 그리고 어떤 제3자,^[20] 그 자신이 은혜로 회복되지 않도록 하라. 부당한 간섭에 의해 이것을 몰수한다.만일 내 삶을 일찍부터 늦게나마 방심하고 나 중 최악밖에 생각하지 않는 사람이 있다면, 그의 구원도 나의 구원을 방해할 수 있을까?^[21]

영원한 구원은 누구에게나 똑같이 가까이 있다.^[22]소박한 것과 현명한 것은 구별할 수 없다.그는 "만약 한 사람이 더 높은 곳에 있는 것을 단순한 사람이라 하지 않고, 평이하고 일상적인 말을 정말 단순한 사람이라 하는데, 내 청취자인 너는 '진리란 무엇인가'라는 심오한 질문을 던졌던 지혜로운 사람이었고, 그 질문을 역량과 성공으로 쉼없이 곰곰이 생각해 보았다.그 사람이 복을 받는 사람이 된다면 방해가 될 것이라고 생각하나?너와 하늘의 무한한 구원이 너희 둘을 평등하게 만들었듯이?"^[23]

책은 영혼의 불멸의 문제를 예언한다. 책의 내용은 물론 해답이다.그러나 그 책의 내용은 독자들이 끝까지 읽음으로써 자신을 납득시키듯이, 가장 현명하고 가장 훌륭한 사람들의 의견으로 구성되어 있으며, 실에 매달려 불멸에 관한 의견으로 구성되어 있다.결과적으로 불멸은 불멸에 관한 모든 가장 현명하고 최고의 사람들의 의견이다.오, 위대한 중국의 신!이게 불멸인가?그렇다면 불멸에 대한 질문은 학습된 질문일까?학문을 명예롭게 하소서!불멸의 학식 있는 문제를 학식적으로 다룰 수 있는 자에게 명예를!그러나 본질적으로 불멸의 문제는 학습된 질문이 아니다; 그것은 주관적이 됨으로써 주체가 스스로에게 물어봐야 하는 내성에 속하는 질문이다.…사회적으로 그 질문은 전혀 대답할 수 없다. 사회적으로 그것은 발음이 불가능하기 때문에, 주관적으로 되고자 하는 주체만이 그 질문을 파악하여 다음과 같이 정당하게 질문할 수 있기 때문이다.내가 불멸의 존재가 되는가, 아니면 불멸의 존재가 되는가?비과학적 포스트스크립트, 홍 페이지 173

키에르케고르는 진리에 도달한 것이 진리에 대한 끊임없는 노력보다 나은지 의문을 제기한다.먼저 이 담화에서 인용한 다음 비과학적 포스트스크립트 결론에서 인용한 두 개의 유사한 인용구, 그리고 기독교 실천에서 인용한 것이다.

"하나님께서 모든 진실을 오른손과 왼손에 쥐고 계셨다면...아니, 하나님께서 구원을 오른손에 들고 또한 당신의 삶의 내용이 되어버린 염려를 왼손에도 쥐고 계셨다면,^{[note 6]} 그럼에도 불구하고 당신은 우파를 택한 사람처럼 되었지만 스스로 좌파를 택하지 않으시겠습니까?사람들이 가끔 피난을 가는 평등, 모든 사람을 평등하게 가난하게 만드는 죽음의 평등, 그리고 모든 사람을 평등하게 축복하는 평등보다 더 축복받는 것이 과연 있을 것인가?18개 업빌딩 담화, 페이지 272

레싱은 다음과 같이 말하였다. `하나님께서 모든 진리를 오른손에 감싸시고, 왼손에 진리를 향한 유일무이한 진리를 추구하신다면, 영원무궁 하도록, 그리고 그가 나에게 이렇게 말한다면,선택해!-나는 겸허하게 그의 왼손에 엎드려 다음과 같이 말하곤 했다.아버지, 내놔!순수한 진실은 정말 너 혼자만 있는 거야!"결론 포스트스크립트 페이지 106

쇠렌 키에르케고르는 "내가 기독교인이 아니라면 기독교인이 되는 것이 기독교인이 되는 것보다 쉽다"고 말했다.덴마크의 모든 사람들은 Christendom에서 자연적으로 태어나기 때문이다.기독교인이 되지 않는 것에서 기독교인이 되는 것으로의 전환에 관련된 개인적인 결정은 없었다.그는 도대체 어떤 사람이 '기독교인 자신이 되지 않고도 기독교가 무엇인지 알아낼 수 있을까' 하는 의문을 품었다.그리고 그것을 "기존 사람이 존재의 관점에서 기독교가 무엇인지 묻고 나서 평생을 그것에 대해 숙고하며 보냈다면, 그 경우에 그는 그 안에 언제 존재해야 하는가?"라고 여겼다.그래서 키에르케고르의 필명인 요하네스 클라이마쿠스는 "나는 기독교인이 아니다"라고 말했다. "내 생각은 이와 같은 것이다: 만약 그것이 가장 높은 선이라면, 내가 그것을 소유하지 않는다는 것을 확실히 아는 것이 더 낫다. 그래서 나는 착각에 빠져서 내가 그것을 소유하고 있다고 상상하는 것보다, 그것을 열망할 수 있고 결과적으로 나는 그것을 소유하지 않는다.귀족이 지망생이라고 생각한다고 말했다.철학적 단편들에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론, 페이지 366, 371, 370, 381

진리의 존재는 진리의 두 배가 되는 것이다. 진리의 존재는 진리의 두 배가^[24] 되는 것이다. 진리의 존재는 진리를 위해 노력하는 가운데 대략적으로 진리를 표현하고, 진리를 추구하는 과정에서 진리를 표현하고, 진리를 그리스도에 있는 것과 마찬가지로 진리를 추구하는 과정에서 진리의 존재라는 것이다.그러므로 기독교인들은 진실은 분명히 진리를 아는 것이 아니라 진리가 되는 것이라고 이해했다.모든 현대 철학에도 불구하고, 그리스도와 빌라도와의 관계에서 가장 잘 보이는, 그리스도는 '진리가 무엇인가?'라는 질문에 거짓으로 대답할 수 있었을 뿐, 진리가 무엇인지 아는 사람이 아니라 진실이기 때문이다.진리가 무엇인지 몰랐다는 듯이가 아니라, 한 사람이 진실일 때, 그리고 그 요건이 진실일 때, 진실을 아는 것은 거짓이다.진리를 아는 것은 그 자체로 진리가 되는 것과 동반되는 것이지, 반대로 진리를 아는 것은 아니기 때문이다.그리고 그것이 진리를 아는 것과 진리를 아는 것이 진리와 분리되어 있거나 진리를 아는 것이 다른 방식으로 연관되어 있기 때문에 진리와 동일하게 될 때 그것이 거짓이 되는 이유다.진리가 된다는 것은 진리를 아는 것과 같고, 그리스도는 진리를 알지 못했다면 결코 진리를 알지 못했을 것이며, 진리의 진리가 무엇인지보다 더 많이 아는 사람은 아무도 없을 것이다.기독교, 1848, 홍, 1991, 페이지 205-206

그는 늘어야 한다; 나는 줄여야 한다.

본문에는 "신랑이 있는 자는 신랑이고, 서서 듣는 신랑의 친구는 신랑의 목소리에 크게 기뻐하며, 그러므로 내 기쁨은 이제 충만하다.그는 늘어야 하지만 나는 줄여야 한다."요한복음 3.29-30

키에르케고르는 자신의 모든 저술, 자기 지식에서 그가 이야기해온 것과 같은 것에 대해 이야기한다.그는 "다른 모든 사람들은^[25] 아마도 자기 지식이 어려운 문제라는 것을 이해할 것이다. 비록 나머지 세계를 이해하는 것은 쉽지만, 이해는 갑자기 자기 자신과 관련이 있을 때 매우 실질적으로 바뀐다"^[26]고 말한다.그는 둘 중 하나/또는 "어떤 사람이 자신을 비옥하게 생각할 때 자신의 영혼은 모든 종류의 허브를 자라게 하는 토양과 같으며, 모든 것은 동등하게 번성한다고 주장할 수 있다; 그의 자신은 이 다중성으로 구성되어 있고, 그는 이것보다 더 높은 자아를 가지고 있지 않다 (...) 성격을 윤리적으로 보는 사람은 한 번에 절대적인 차이를 가진다.nce:즉, 선과 악의 차이.그리고 만일 그가 선보다 그에게서 악을 더 많이 발견한다면, 이것은 여전히 진격하는 것이 악이라는 것을 의미하는 것이 아니라 물러나는 것이 악이고 진격하는 것이 선이라는 것을 의미하는 것이다.(...) 선은 최고라고 인정하는 것은 참으로 상당한 윤리적 용기가 필요하다, 왜냐하면 선은 그 결과 모두 보편적인 범주에 속하기 때문이다.es."^[27]

그는 침례교 요한이라는 또 다른 한 명의 개인을 사용하여 "태양의 상승과 설정"에 대해 이야기한다.그는 "더 깊고 내면적인 자기지식은 자신을 가리키는 신의 손가락을 본다"^[29]고 말한다. 요한은 "광야에서 우는 목소리"였고, "아침별"이 왔고 제자들은 슬퍼했다. 사람들이 그에게 가고 있었기 때문이다. 요한은 "그는 늘어야 한다. 나는 줄여야 한다"고 말했다.요한은 "이후 자신이 지명한 의식이 폐위될 것을 알았고, 불의 세례와 성령의 세례와는 대조적으로 물과 함께 사라지게 될 것을 알고 있었기 때문에 기꺼이 물러났다"고 했다.공동의 위험이 모든 사람의 문 앞에 서 있을 때, 공동의 재난이 사람들을 서로 붙들고 화해를 하도록 가르칠 때, 그들이 같은 것을 이해하면서 어떻게 화해하는지, 그리고 이 화해가 어떻게 공동으로 그들에게 이익을 주고 개인에게 이익을 줄지는 확실히 보여진다.그러나 위험이 끝나고 재앙이 그 날을 맞이하게 되면, 모든 것이 너무 빨리 옛 생활방식으로 재발하게 되고, 필요에 의해 강요된 화해는 때때로 제거된 것보다 더 깊은 이별의 씨앗을 그 자체로 가져간다.그리고 그 화해가 개인의 생애의 기간에 걸쳐 강화 광채를 드리운다 하더라도, 그럼에도 불구하고 그것은 본질적으로 그것들의 것이 아니라 관찰자와 그것을 계승하는 관찰자의 몫으로, 그것에 관한 이야기 또한 잊혀지기 전까지는 말이다.이것을 상상하는 것은 아름답지만, 그런 삶은 일시성의 삶이며, 일시성의 결실이기도 하지만, 또한 일시성의 먹잇감이기도 하며, 그 중에서 가장 아름다운 순간이었다고 말할 수 있는 것은 그것이 아름다운 순간이었다는 것이다.그러나 영원과 비교하면 이 아름다운 일시적 순간은 모조 금속의 은빛 섬광에 지나지 않는다.공동의 위험이 모든 사람의 문 앞에 서 있을 때, 공동의 재난이 사람들을 서로 붙들고 화해를 하도록 가르칠 때, 그들이 같은 것을 이해하면서 어떻게 화해하는지, 그리고 이 화해가 어떻게 공동으로 그들에게 이익을 주고 개인에게 이익을 줄지는 확실히 보여진다.그러나 위험이 끝나고 재앙이 그 날을 맞이하게 되면, 모든 것이 너무 빨리 옛 생활방식으로 재발하게 되고, 필요에 의해 강요된 화해는 때때로 제거된 것보다 더 깊은 이별의 씨앗을 그 자체로 가져간다.그리고 그 화해가 개인의 생애의 기간에 걸쳐 강화 광채를 드리운다 하더라도, 그럼에도 불구하고 그것은 본질적으로 그것들의 것이 아니라 관찰자와 그것을 계승하는 관찰자의 몫으로, 그것에 관한 이야기 또한 잊혀지기 전까지는 말이다.이것을 상상하는 것은 아름답지만, 그런 삶은 일시성의 삶이며, 일시성의 결실이기도 하지만, 또한 일시성의 먹잇감이기도 하며, 그 중에서 가장 아름다운 순간이었다고 말할 수 있는 것은 그것이 아름다운 순간이었다는 것이다.그러나 영원과 비교하면 이 아름다운 일시적 순간은 모조 금속의 은빛 섬광에 지나지 않는다.18 업빌딩 담론, 페이지 233-234 "존은 자신에게 충실했다.^[30]

키에르케고르는 독자들에게 이렇게 말한다.

일상 생활에서 부분적으로 또는 완전히 유사한 상황을 작은 규모로 발견하기 쉽고, 상황이 작다는 것은 어떤 유효한 의미에서도 중요한 것이 아니며, 역사적 의미가 아닌 세계사학적으로도 본질적인 차이가 없다; 산술적인 문제는 수백만 달러를 포함하든, 페니를 포함하든 마찬가지다.부모가 자신에 대한 올바른 이해를 가지고 있다면, 그들의 겸손한 자기부정은 아이가 태어나는 순간부터 시작된다.이것은 아이가 듣고 복종하지 않고 주권자가 된다는 것을 의미하지는 않는다. 그러나 부모에 대한 이러한 종속은 아이에게 필수적이지만, 아이가 세상에 태어난다는 기쁨의 표현에는 다음과 같은 생각과 아름다운 조화가 있다.그는 늘어야 한다. 우리는 줄여야 한다.아니면 누군가가 자신의 아이가 다른 사람들보다 우월하다는 것을 놀랄 정도로 발견한 어떤 소수의 부모들에게만 이것이 유효하다고 생각하는 것은 어리석은 일이 아닐 것인가?이런 생각이 부모들에게 정말로 모욕적인 것은 아니겠는가? 그것은 부모라는 사실을 잊고 외부인으로서 좋은 싸움을 더 많이 했기 때문에, 부모들이 좋은 싸움을 했음에도 불구하고, 그들이 그것을 망쳐버렸을 것이기 때문이다.18개 업빌딩 담화, 홍, 페이지 281

존의 "즐거움"은 줄어들수록 그에게 더 큰 기쁨이 되었다.…이것은 존이었고, 이것이 한 개인이 작은 상황에서 비슷한 것을 성취하는 방법이다.그가 먼저 겸손하게 자신을 부정하고 마음을 다스리는 법을 배웠다면, 기쁨도 또한 승리할 것이다.그러나 첫 번째 사람은 먼저 배워야 하는데, 더 큰 것은 첫째로 배워야 한다. 첫번째는 작은 미스터리로, 나중에 그 미스터리로 시작된다."^[32] 키드르케고르는 말한다. 존처럼 되고 싶어하는 단 한 사람은 어떻게 되는가?우리 모두 겸손한 마음으로 우리의 존재를 부정할 줄 아는가?그는 말한다.

나라와 왕국을 통치하던 사람이 통치하는 것을 그만두고 더 강력한 통치자를 대신할 의무가 있는 이런 일들이 세상에 일어나고 있다는 것을 누가 알겠는가? 한때는 환희에 찬 환희를 받았던 사람이 곧 그의 자리를 차지하게 될 것이다. 그래서 모든 것이 꿈인 것처럼 보일 때, 곧 같은 말을 듣게 될 것이다.다른 이름을 외치는 환희, 지휘하는 모습이 모두에게 익숙한 사람은 다음 순간 자기 자신을 다른 사람과 혼동할 정도로 기억력을 잃었는지에 대한 불확실성의 불안으로 간주하고, 마스터는 어제에야 비로소 그의 발 앞에 앉아 어깨를 숙여야 한다.다른 사람의 진보 아래, 친절하게도 그의 하인을 그의 길에 세우게 한 사업가는 이제 그의 길이 은인의 몰락을 의미한다는 것을 알게 되고, 한때 그녀의 사랑하는 생각을 채웠던 소녀가 지금 앉아서 더 높은 목표를 추구하는 그의 대담한 야망을 보게 되며, 모든 사람들의 입에 오르내렸던 가수는 오늘날 잊혀지고,그의 노래는 교체된 것 이상, 사방에 메아리친 웅변가가 메아리를 원한다면 이제 사막의 고독을 찾아야 한다는 것, 동료들과 대등한 지위에 있던 젊은 시절의 친구가 놀라움으로 거리를 인식한다는 것, 부모가 살던 초라한 요람이 서 있던 초라한 오두막집도 이제 접하게 되었다는 것.힘 있는 자를 따라잡지 못하는 추억처럼 노래하다그럼에도 불구하고 얼마나 이상한가-세대가 기억력을 보존해 온 저 유명한 사람들에게 자신의 생각을 더하게 한다면, 각 개인이 자신을 구분하는 방식이 다르다는 것을 알게 될 것이고, 차례로 여러 사람이 같은 것에 의해 구별된다는 것을 알게 될 것이다.그러나 그 엄선된 집단에서 당신은 여전히 한 곳이 부족한 것 같으며, 그 부족은 실로 모순이다. 그러나 그 부족은 어떻게 화해하는 것이 과제였던 그 사람이 잊혀져가는 기억 속의 장소를 어떻게 찾겠는가?그러나 바로 이런 이유 때문에 그것을 스스로 고려하는 것이 중요하며, 특히 이것을 하는 것이 아름답다. 왜냐하면 어떤 지상의 보상도 손짓하지 않기 때문이다.18개 업빌딩 담화, 홍, 페이지 278-279

그는 떠오르는 태양과 지는 해로 시작해서 같은 음으로 끝난다.^[33]한 개인에게 보내는 그의 메시지는 "모든 인간은 단지 하나의 도구일 뿐이고 언제 그가 제쳐질지 모르는 순간이 올지 모른다.만약 그 자신이 가끔 이런 생각을 환기시키지 않는다면, 그는 고용인이고, 불성실한 하인으로, 그는 스스로를 해방시키고 자신의 아무것도 아닌 것을 이해하는 불확실성의 주를 속이기 위해 노력하고 있다.인생에 있어서 그 많은 것이 공허하고 무가치한 것은 분명 사람들이 알고 있지만, 그 한 개인이 얼마나 자주 예외를 만들고, 영적 세계에서 가장 높은 사명조차도 심부름일 뿐이며, 영적 지적인 모든 선물을 갖추고 있는 사람은 오직 심부름일 뿐이다..." 존은 신랑의 친구로 서 있었다.그리고 그의 음성을 듣고 크게 기뻐하였다. 그러나 하늘 나라에서 가장 작은 사람이 요한보다 더 크다. 그는 밖에 서서 신랑의 음성을 듣지 않기 때문이다.'^[34]

비판

브리태니커 백과사전에는 1910년호에 키에르케고르에 관한 기사가 실려 있었다."키에르케고르, 쇠렌 아비 (1813–1855) 덴마크 철학자, 주틀란트 양말기의 일곱 번째 아이, 1813년 5월 5일 코펜하겐에서 태어났다.어렸을 때 그는 섬세하고 기질이 병적이었다.그는 코펜하겐 대학에서 신학을 공부했는데, 그곳에서 그는 1840년에 '아이러니에 관한 논문'으로 졸업했다.2년 동안 그는 독일에서 여행했고, 1842년 마침내 코펜하겐에 정착하여 1855년 11월 11일에 죽었다.그는 육체적 고통과 우울증에 시달리며 학구적인 은퇴 생활을 했었다.한스 안데르센의 인물화인 그의 첫 번째 책 <아직 살아 있는 사람의 논문>(1838년)은 실패작이었고, 한동안 눈에 띄지 않았다.1843년에 그는 Euten-Eller (Either-or) (제4판 1878년)를 출판했는데, 이 작품은 주로 그의 명성이 깃든 작품이다; 그것은 삶의 윤리적, 미학적 사상에 대한 논의다.말년에 그는 종교는 개인의 영혼을 위한 것이며 국가와 세계로부터 절대적으로 분리되어야 한다는 이유로, 주교회의 신학과 실천에 반대하는 열띤 선동 운동을 계속했다.일반적으로 그의 철학은 추측성 사상가들인 스테펜스 (q.v.)와 닐스 트레스초 (1751–1833) 그리고 프레데릭 크리스찬 시번 (1785–1872)에 대한 반작용이었다; 그것은 믿음과 지식의 절대 이원론에 바탕을 두고 있었다.그의 수석 추종자는 라스무스 닐센(1809–1884)이었으며, 그의 생애와 작품에 대한 찬란한 설명을 쓴 게오르크 브란데스의 반대를 받았다.변증학자로서 그는 플라톤에 거의 뒤떨어지지 않는다고 묘사되어 왔으며, 덴마크 문학에 대한 그의 영향력은 스타일이나 물질적으로 상당히 크다.그에게 입센은 그 이름의 드라마에서 그의 캐릭터 브랜드에게 빚을 졌다고 말했다.^[35]

"[트레쇼우]가 가장 좋아하는 과목은 질문인데, 해외에서는 잘 이해되지만, 여기서는 별로 고려되지 않는다.그의 역사철학 요소들은 순전히 인류학적 저작이다.그는 자신을 물질적이라기보다는 육체적이라 부른다.그는 라마르크의 생각을 부인한다.인간은 모나드로부터 발전된 것이 아니라, 현재에 비해 열등한 어떤 조건에서 발전한 것이다.한때는 글을 읽지도 쓰지도 못하는 때가 있었던 것처럼 단도직입적으로 말하지도 못하고 똑바로 걷지도 못하는 때가 있었다.인간의 원시 상태는 일정한 한계 내에 있었다.그것은 결코 창조 규모에서 무한히 낮지 않았다; 자연은 평행한 발전을 조건으로 평행한 유형을 생산하기 때문에.인간은 아쿠아틱(Acroative) 또는 (나는 퀴나리아어로 말한다)을 나타토리얼(Natatorial) 타입으로 성장시켰다.조직의 열등한 단계에서 그는 원숭이가 아니라 월러스였다.개인의 역사는 종족의 역사다.일반적으로 인간 종류는 특히 인간과 마찬가지로 유년기, 청년기, 남성기, &c &c.의 연령에 특유한 미덕과 악덕이 있다.자궁은 태아에게 있어 토후 와보후가 세상에 그랬던 것처럼 있다.우리의 자연은 점차 완벽을 향해 나아간다."^[36]

"헤겔리아니즘은 논리학의 덕택에 절대적인 지식을 이용할 수 있게 하겠다고 약속했다.헤겔 논리의 명백하게 투명한 개념의 변증법적 진행을 따를 능력이 있는 사람이라면 누구나 신의 마음에 접근할 수 있을 것이다(헤겔에게 있어서 헤겔은 우주의 논리적 구조와 동등했다).키에르케고르는 이것이 바벨의 새로운 탑, 즉 인간이 천국에 쉽게 올라갈 수 있는 변증법적인 사다리를 건설하려는 거만주의적 시도라고 생각했다.키에르케고르의 전략은 모든 것을 더욱 어렵게 만들려고 노력함으로써 이 변증법을 뒤집는 것이었다.^[37]그는 과학지식을 인간의 구원의 수단으로 보기보다는 구원의 가장 큰 장애물로 여겼다.그는 사람들에게 더 많은 지식을 주려고 하는 대신에 지식으로 전해진 것을 빼앗으려고 했다.그는 신과 기독교 신앙을 완벽하게 이해할 수 있게 만드는 대신에 모든 인간 범주의 신에 의한 절대적인 초월성을 강조하려고 했다.키에르케고르는 자신을 종교적인 권위자로 설정하는 대신 방대한 양의 텍스트 장치를 사용하여 작가로서의 권위를 손상시키고 그의 텍스트에서 바로 파생되는 실존적 중요성에 대한 책임을 독자에게 전가했다." 샌포드 철학 백과사전, 쇠렌 키에르케고르드, 19년 12월 3일 첫 번째 출판되었다.96; 2009년 5월 8일 금요일 실질적인 개정

키에르케고르는 두 개의 환영을 가지고 있었는데, 하나는 모든 사람이 일시적 으로 합치려고 하는 것이었다.그는 말한다.

공동의 위험이 모든 사람의 문 앞에 서 있을 때, 공동의 재난이 사람들을 서로 붙들고 화해를 하도록 가르칠 때, 그들이 같은 것을 이해하면서 어떻게 화해하는지, 그리고 이 화해가 어떻게 공동으로 그들에게 이익을 주고 개인에게 이익을 줄지는 확실히 보여진다.그러나 위험이 끝나고 재앙이 그 날을 맞이하게 되면, 모든 것이 너무 빨리 옛 생활방식으로 재발하게 되고, 필요에 의해 강요된 화해는 때때로 제거된 것보다 더 깊은 이별의 씨앗을 그 자체로 가져간다.그리고 그 화해가 개인의 생애의 기간에 걸쳐 강화 광채를 드리운다 하더라도, 그럼에도 불구하고 그것은 본질적으로 그것들의 것이 아니라 관찰자와 그것을 계승하는 관찰자의 몫으로, 그것에 관한 이야기 또한 잊혀지기 전까지는 말이다.이것을 상상하는 것은 아름답지만, 그런 삶은 일시성의 삶이며, 일시성의 결실이기도 하지만, 또한 일시성의 먹잇감이기도 하며, 그 중에서 가장 아름다운 순간이었다고 말할 수 있는 것은 그것이 아름다운 순간이었다는 것이다.그러나 영원과 비교하면 이 아름다운 일시적 순간은 모조 금속의 은빛 섬광에 지나지 않는다.18개의 업빌딩 담화, 페이지 265-266

실존주의자인 알버트 카뮈는 그의 저서 <페스트>로 이 사상의 선을 따른다.그는 유한한 우려가 사람들을 하나로 묶어준다고 말한다.그는 전염병이나 다른 재난이 사람들을 공통의 관심사에 하나로 모이게 할 것이라고 언급했다.카뮈와 마틴 하이데거와 같은 다른 작가들은 공통적인 외부경험이 사람들과 국가를 하나로 묶어준다고 믿는다.키에르케고르는 기독교인들의 내적 기대가 그들을 하나로 묶어준다고 믿는다.키에르케고르는 첫 번째 책인 '둘 중 하나/또는'으로 내관과 외관에 대한 연구를 시작했다.

키르케고르,"삶의 요구를 경험의 이해를 초과하지 영원한 구원 명령과 무풍대의 기대. 영원한 구원의 수명을 연장하는 이웃과 함께, 그의 친구하고 필수의 이해에 그의 적군과 모든 사람과 화해할 것이다(...). 삶과 슬픔을 가눌 수 없는, 무질서라고 말한다."[38]Kierkeg단지 하나의 계명만을 믿는 마드, 네 자신으로서 네 이웃을 사랑하라.^[39]

시간적인 것에서 영원한 것으로 돌아서는 사람은 자신의 구원에 대해 자기 자신과 다른 모든 사람과 화해를 한다. 영원한 것은 항상 자기 자신과 일치하기 때문이다. 그리고 그 합의는 스스로를 차단하는 것만을 차단하기 때문이다.그러나 "그의 구원에 대해 걱정"-이 기대는 모든 질병, 심지어는 죽음으로 인한 병까지도 치유하는 영원한 치료제 대신에 스스로 짊어지는 새로운 짐이 아닌가?18 업빌딩 담화 266-267페이지

메모들

참조

원천

일차 출처

• 청소년 스웬슨 시대의 창조주 지금을 기억하라
• 영원한 행복 스웬슨 번역에 대한 기대
• 프린스턴 대학 출판부의 쇠렌 키에르케고르의 18가지 업빌딩 담론.홍, 1990년
• 둘 중 하나/또는 파트 I, Victor Eremita에 의해 편집됨, 1843년 2월 20일, David F에 의해 번역됨.스웬슨과 릴리안 마빈 스웬슨 프린스턴 대학 출판부 1971
• 1843년 2월 20일, Victor Eremita가 편집한 2부, 1987년 홍
• 공포와 떨림; 저작권 1843 Søren Kierkegaard – Kierkegaard의 저작물; 6 – 저작권 1983 – Howard V.홍
• 요하네스 클라이마쿠스에 의해 편집된 요하네스 클라이마쿠스에 의한 철학적 단편 1권에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론, 저작권 1846 - 하워드 5세에 의해 편집 및 번역.홍과 에드나 H.홍 1992년 프린스턴 대학 출판부
• 작가로서의 내 작품을 위한 관점: 벤자민 닐슨이 편집한, Sören Kierkegaard 1848, Walter Lowrie, 1962년, Harper and Row Publishers가 개론 노트와 함께 번역한, 역사에 대한 보고서
• 빌헬름 프리드리히 헤겔(Wilhelm Friedrichel, 1832년 E.B. 2d German Ed.에서 번역)한 신의 존재 증명에 관한 저작과 함께 종교철학에 대한 강의.스피어스, 그리고 J. Burdon Sanderson: E.B.가 편집한 번역본.스피어스.1895년 K에 의해 출판되었다.런던의 폴, 트렌치, 트럽너
• 노르웨이와 노르웨이인, 제2권 로버트 고든 라타 장 XIII와 XIII.는 홀버그, 하이버그, 웨셀 및 스테펜스 장 XII Treschow - 그의 저술 - 인류학 - 1840년, 페이지 142-158을 다룬다.

이차 출처

• 스탠포드 철학 백과사전 - 쇠렌 키에르케고르
• 스탠포드 철학 백과사전 - 실존주의
• 키에르케고르 철학사전, 허수아비 출판사 줄리 왓킨 편, 2001

외부 링크

• 3개의 업빌딩 담론에 관한 인용구, 1844년 위키코테에서