존 넬슨 다비

John Nelson Darby
'J. N. Darby'가 여기로 방향을 바꾼다. 때때로 이것을 필명으로 사용했던 미국 작가 및 자연주의자는 Mary Q를 참조하라. 스틸. 이 필명을 사용했던 소년 소설 작가는 크리스틴 N. 고번을 보라.
존 넬슨 다비
JohnNelsonDarby.jpg
존 넬슨 다비
태어난(1800-11-18)1800년 11월
영국 런던 웨스트민스터
죽은(1882-04-29)29 1882년 4월
영국 본머스 선드리지 하우스
국적영국의
직업작가, 번역가, 교육가, 성직자

존 넬슨 다르비(John Nelson Darby, 1800년 11월 18일 ~ 1882년 4월 29일)는 앵글로-이리쉬 성서 교사로, 원래의 플리머스 브레트렌(Plymouth Brethren) 중 영향력 있는 인물 중 한 사람이자 전용 브레트렌(Brethren)의 창시자였다. 그는 현대 디스펜시즘과 퓨처리즘의 아버지로 여겨진다. 1830년대에 존 넬슨 다비와 플리머스 브레트렌에 의해 전전 환희 신학이 널리 보급되었고,[1] 20세기 초에는 스코필드 참조 성경의 광범위한 보급에 의해 미국에서 더욱 대중화되었다.[2]

그는 성서: J. N. Darby의 원언어로부터의 새로운 번역이라고 불리는 히브리어와 그리스어 원문을 바탕으로 독일어 "엘버펠더 비벨", 프랑스어 "파우" 성경, 네덜란드어 신약성서, 영어(사후에 완성)로 성서 번역본을 제작했다. 더 나아가서 전체 또는 일부 다른 언어로 번역되었다.

전기

초년

존 넬슨 다비는 런던의 웨스트민스터에서 태어났고 성에서 세례를 받았다. 마가렛은 1801년 3월 3일이야 그는 존 다비와 앤 본의 여섯 아들 중 막내였다. 다비족은 아일랜드 킹스 카운티 리프 캐슬(현재의 오팔리 카운티)에 앉아 있는 앵글로-이리쉬 육지 소유 가족이었다. 그는 헨리 드 에스테르 다비 제독의 조카였고 그의 중간 이름은 그의 대부이자 가족 친구인 넬슨 경을 기리기 위해 지어졌다.

다비는 웨스트민스터 학교와 트리니티 대학교 더블린에서 교육을 받았고, 그곳에서 1819년 클래식 골드 메달리스트를 졸업했다. 다비는 비록 그가 정식으로 신학을 공부했다는 증거는 없지만, 공부하는 동안 기독교를 포용했다. 그는 법정의 여관에 들어갔지만 변호사가 되는 것은 자신의 종교적 신념과 모순된다고 느꼈다. 미래의 메드 주교와 복음주의자인 조셉 싱어는 트리니티에서 그를 가르쳤다. 따라서 그는 아일랜드의 성공회 성직자로서 "정의를 물리치기 위해 그의 재능을 팔아야 한다"는 서품을 선택했다. 1825년 다비는 기성 아일랜드 교회의 집사로 임명되었고 그 이듬해에는 성직자로 임명되었다.

중년

영국 본머스의 윔본 로드 묘지에 있는 존 넬슨 다비의 묘비.

다비는 위클로우 카운티의 델가니 교구의 아일랜드 교회 교구에서 큐레이터가 되었고, 이 교구 내의 칼라리 구역의 로마 가톨릭 농민들을 설득하여 가톨릭 교회를 포기하도록 함으로써 두각을 나타냈다. 잘 알려진 복음서 '잃어버린 양들이 어떻게 구조되었는가'[3]는 이 지역에서 죽어가는 목동 소년에게 자신이 한 방문에 대한 개인적인 이야기를 들려주며, 가난한 관련자들 사이에서 그가 한 일이 무엇인지를 생생히 그려낸다. 그는 후에 아일랜드 교회에 수백 명의 개종자를 얻었다고 주장했다. 그러나, 더블린의 성공회 대주교인 윌리엄 마기가 개종자들에게 아일랜드의 정당한 왕으로서 조지 4세에게 충성을 맹세할 의무가 있다고 판결하면서 개종은 끝이 났다.

Darby는 항의의 표시로 그의 치료법을 사임했다. 곧이어 1827년 10월 말에서 떨어져 중상을 입었다. 이후 이사야 등 구약성서의 '왕도'에 묘사된 '왕도'가 기독교 교회와 완전히 다르다고 믿기 시작한 것은 이 시기였다고 진술했다.

이후 5년 동안 그는 성숙한 신학의 원리, 즉 성직자의 바로 그 관념이 성령에게 반하는 죄라는 신념이 가장 두드러지게 나타났는데, 이는 성령이 교회의 어떤 구성원을 통해서도 말할 수 있다는 인식을 제한했기 때문이다. 이 시기(1827–28)에 그는 그리스도 안에서 그들의 단결의 상징으로 더블린에서 함께 '빵을 깨기 위해' 만난 신자 간 모임(안소니 노리스 그로브스, 에드워드 크로닌, J. G. 벨렛트, 프란시스 허친슨 등)에 가입했다. 1832년이 되자 이 집단은 성장하여 자신들을 뚜렷한 기독교의 집회로 동일시하기 시작했다. 그들이 아일랜드와 영국에서 여행하고 새로운 집회를 시작하면서, 그들은 플리머스 브레스렌으로 알려진 운동을 형성했다.

존 넬슨 다비가 1831년경 아일랜드 교회를 떠난 것으로 추정된다.[4] 그는 그의 친구인 [5]부유한 미망인 레이디 파워스커트에 의해 조직된 성경학생들의 연례 모임인 파워스커트 콘퍼런스에 참가했다. 그 회의에서 다비는 공개적으로 그의 종교론적, 종말론적 관점을 설명했는데, 여기에는 그 이전의 쾌락도 포함된다.[6] 약 40년 동안 윌리엄 켈리(1821–1906)는 그의 수석 통역사였으며 죽을 때까지 변함없이 든든한 후원자였다. 내가 아는 존 넬슨 다비라는 그의 작품에서 켈리는 "내가 알지도 듣지도 못한 그리스도의 이름과 말씀에 더 진실된 성자"라고 말했다.

다비는 칼뱅주의[7] 교리들이 그가 한때 섬겼던 교회 안에서 공격을 받자 그들을 옹호했다. 그의 전기 작가 고다드는[8] 다비는 선거와 포부를 주제로 한 제39조 제16조에 명시된 성공회 교리에 대한 그의 찬성을 나타낸다고 말한다. 다비는 이렇게 말했다.

"나 자신의 입장에서 보면, 나는 냉정히 제16조 1항이 그만큼 현명하다고 생각하는데, 아마도 나는 내가 알고 있는 관점에 대한 가장 현명하고 가장 응축된 인간의 진술을 할 수도 있을 것이다. 나는 그것을 문자 그대로 문법적으로 받아들이는 것에 전적으로 만족한다. 나는 삶에 대한 선견지명이 하나님의 영원한 목적이라고 믿는다. 그것은 세상의 기초가 놓이기 전에, 그는 우리에게 그의 조언에 의해, 그가 그리스도 안에서 택한 사람들을 저주와 파괴로부터 인도하고, 그들을 그리스도를 통해, 예배를 드리기 위해 만든 그릇으로, 영원한 살바트로 인도할 것을 확고히 선언하였다.이온."[9]

만년

다비는 1830년대와 1840년대에 유럽과 영국을 널리 여행했고, 많은 브레트렌 집회를 설립했다. 그는 1840년 제네바에서 교회의 희망(L'attente actuel de l'église)에 대해 11개의 중요한 강의를 했다. 이것들이 성서 예언의 선도적 통역자로서의 그의 명성을 확립했다. 미국은 댈러스 신학교와 같은 곳에서 아직도 (다양한 형태로) 전파되고 있는 그의 종말론을, 할 린지, 존 헤지 같은 작가와 설교자들에 의해 하듯이 다비의 교회론을 수용하지 않았다.

1848년, 다르비는 서로 다른 의회에서 규율의 공유 기준을 유지하기 위한 적절한 방법에 대한 복잡한 논쟁에 휘말리게 되었고, 그 결과 정부와 배타적인 브레트렌의 결합 형태를 유지하던 오픈 브레트렌이 갈라지게 되었다. 이후 '다르비이트' 브레트렌으로도 알려지게 된 '배제자들' 중 지배적인 인물로 인정받았다. 그는 1862년에서 1877년 사이에 적어도 5번의 북미 선교 여행을 했다. 주로 뉴잉글랜드, 온타리오, 오대호수 지역에서 일했지만 토론토에서 시드니까지 샌프란시스코, 하와이, 뉴질랜드를 경유해 한 차례 연장 여행을 했다. 그의 편지의 지리적 색인은 현재 이용할 수 있으며 그가 어디로 여행했는지 목록으로 보여준다.[10] 그는 히브리어와 그리스어에서 온 성경을 몇 개의 언어로 번역하기 위해 고전적인 기술을 사용했다. 그는 영어로 성경의 개요와 많은 다른 학구적인 종교 기사를 썼다. 그는 가장 유명한 '슬픔의 남자'[11]인 찬송가와 시를 썼다. (필립 블리스(1838-1876)의 '슬픔의 남자, 무슨 이름'과 혼동하지 않기 위해서) 그는 또한 성경 해설가였다. 그의 저술은 생전에 수집되어 1866년 1월부터 "J. N. Darby의 수집된 글"로 출판되었다. 32권의 책이 출판되었는데, 이는 1866–81년에 2권, 곧이어 2권이다.[12] 그는 여러 나라의 다양한 동료들의 도움을 받아 성경을 독일어, 프랑스어, 영어로 번역했다.[13] 그러나, 그는 재평가자들이 다비의 작품에 대해 자문했음에도 불구하고, 왕 제임스 성경 개정판의 편찬에 기여하기를 거절했다.[14]

1882년 본머스 선드리지 하우스에서 사망했으며 영국 도르셋 주 본머스에 안장되어 있다.[15]

다비는 신학계에서 종말론이 채택되고 후에 사이러스 스코필드의 스코필드 참고서 성경에 의해 미국에서 인기를 끌게 된 '불편론'의 아버지로 주목받는다.

1820년–1896년 찰스 헨리 매킨토시, 그의 대중적인 스타일과 함께 다비의 가르침을 사회의 좀 더 완만한 요소들에게 전파했고, 브레트렌 운동의 저널리스트로 여겨질지도 모른다. 맥킨토시는 다른 어떤 브레트렌 작가보다도 다비를[16] 대중화했다. 20세기 초, 브레트렌의 가르침은 마가렛 E. 바버를 통해 워치맨 니와 목격 리의 작은 양떼나 교회 집회장에 큰 영향을 주었다.[17]

다비는 그리스도가 그의 신부인 교회를 갑자기 이 세상에서 고난의 심판 전에 천상의 운명으로 몰아낼 것이라는 선험적 환희 이론을 창안한 공로를 인정받았다. 그러므로 예언 프로그램은 이스라엘의 지상운명과 함께 재개된다. 유대인의 운명과 이스라엘 왕국의 재건에 대한 디스펜시즘 신앙은 디스펜시즘을 기독교 시오니즘의 전면에 내세웠는데, 그들은 "하나님이 그들을 다시 접목시킬 수 있다"[18]는 이유로 디스펜시즘을 기독교 시오니즘의 선봉에 두었고, 그들은 그의 은혜 속에서 그가 구약 예언에 대한 그들의 이해에 따라 그렇게 할 것이라고 믿는다. 그들은 하나님의 길이 바뀔지라도, 이스라엘을 축복하려는 그의 목적은 결코 잊혀지지 않을 것이라고 믿고 있다. 그가 교회를 사랑하지 않는 것처럼, 그는 이스라엘 남은 사람들에게 아브라함의 유전적 씨앗에 대한 모든 약속을 이행하기 위해 그렇게 할 것이다. 1829년 그는 성경(pgs. 141–160)을 읽음으로써 그 일이 일어나기 100년 전에 국가 이스라엘의 부활을 예언했다. 예언서 1권 2권 J. N. Darby. 스토우 힐 성경 & 트랙 디포. 킹스턴온템즈 1829)

비판

메트로폴리탄 성막의 목회자이자 다비의 현대인 찰스 해든 스퍼전(Charles Haddon Spurgen) 목사가 다비와 브레트렌주의에 대한 비판을 발표했다.[19] 그의 주된 비판은 다비와 플리머스 브레트렌이 그리스도의 복종의 대리목적은 물론 귀속된 의를 거부했다는 것이었다. 그는 이것들이 매우 중요하고 복음의 중심이 되어 검과 트롤에 대한 그들의 나머지 믿음에 대해 그가 이 성명을 발표하도록 이끌었다.[citation needed]

제임스 그랜트는 다음과 같이 썼다: "플리머스 브레트렌이 가르치고 있는 치명적인 이단으로, 내가 가장 중요한 복음서의 교리 중 일부와 관련하여, 그리고 내가 어느 정도 경멸해왔던 것과 관련하여, 나는 나의 독자들이 아무리 비문법적이고 악의적인 견해일지라도 다른 견해에 놀라지 않을 것이라고 확신한다."아비시테들은 수용하여 열성적으로 전파를 타려고 하고 있다.[20]

작동하다

참고 항목

참조

  1. ^ Blaising, Craig A.; Bock, Darrell L. (November 1993). Progressive Dispensationalism. Wheaton, IL: Bridgepoint Books. ISBN 9781441205124.
  2. ^ 스코필드 성서: 그것의 역사와 복음주의 교회, 매그넘 & 스위트남에 미치는 영향. 188-195, 218쪽
  3. ^ J. N. Darby. "How the Lost Sheep was Saved".
  4. ^ 다비가 성공회 교단인 아일랜드 교회를 떠난 해는 확실치 않지만 1831년 전후일 가능성이 있다는 게 의견의 일치다. 그의 사임을 공식적으로 문서화하기 위한 검색은 아일랜드 교회 기록 보관소에서 이루어졌지만, 아무것도 발견되지 않았다.
  5. ^ 다비와 파워스커트 아가씨는 연애를 했다고 널리 알려져 있지만 친구들은 어떤 결혼이든 방해가 될 수 있다고 그를 설득했다.
  6. ^ Dictionary of Premillennial Theology. Grand Rapids, MI: Kregel Publications. 1996. ISBN 0-8254-2351-1. 페이지 82
  7. ^ Marsden, George M (2006). Fundamentalism and American Culture (2nd ed.). New York: Oxford University Press. pp. 351. ISBN 0-19-530047-5. 페이지 46
  8. ^ 고다드, "다비의 기부," 페이지 86
  9. ^ J. N. 다비 "개혁 당시 영국교회 교리"
  10. ^ "Thy Precepts (magazine), Jan/Feb 1996, Vol. 11, # 1" (PDF). The Correspondents of John Nelson Darby, with Geographical Index and Chart of Travels. For the three volumes of Letters of J. N. Darby, it gives the page #, the language it was written in, recipient, place written, and date written; also contains a geographical index and a chart of his travels.
  11. ^ "The Man of Sorrows". plymouthbrethren.com.
  12. ^ {J.N.의 데이츠.다비의 수집된 글, 성경 및 복음신탁 2013}
  13. ^ {J. N. Darby의 수집된 글의 날짜, 4~5페이지, 성경 및 복음서 트러스트 2013에 의해 출판됨}
  14. ^ "John Nelson Darby : Biography". museumstuff.com.
  15. ^ Winston Terrance Sutherland, B.S., Th.M. (May 2007). "John Nelson Darby: His Contributions to Contemporary Theological Higher Education (Dissertation Prepared for the Degree of Doctor of Philosophy)" (PDF). University of North Texas. pp. 20–21. John Nelson Darby died in Bournemouth, on 29 April 1882 of protracted illness (Pickering, 1986; Turner, 1986). In John Nelson Darby: A Memorial, is outlined the funeral service of the revered theologian. Therein is documented that he "was brought to Bournemouth some weeks before his death, to the house of Mr. Hammond, an exClergyman of the Church of England". A large following attended the burial, "from eight to ten hundred" participating in prayers, singing hymns (some written by Darby), and reading, with comment, the Scriptures. "There has been a large plain stone to mark the resting place of the richly-gifted servant of the Lord" displaying the caption: JOHN NELSON DARBY "AS UNKNOWN AND WELL KNOWN". DEPARTED TO BE WITH CHRIST, 29TH APRIL 1882. AGED 81 2 COR. V. 21. Lord let me wait for thee alone, My life be only this, To serve Thee here on earth unknown, Then share Thy heavenly bliss. J. N. DCS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  16. ^ Charles Henry Mackintosh. "The Assembly of God; or, The All-sufficiency of the Name of Jesus". The termini of the church's earthly history are Pentecost (Acts 2), and the rapture. (1 Thess, 4: 16, 17)]
  17. ^ Elmer L. Towns (1 January 2000). "The Ten Greatest Revivals Ever: from Pentecost to the Present". Liberty University. Retrieved 13 March 2011. Years later, Nee To-sheng, better known outside of China as Watchman Nee, was influenced by a single British missionary, Margaret E. Barber. In 1909, Barber had submitted to believer’s baptism and left her Anglican mission to become an independent faith worker. She conducted "breaking of bread" meetings similar to those of the Christian Brethren. Nee To-sheng organized the Little Flock, a Brethren-style indigenous Chinese denomination. The True Jesus Church and Little Flock soon had more adherents than all other mission-sponsored churches combined.
  18. ^ 로마서 11시 23분
  19. ^ Charles Spurgeon (June 1869). "Mr. Grant on "The Darby Brethren"". Sword and Trowel. Archived from the original on 20 December 2016. Retrieved 17 March 2013.
  20. ^ Grant, James (1875). The Plymouth Brethren: Their History and Heresies. London: William Macintosh. p. 60.

원천

외부 링크