4개의 업빌딩 담화, 1844년

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4개의 업빌딩 담화, 1844년

덴마크 코펜하겐의 왕립도서관 정원에 있는 쇠렌 키에르케고르 동상.
작가	쇠렌 키에르케고르
원제목	화재 진압용 탈러
번역기	데이비드 스웬슨, 하워드 5세 홍
나라	덴마크
언어	덴마크어
시리즈	최초 저자(논문)
장르.	기독교, 심리학, 신학
출판된	1990년 프린스턴 대학교 출판부
발행일자	1844년 8월 31일
영어로 출판됨	1946 – 첫 번역
매체형	하드커버
페이지	~110
ISBN	0691020876
선행자	불안의 개념
그 뒤를 이어	상상 속의 세 가지 담론

포 업빌딩 담론(1844년)은 쇠렌 키에르케고르가 1843–1844년에 발표한 18개의 업빌딩 담론 중 마지막이다.그는 1845년에 "인생에 있어서의 중대한 상황"(상상적 사건에 관한 세 가지 담론)에 대한 세 가지 담론을 더 발표했는데, 그 상황은 고백, 결혼, 그리고 죽음이다.이 세가지 삶의 영역은 "시간 내에 내린 결정"^[1]이 필요하다.

개요

그 책은 결정을 내리는 것에 관한 것이다.쇠렌 키에르케고르는 어떤 결정을 내려야 했다.이미 '신성한 서약'을 한 뒤 결혼 여부를 결정해야 했다.아버지 마이클의 소원을 들어줄지, 루터교 설교자나 스승이 될지를 결정해야 했다.그는 자신이 한 이 약속들에 대해 "부정적인" 결심을 했다.아마도 어떤 사람들은 그가 약속을 지켜야 한다고 생각했을 것이다.

이 '해결'이란 단어는 키에르케고르가 신앙의 비약 이면에 있는 사상의 핵심이다.그의 질문은 다음과 같다.누가 다른 사람을 위해 긍정적이고 부정적인 결심을 할 수 있을까?결의는 외적인 힘과의 투쟁보다는 내적 투쟁을 통해 영혼의 고요함 속에서 한 개인이 가장 잘 만들어 내는 것이다.^[2]

이 담론은 '존재하는' 독신자에 대한 의사결정 과정과 서약에 관한 심리학적 견해와 관련이 있으며, 군중이나 '소음 투표'와는 관련이 없다.^[3]

구조

쇠렌 키에르케고르는 1813년 5월 5일에 태어나 1855년 11월 11일에 세상을 떠났다.그는 일기를 썼고, 어느 쪽이든/또는 "삶의 길의 상태"에 "일기"와 여기 저기 날짜들이 나열되어 있는 "일기"를 했다.그의 "둘 중 하나/또는"의 서문은 다음과 같이 말하고 있다.

"일기는 여기저기 날짜가 있지만, 연도는 항상 빠진다.이것은 더 이상의 조사를 방해하는 것처럼 보일 수도 있지만, 개별적인 날짜들을 연구함으로써, 나는 단서를 찾았다고 믿는다.물론 매년 4월 7일, 7월 3일, 8월 2일 등이 있다. 하지만 4월 7일이 매주 월요일인 것은 사실이 아니다.그러므로 나는 특정한 계산을 해왔고 이 조합이 1834년에 맞는다는 것을 발견했다." 둘 중 하나/또는 파트 I, 서문, 페이지 10 스웬슨

이후 'Stage on Life's Way'에서 그는 5월 4일 일기에 출생에 관한 '아침' 항목을, 5월 5일 '미드나잇'에서 페리안더에 대한 항목을 썼다.그리고 나서 "6월 18일 자정"에 그는 죄책감에 대해 썼다.그의 어머니 Ane Kierkegaard는 6월 18일에 태어났다.그리고 7월 7일 자정에 그는 Regine에 대해 썼다.^[4]인터넷에는 그의 가족에 대한 계보가 있다.^[5]그는 또한 담화에서 날짜를 사용했다.

4대 건물 담론은 서문으로 시작되는데, 키에르케고르는 1844년 6월 17일에 프리패세스라는 책을 막 출판했고, 지금은 1844년 8월 31일에 이 담론을 출판하고 있다.그는 '두 개의 건물 담론'의 서문을 발표했으며, 1843년 5월 5일 생일에 날짜를 정했는데, 그 날짜는 그가 "정신을 시험해 볼 수 있는" 1년 더 신에게 감사를 드린다.그는 후에 1849년 5월 5일 자신의 장합과 공기의 새의 서문 연대를 지었다.^[6]그가 기독교로 개종하는 느리지만 꾸준한 과정을 보여주기 위해 표지를 붙이고 있는 것일까.그의 마지막 담론인 이것에 대한 서문은, 이 2년이라는 기간에 발표된 것으로, 그의 아버지 미카엘 페데르센 키에르케고르의 사망일 또는 사망 후인 1844년 8월 9일 (1838년 8월 9일)로 날짜가 잡혔다.이러한 18개의 업빌딩 담론이 그의 아버지와 어머니인 아네 쇠렌스다터 룬드 키에르케고르와 형제자매의 죽음을 극복하기 위한 그의 방법이었을 수도 있다.소렌은 1838년 8월 9일까지 어머니와 아버지뿐만 아니라 형제자매(니콜렌, 닐스, 페트레아, 소렌 마이클, 마린 크리스틴)를 모두 잃었다.오직 그의 형 피터 크리스찬만이 남았다.소른은 1855년 11월 11일, 피터는 1888년 2월 24일 사망하였다.아마도 그것은 그의 비통해 하는 방식이었을 것이다.그러나 그것은 화려한 방법으로 비통해 하는 것은 아니다.가능한 한 간접적으로 슬퍼하고 있다.그리고 두 사람 모두 죽었음에도 불구하고 아버지와 어머니를 공경함으로써 철저하게 기독교적인 방법으로 그것을 행했다.그는 데이비드 F가 번역한 1845년 저서 '인간의 삶에 있어서 결정적인 상황에 대한 생각'에서 죽음에 대해 썼다.1941년 스웬슨과 하워드 5세가 번역하기도 했다.홍과 에드나 H.홍씨는 1993년 '상상의 세 가지 담론'으로 선정되었다.그는 다음과 같이 썼다.

한 이교도인은 죽음은 두려울 것이 없다고 말했는데, "죽음이 있을 때는 두렵지 않고, 내가 있을 때는 두렵지 않다"는 것이다.이것은 미묘한 관찰자가 자신을 바깥에 내놓는 농담이다. (...) 죽음과 다시 빼앗기고, 그대가 알고 있는 저명한 사람들의 마지막을 빼앗았을 때 영원한 자에 대한 그리움이 있다. 영혼의 병약이나 그 냉혹함 속에 열열이 있다. 죽음과 그의 상실에 대해 그렇게 친숙해졌을 때.가장 가까운 사람으로서, 그의 삶은 영혼의 골칫거리가 된다.고인이 당신의 것이었을 때의 순수한 슬픔이며, 그것은 당신의 사랑이었을 때의 불멸의 희망의 탄생판이며, 그것은 당신의 유일한 상담자였을 때의 진심에서 우러나오는 떨림이며, 고독은 당신을 붙잡는다. 그러나 그것이 당신의 아이이거나, 사랑하는 사람이거나, 인생의 유일한 지침이었다면, 그것은 여전히 기분이다. 그리고 당신이 기뻐할지라도.그들 대신 네가 죽어, 이것 역시 분위기야.간절함은 자신이 생각하는 것이 죽음이고, 그 다음엔 그것을 자신의 몫으로 생각하고, 그 다음엔 죽음이 할 수 없는 일을 한다는 데 있다, 그래서 그대는 존재하며 죽음 또한 그렇다.소른 키에르케고르, 인간생활의 중대한 상황에 대한 생각, 스웬슨 78-81

그는 코펜하겐에 살고 있는 의류상인이었던 아버지에게 담론을 바치고 독자가 아닌 내 독자에게 글을 쓰는 등 서문을 쓰는 동안 친숙한 공식을 지켰다. 왜냐하면 그의 책은 각 개인이 읽고 싶으면 읽을 수 있는 것이었기 때문이다.그의 서문에는 부분적으로 이렇게 적혀 있었다.

"이 작은 책(설교가 아니라 "설교"라고 하는 것은, 그 저자가 설교할 권한이 없기 때문이며, 화자가 결코 스승이라고 주장하는 것이 아니기 때문에 "업빌딩" 담론이 아니라 "업빌딩" 담론을 설교할 권한이 없기 때문)이 다시 한번 세상에 나가지만, 그것은 자신에게 어떤 방해되는 주의도 끌어들이는 것에 대한 두려움이 훨씬 덜하다.그것은 그 여행에서 처음 시작되었던 것이다; 그것은 오히려 지나가는 사람들이 그것을 거의 알아차리지 못하거나, 만약 그것이 스스로 이동하도록 내버려 두기를 희망한다.내가 기쁘고 감사한 마음으로 독자에게 전화를 걸어 그를 방문하게 하고, 실제로 그와 함께 머물게 하고, 사랑하는 사람에게로 가서, 그와 함께 집을 만들고, 이것이 허락된다면 그와 함께 남도록 하는 것이다.'쇠렌 키에르케고르, 18개 업빌딩 담론, 홍 페이지 295

담론의 제목은 다음과 같다.

• 신을 필요로 하는 것은 인간의 가장 완벽한 것이다.
• 살 속의 가시
• 비겁함 반대
• 아라이트 기도자가 기도 속에서 고군분투하고 승리하는 사람—그 신은 승리하는 사람—

신을 필요로 하는 것은 인간의 가장 완벽한 것이다.

키에르케고르는 "외부는 내적, 내적이며 항상 철학에서 이 점에 대해 이단적으로 생각한다는 익숙한 철학 격언의 정확성을 조금 의심하는 경향이 있었다"고 말했다.외적인 것은 경험과 내부적인 계시일 것이다.^[7]이것은 종교적인 문제에서 요한계시록이나 이성의 프라이머리에 대한 논의로 발전했다.^[8]이때 지식의 새로운 매체인 신문이 성년이 되어 가고 있었다.키에르케고르는 1835년 11월 28일에 이들에 대해 썼다.^[9]이 신문들은 지식의 또 다른 형태로 간주되었다.그러나 신문에 의해 주어지는 이러한 지식은 외부적 혹은 내부적 형태의 지식인가, 아니면 폭로의 것인가?키에르케고르는 그것에 대해 궁금했다.

그는 글을 쓰는 내내 "필요한 한 가지 일"을 여러 번 언급했다.^[10]이제 그는 "신이 필요한 것은 인간의 최고 완성도"라고 말한다.이는 그가 가명 집필 대부분을 위해 선택한 간접적인 방법 대신 직접 소통이다.그는 같은 외적, 내적 관계를 나타내는 정신의 재화와 비교하여 세상의 재화를 논해 왔다.성경의 이 파편인 '한 가지 필요한 것'은 베다니의 마사(Martha of Bethany)와 신약성서의 막달라 마리아(Mary Magdalene)의 이야기에서 찾을 수 있다.^[11]마리아는 자신이 죄인이라는^[12] 것을 알고, 마사가 그를 섬기기에 바쁜 동안 자신의 죄로부터 자신을 구해준 그리스도에 감사를 표했다.마사는 "주여, 내 누이가 나를 혼자 섬기도록 내버려 둔 것을 상관하지 않으십니까?그때 그녀에게 도와달라고 말해."여호와께서 여호와께 대답하여 이르시되 "마르타, 마사, 너는 여러 가지 일로 근심하고 근심하고 있으니, 한 가지 필요한 것이 있다.메리는 좋은 부분을 골랐는데, 그것은 그녀에게서 빼앗겨서는 안 된다.'^[13][14]메어리는 그리스도와 내적 관계인 사람과 외적 관계인 마사를 대표한다.추측에 의하면 메리는 윌리엄 블레이크 또는 요한 괴테, 마사는 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 또는 바루치 스피노자라고 할 수 있다.^[15]키에르케고르는 이 독신자들을 이용하여 "기독교인이 되는 것이 무엇인지를 나이에 맞게 가르친다"^[16]고 한다.단일 개인이 종교인의 유혹을 받아 내적(미스틱)과 외적(돈키호테)의 극단적인 예로 발전할 위험에 처할 수 있을까?^[17]

그렇다면, 그가 의도한 단 한가지는 무엇이었을까?그가 Ommin Forfatter-Virksomed (나의 문학 활동 1851, 페이지 35ff)에서 분명히 말하듯이, 그것은 종교였다; 또는 더 확실히, 그의 한 가지 목표는 그의 나이에 '기독교인이 되는 것' 또는 적어도 "관심을 가지기 위한 나이를 강요하는 것"을 가르치는 것이었다.그는 1848년 출간되지 않은 자신의 저서 '작가로서의 나의 작품을 위한 관점'에서 이 문제에 대해 더 논의했는데, 여기서 그는 자신을 시인으로 만들었던 사실에 대해 논하고 그의 미학적 연출은 그를 다른 곳으로 전진하게 했다.그는 다음과 같이 썼다.

시인이 되는 이 일에서 나는 더 깊은 의미에서의 나 자신을 인식하지 않고 오히려 종교적 각성 속에서 인식했다.여기서 독자는 저자의 모든 어려움에 대한 설명을 쉽게 인지할 수 있지만, 저자가 동시에 이것을 의식하고 있었다는 것을 인식해서는 안 된다.어떻게 해야 하는가?음, 분명히 시인은 대피해야 했고,^{['evaluated'?]} 다른 건 불가능했어.그러나 모든 미적 생산은 종교에 의해 구속되었다.종교인들은 이 제거에 동의했지만 마치 그것이 말하는 것처럼 끊임없이 그 제거에 박차를 가했다. "당신은 이제 그것을 끝마치지 않았는가?시적 작품이 제작되는 동안 저자는 엄격한 종교적 규율 아래 살고 있었다.

— The Point of View For my Work as an Author 84-85, Lowrie translation 1962 Harper and Row

키에르케고르는 이어서 "완벽함의 비밀: 신을 필요로 한다는 것은 부끄러워할 것이 아니라 완벽 그 자체"^[18]라고 말한다.또 다른 방법은 우리가 완벽하지 않다는 것을 배울 때 완벽해진다는 것이다.한번 그렇게 되면 개인은 세상보다는 자기 자신과 투쟁한다.그는 모세를 시범을 요구하는 군중들과 맞닥뜨린 것 외에는 아무것도 할 수 없다는 것을 알고 있는 한 개인의 본보기로 삼고 있다.^[19]그는 자신을 위한 이 전투를 이렇게 요약한다.

인간이 자기 자신에 대한 이해를 얻기 위해 스스로에게 맞설 때, 그것은 마치 우리가 이야기해온 그 첫 번째 자아를 위한 길을 막은 것과 같다.그는 그것의 목적인 주변 세계에 대한 갈망과 그것을 추구하면서 그것의 바깥의 움직임을 방해하고, 외부적인 것들로부터 첫 번째 자아를 멀어지게 한다.첫 번째 자아로 하여금 이 리콜을 묵인하도록 유도하기 위한 목적으로, 깊은 자아로 인해 주변세계가 실제 있는 그대로, 즉 불확실하고 불안정한 모습으로 자신을 드러나게 한다.우리에 관한 세계가 매우 정반대의 변화를 인정하는 매 순간 불안정한 것은 사실이다.그 남자는 그의 힘의 행사나 그의 소원의 마법에 의해 구속의 끈 안에 이 가변성을 담을 수 있는 사람은 살아본 적이 없다.그러므로 더 깊은 자아는 첫 번째 자아가 더 이상 바람직해 보이지 않을 정도로 용맹성과 돌연변이를 가지고 바깥세상을 그려낸다.첫 번째 자아는 모든 것을 잃었을 때, 더 깊은 자아를 죽이거나, 그것을 망각 속으로 빠뜨리거나, 더 깊은 자아가 옳다는 것을 인정해야 한다.끊임없이 변화하는 그것의 안정성을 주장하는 것은 모순이다.변화하는 것이 외계의 본성임을 인정하는 순간, 그것은 언제라도 변할 수 있다는 것을 따른다.

— Edifying Discourses (1843-1844), Swenson translation Vol IV 1958 p. 159

가장 큰 어려움은 단지 그 일을 확실하게 정하거나 혹은 실제로 그 일이 무엇인지 확실히 정해지는 것 같다.아마도 사람들은 시간과 에너지를 소비하는 것을 정말로 꺼리지 않고 또한 무능하지도 않을 것이다. 만약 그것이 그들에게 그 일이 무엇인지 확실해질 수 있다면 말이다.그러나 요점은 이러한 의사소통이 외부로부터 어떠한 결정적인 방법으로도 그들에게 올 수 없다는 것이다; 그것은 그 자신과 관련된 사람을 거쳐야 한다.어른은 참으로 나이가 많으니, 그 자신의 주인이 되어야 한다.그러나 부모나 윗사람이 아이를 위해 하듯이 그 일을 맡기는 것은 주인과 주인이다.그러므로 어른은 주인과 종이 동시에 되고, 명령할 사람과 복종할 사람은 하나와 같다.이것은 명령을 내리는 것과 명령을 따르는 것이 같은, 의심할 여지 없이 어려운 상황이다.하인이 그 과제에 대한 심의에 참견할 정도로 쉽게 일어날 수 있고, 반대로 그 과제에 대한 하인의 불만에 주인이 너무 신경을 쓰는 경우도 있다.그러면, 아아, 혼란이 생기고, 그 다음에는 자신의 주인이 되는 대신에 사람은 불안정해지고, 결단력이 없고, 허탈해진다. 이 사물을 이리저리 뛰어다니고, 눈물을 흘리며 쌓이고, 처음부터 다시 시작한다.그는 산들바람에 이리저리 흔들리지만 그 자리에서 움직이지 않는다.마침내 상황이 너무 어색해져서 그의 모든 정력은 마치 식물이 씨앗이 되는 것처럼 과업의 새로운 변화를 생각하는데 소모된다. 그래서 그는 바쁜 사소한 숙고나 보람 없는 소원으로 씨앗을 뿌린다.어떤 의미에서 그는 많은 시간과 근면, 많은 에너지를 소모하는데, 그것은 모두 허비된 것이나 다름없는데, 그 일은 고정된 채로 남아 있지 않기 때문이다, 왜냐하면 그는 당연히 자신의 주인이 되어야 하기 때문이다.

— Soren Kierkegaard, Upbuilding Discourses in Various Spirits, 1847, Hong p. 294-295

바깥 세계는 끊임없이 유동적인 상태에 있지만, 만약 한 개인이 그러한 세계에서 기능할 수 있기를 원한다면, 그 또는 그녀는 변화를 허용할 수 있어야 하지만 강화 과정을 통해 내면적인 존재에서 일정하게 유지되어야 한다.키에르케고르는 영혼의 세계는 하느님은 절대 변하지 않기 때문에 변화의 세계에 반대한다고 믿었다.그리고 신은 외적인 행동을 요구하기 전에 내면의 존재를 강화시킨다.그 후 "첫 번째 자아가 더 깊은 자아에 굴복하면 그들은 화해하고 함께 걷게 된다."(^[20]논문 에디케이션, 페이지 253ff) 아서 쇼펜하우어는 이 점에 대해 키에르케고르와는 다르게 생각했다.

인간은 가장 깊은 존재에서 완전한 단결을 얻지 못하는 한 어떻게 만족해야 하는가?두 목소리가 번갈아 그의 안에서 말하는 한, 한 사람에게 맞는 것은 다른 사람에게 잘못된 것이 틀림없다.그래서 그는 항상 불평을 한다.그러나 어떤 남자가 자기 자신과 완전히 한통속이 되어 본 적이 있는가?아니, 바로 그 생각이 모순이 아닌가?사람이 이러한 내적 단결을 이루리라는 것은 거의 모든 철학자들이 내세우는 불가능하고 일관되지 않은 예찬이다.

— The Art of Controversy by Arthur Schopenhauer

살 속의 가시

키에르케고르는 평신도들은 물론 학자들을 위한 투기적 기업으로 변질된 다른 성경 구절들을 논하고 있다.여기서 그는 "살 속의 가시"와 "제3의 천국에서 얻은 것"^[21]에 대해 논한다.사도 바울은 경험과 확신에 찬 정신을 가졌지만 이 가시와 함께 제3의 천국에 휘말리는 것을 논하지 말라는 명령을 받았다.이 불안정한 바울은, 모든 것을 알고 싶어했고, 영혼에 갈등이 있었기 때문이다.키에르케고르는 바울의 평화 탐색에 대해 우아하게 쓰고 있다.

성 폴니콜라 푸신 1643년 황홀경

사람은 평화를 찾고 있지만, 변화는 있다: 낮과 밤, 여름과 겨울, 삶과 죽음, 사람은 평화를 찾고 있지만, 변화는 있다: 운과 불행, 기쁨과 슬픔, 사람은 평화와 항상성을 찾고 있다. 그러나 변화는 있다: 목적의 열정과 나약함의 혐오, 기대와 기대의 푸른 나무, 그리고 th.성취의 시든 화려함, 사람은 평화를 찾고 있다. 그는 어디에서 평화를 찾고 있었는가? 심지어 산만함의 불안함 속에서도 어디서 그것을 찾았을 것인가? 그는 어디에서 그것을 헛되이 찾았는가? 심지어 무덤에서도!그러나 사도-그는 자신의 입을 때리는 사탄의 천사에 대해, 육체의 가시에 대해 가장 강한 표현을 사용하며, 그로 인해 말로 표현할 수 없는 복을 선언하지 못하게 된다.그렇다면, 열성적으로 밀고 나갈수록 모든 것이 위험해지는 것은 아닐까?아니, 사도는 자기 자신이 어떻게 굴러떨어졌는지에 대한 절박한 증인에 불과하고 기껏해야 자신의 굴곡을 묘사할 줄 아는 선동가처럼 말하지 않는다.그가 제3의 천국에 남아 있는 것이 허락되지 않는다는 것, 실로 사탄의 천사가 그를 다시 끌어내리고, 그의 입을 때리는 것은, 그가 알고 있는 일이다.그는 어떤 의미에서는 이승의 삶에 구태와 함께 하는 것이 언제나 불행한 결혼이며 진정한 구태의연한 결합은 처음부터 거기서 맺어진 것처럼 오직 하늘에서만 맺어진다는 것을 알고 있다. 그러나 그는 또한 그것이 자신에게 이로운 일이라는 것을 알고 있으며, 육체의 이 가시도 그에게 주어져서 거만하지 않게 된다는 것을 알고 있다.18개 업빌딩 담화, 홍 페이지 328^[22]

성경을 해석하는 사람들은 개인이 구성되는 방식 때문에 그 해석을 읽고 있는 한 개인에게 해를 끼칠 수 있다.Paul은 모든 것을 알 수 없을 것이라는 것을 알게 되었고, 이것이 그에게 유익하다고 말했다.키에르케고르는 "하늘의 구애를 경험하고 영신의 맹세를 지켰지만 그럼에도 불구하고 기억은 있었다.그리고 기억은 관리하기 어렵다.한 때는 멀고, 그 다음에는, 그것은 마치 한 번도 잊혀지지 않았던 것처럼 바로 거기에 있다.바울은 스티븐을 돌팔매질하고 기독교인들을 박해했던 기억이 있으며 '알아들을 수 없는 안개'^[23] 속에서 헤매고 다녔다.

그의 의도는 1846년 저서 '비과학적 포스트스크립트 결론:

이 문제는 객관적으로 제기된다; 확고하고 분별 있는 주제는 이렇게 생각한다: "그냥 기독교의 진실에 대해 명확성과 확실성이 있게 내버려두면, 나는 그것을 받아들일 수 있는 충분한 사람이 될 것이다; 그것은 당연한 일로 뒤따를 것이다."그러나 문제는 기독교의 진리에서 나온 역설에서 쐐기풀과 공통점이 있다는 것이다: 견고하고 분별 있는 주체는 요약해서 이렇게 파악하고자 할 때만 스스로를 찌르거나, 오히려 (영적 관계인 만큼 침은 비유적인 의미로만 이해할 수 있다) 그는 그것을 단번에 파악하지 못한다.ll; 그는 객관적으로 그것의 진리를 파악해서 그 자신이 바깥에 남아있다.소른 키에르케고르, 비과학적 포스트스크립트 V. I 46-47 홍

키에르케고르는 그 담론이 무엇에 관한 것인지 알고 있느냐는 질문으로 독자에게 도전한다.바울은 신으로부터 로마 시민권을 선물로 받았으며, 그는 그리스도가 선택한 다른 교회들과 함께 유아 교회를 존재로 인도하려는 이러한 도전을 받았다.우리가 하나님으로부터 받은 긍정적인 선물에 대해 어떻게 해야 할까?이 선물들은 사용하지 않으면 가시가 된다.마틴 루터는 키에르케고르가 부인에게 "당신은 M에게 말할 수 있다"고 썼을 때와 마찬가지로 가시와 관련된 언급을 많이 했다.필립스, 그의 우편물을 고치려고.그는 복음으로 우리 주님이 왜 재물을 가시라고 부르는지 이해하지 못했다.여기 그것을 배우는 학교가 있다.그러나 나는 성경에 나오는 가시나무는 언제나 불로 위협받는다고 생각하니 몸서리가 쳐들어온다.키에르케고르는 지적 능력, 상상력, 변증법적 기술의 자유로운 선물에 감사했고 이 선물들을 신의 섬김에 사용되어야 할 선물로 받았다.^[24]자신의 긍정적인 자질을 검사하는 것이 더 좋은가 아니면 자신의 자질과 관련된 부정적인 자질을 검사하는 것이 더 좋은가?지식이 옆구리의 가시가 될 수 있을까?1847년과 1848년에 이렇게 말했는데

[그리스도] 예수께서 겪은 일, 곧 복을 가진 사람이 받을 때에 받은 일은, 가까이 오는 모든 사람에게 저주와 같은 것이었고, 그를 피하는 모든 사람에게 복종을 배웠으며, 동시대 사람들에게 고통을 준 것과 같아서, 그를 사랑하는 소수의 사람들에게 고통을 주는 것과 같아서, 그들을 가장 끔찍한 결정으로 끌어내야 했다.s 어머니 그는 그녀의 마음을 꿰뚫는 칼이 되어야 했고, 제자들에게는 십자가에 못 박힌 사랑, 아마도 기본적으로 은밀한 욕망의 감춰진 속에서 그의 말의 진상을 파악하면서도 감히 그와 함께할 엄두를 내지 못했으나 바로 그 이유 때문에 그들의 영혼에 가시, 내면의 분열, 고통스러운 흔적을 간직하고 있는 결백한 자들에게 고통스러운 고통이었다.그 때에, 악한 자에게 고통을 주어서, 그의 순결함과 거룩함으로 말미암아, 그들의 마음을 드러내어, 그 어느 때보다 더 죄의식을 느끼게 하였다.세상의 구세주가 되기 위해서는 장애물이 되어야 한다니, 얼마나 심한 고통인가!소른 키에르케고르, 1847 홍 1993 페이지 254의 다양한 정령의 담론들

관찰자는 모든 것이 어떻게 동작하게 되었는지 그리고 얼마나 변증법적으로 다음과 같이 인식하게 될 것이다.나는 육체에 가시를 가지고 있었고, 지적 선물(특히 상상력)과 문화가 초풍비 속에 있었고, 관찰자로서 엄청난 발전이 있었으며, 확실히 매우 특이했던 기독교와의 변증법적 관계였으며, 이 외에도 나는 어릴 때부터 복종을 훈련시키고, 복종을 하고 있었다.bsbsolution, 그리고 나는 비록 하루 종일 그러나 자유로운 새가 되거나, 또 다른 권력이 나를 구속하는 우울의 속박에서 빠져 나올 수 있는, 오직 한 가지만 빼면 무엇이든 할 수 있다는 거의 바보 같은 신념으로 무장하고 있었다.마침내 내 눈으로 나는 참회자였다.이것이 지금 나에게 주는 인상은 마치 첫 순간을 형성하는 파워가 이것을 관찰하고 어부가 말하는 것처럼, 물고기에 대해 "잠시만 뛰자, 아직 그것을 끌어들이는 순간이 아니다.그리고 이상하게도 내가 언제 이 연습을 시작했는지, 왜 그런 일이 나에게 일어났는지 말하는 것은 불가능한 일이 있다. 나는 매일 정기적으로 하나님께 기도했다. 하나님께서 나에게 주신 일에 열정과 인내심을 주셨다.그래서 나는 작가가 되었다.

• 소른 키에르케고르, 작가로서의 내 작품의 관점, 1939년, 1962년 페이지 82-83

비겁함 반대

키에르케고르는 이 담화에서 성경의 한 구절에서 "하나님께서 우리에게 소심함의 정신을 주신 것이 아니라 힘과 사랑과 자제의 정신을 주셨기 때문이다." 2 티모시 1:7.^[25]키에르케고르는 둘 중 어느 한쪽의 주제로 돌아가 "해결의 찬미"로 쓴다.결심이 항상 사람을 앞으로 이끌기 때문에 결심이 믿음의 도약이다.학자들은 이 구절을 해석하고 그것에 대한 책을 통째로 쓸 수 있지만, "해석도 풍부하고 행동의 빈곤"^[26]이 있을 것으로 보인다.

그의 담론은 한 개인이 "그가 하는 선행을 인정할 수 있다"고 확신했기 때문에 자존심에 반하는 것이 아니라 비겁함에 반하는 것이다.그러나 한 개인은 비겁함과 시간을 이용하여 행동을 회피한다.그는 영혼이 선을 섬겨 여호와께 탑을 세울 수 있다고 말한다.^[27]하지만 비겁함이 방해가 된다.비겁함은 무엇이며 모든 사람이 그것을 소유하는가, 아니면 그것은 약하고 불안한 자에게만 홀리는 것인가?키에르케고르는 이런 식으로 대답한다, "모든 사람이 다소 비겁하다는 것을 당연하게 받아들이고, 특히 자신을 더 잘 알고자 하는 사람은 누구나 그 속에 자주 빠지지 않았다는 것을 기꺼이 인정할 것이고, 그런 이유로 그는 언제나 자신의 가장 대담한 사업에도 약간 의심을 품게 될 것이다."그러니 "한 가지 필요한 것"^[28]을 기억하라.

한 개인은 매우 많은 것들을 알 수 있지만, 아는 것과 관련된 어떤 것도 많이 할 수 없다.성경이 말하는 것을 성찰할 수도 있고, 아는 것과 관련하여 어떤 일을 하기로 결정할 수도 있다.키에르케고르는 그것을 자신의 결론 포스트스크립트(1846년)에, 그리고 다시 그의 저널에 이렇게 표현했다.

윤리는 아는 것만이 아니라 아는 것과 관련된 행동이며, 아는 것과 관련된 행동이기도 하고, 아는 것의 반복이 처음 하는 것보다 때때로 그리고 여러 가지 면에서 더 어려워질 수 있는 그런 성질의 행동이기도 하다. ....사람들은 모든 것을 알고 있고, 그것으로 멈추지 않기 위해서는 자신이 알고 있는 것을 최소한으로 해서는 안 된다는 것도 알고 있다, 왜냐하면 외적인 지식의 도움으로 그들은 일곱 번째 천국에 있고, 만일 그것을 시작해야만 한다면, 사람은 몇 번이고 비틀거리며 몇 번이고 반복하여 아주 천천히 나아가는 가난하고 비참한 현존하는 개인이 될 것이기 때문이다.1년Sören Kierkegaard, 결론 비과학적 포스트스크립트, Vol I, Hong 페이지 160-161, 254-256

그 행복한 순간에 모든 사람들이 성경의 복사본을 받았는데, 그 책에는 거의 항상 너무 짧고 때로는 거의 보이지 않는 책이 한 권 있었는데, 이것이 바로 사도행전이었다.저널 IA 328 1836 또는 1837

키에르케고르는 결혼을 하고 싶었지만 결혼을 약속하고 나서도 천천히 결정을 내렸다.그는 자신과 신과 상의하고 결혼에 대해 부정적인 결심을 했다.하지만 미래에는 누군가가 따라올지도 모른다.그는 레지네 올슨과의 접촉을 통해 여자가 무엇인지 상상하는 시각에 기대지 않는 법을 배웠고 자신이 원하는 것에 대한 의견을 형성하지 않았다.그는 소녀와 소녀를 비교하고 싶지 않았고 비교를 통해 자신의 탑이 남들보다 높거나 낮다는 것을 알아내고 싶지 않았다.^[29]

사랑에 관한 바보 같은 이야기를 많이 듣는 것은 이미 반성이 사랑이라는 겸손함에 있어서 경건함에 가깝기 때문에 사랑이 살고 싶어하는 조용하고 겸손한 삶을 방해하도록 보편적으로 강요하고 있다는 것을 보여주는 것이기 때문이다.그래서 나는 Messrs를 잘 알고 있다.에스테테스는 즉시 나를 토론에 무능하다고 선언할 것이고, 내가 8년 동안 결혼했음에도 불구하고 나는 여전히 비판적인 의미에서 내 아내가 어떻게 생겼는지 확실히 알지 못한다.사랑한다는 것은 비판하지 않는 것이며, 부부간의 신의는 세밀한 비판으로 구성되지 않는다.그러나 나의 이러한 무지는 전적으로 내가 교양 없는 탓이 아니다. 나 역시 아름다운 모습을 관찰할 수 있지만, 나는 아내가 아닌 초상화, 조각상을 관찰한다.…내 아내에 관한 한, 나는 그녀가 날씬한지 아닌지 오늘날 확신할 수 없다.삶의 길에 관한 스테이지, 홍 페이지 125

나머지 담론에서는 얼마나 비겁함, 거짓된 자부심, 현명함, 그리고 시간이 우리를 영의 세계로부터 멀리하고 거기서 행동하는 것을 방해하기 위해 음모를 꾸미는지 논한다.그러나 그는 모든 개인에게 영혼의 세계에서는 모든 것이 평등하다는 것을 계속해서 상기시킨다.키에르케고르는 자신이 서 있는 곳을 분명히 이해할 수 있도록 혼자서 성경을 공부하는 것을 선호했다.다른 사람들은 그렇게 할 수 없고 도움이 필요하거나 교회에서 큰 소리로 읽는 것을 들을 수 없다.키에르케고르는 영신의 세계에 대해 나름대로 결심을 해야 했다.그는 1848년에 다음과 같은 글을 썼다."나는 스스로를 덧없고 관능적인 것에 내맡기거나, 아니면 무시무시한 방편으로, 혹은 성도들 중 하나로 절대적으로 종교를 선택해야 했다."^[30]이 결의에서 그는 사도들이 가졌던 것처럼 자신은 '부당한 하인'에 불과하다고 주장했다.^[31]그는 자신의 결심을 지키기 위해 노력했고 다른 사람들에게 다음과 같은 질문을 했다."그 사람과 그 결심이 더 이상 조화를 이루며 살지 않는다면 그 결점은 어디에 있는 것일까?"^[32]

그러므로 그 파멸은 자기도 모르게 불운한 모든 호기심을 추방한다. 왜냐하면 그 파멸은 그가 그것을 이해할 수 없거나 이해할 수 없는 위선적인 것에 대한 몽상에 빠지기 위해 작은 문제들을 소홀히 하거나, 그것의 죄악은 그것을 이해할 수 없고 위선적인 것으로 만드는 데 그 재능을 교묘하게 적용하는 것이기 때문이다.이것이 이해 욕구인 것처럼 행동한다.모두들 자신을 시험해 보도록 하자.자신이 경험한 일에 관해서는, 자신에게 진실하게 대하되, 영신의 축복과 고통은 정직하고 진실로 말할 수 있는 외부적인 것이 아니라는 것을 누구도 잊지 말도록 하라.내 삶의 환경은 나에게 이것을 경험할 기회를 제공하지 못했다.영의 세계에는 스포츠도, 겁도 없다. 운과 우연이 있어 한 사람을 왕으로 삼지도 않고, 또 다른 한 사람은 거지로 삼지도 않으며, 한 사람은 동양 여왕처럼 아름답고, 또 한 사람은 레자로스보다 더 비참하다.영혼의 세계에서, 자신을 차단하는 유일한 사람은 자신을 차단하는 사람이다. 영혼의 세계에서는 모든 것을 초대받고 따라서 그것에 대해 말하는 것은 안전하고 굴하지 않고 말할 수 있다. 만약 그것이 한 개인에 관련된다면, 그것은 모든 것에 관련된다.그렇다면 왜 하나님께서 모든 인간에게 실제로 경험할 수 있는 기회를 주신 것인지에 대한 이런 호기심이 왜 이렇게까지 가능케 되었을까?그는 이해했을 것이다.쇠렌 키에르케고르, 18개의 업빌딩 담론, 홍 페이지 334ff

자비로운 일을 하고 싶은 사람을 생각해 보아라. 그가 가진 모든 것을 바치는 것보다 더 많은 것을 할 수 있을 것이다. 과부가 그의 풍요로움에서 준 것보다 더 많은 것을 주지 않았다.때때로 상황은 한 페니가 보통 나타내는 것보다 조금 더 많은 것을 의미한다고 결정할 수 있지만, 만약 누군가가 놀라운 일을 하고 싶다면, 그는 한 페니를 동정심에서 주었고 그 페니만이 그가 가지고 있는 유일한 것이라면, 그는 그 한 페니를 세계의 모든 금을 합친 것과 똑같이 의미 있게 만들 수 있다.실제로 그 선물이 얼마나 큰가를 판단하는 귀가 있는 사람은 동전의 짤랑거리는 소리만 들어도 그 차이를 감지하지만, 동정심과 절상자는 그것을 다르게 이해한다.건강과 힘을 즐기고 정신의 최고의 재능을 가진 사람이 자기 앞에 펼쳐져 있는 것 같은 세월의 범위, 삶에 대한 모든 기대와 요구와 더불어 선한 것을 위해서만 기대되고 요구될 때, 모든 주장은 다른 한편으로, 누군가는 그 좋은 것을 위해서만 기대되고 요구하게 된다.ho는 슬프게도 그의 지상의 허약함과 붕괴의 날을 너무나 가까이서 보고 있어서 목사님이 말씀하시는 대로 그에게 주어진 시간을 말하고 싶은 유혹을 받는다, 그런 결심의 시간에서 그런 사람은 "이 순간들을 좋은 탑에 바치겠다"는 목사의 말을 약속하고 나서 더 높아진다?그들 둘 다 천국에 도달하지 않는가?아니면 내적에게 낯선 한 사람이 선한 사람을 섬기면서 자신의 마음과 생각을 인류에게 공격적으로 지시하고 수천 명을 이기고, 또 다른 사람이 내전에서 후퇴할 때, 내적 싸움에서 자신을 구원하는 순간, 그러면 누구의 탑이 더 높아지게 되는가?만약 비겁함이 이것을 이해할 수 있다면, 이것이 해결의 비밀이기 때문에 결의에 그렇게 반대하지는 않을 것이다.그것은 모든 것을 요구한다. 그것은 진실이다. 그것은 자신을 속이는 것을 허락하지 않는다. 그것은 부정직함을 용납하지 않는다. 그것은 거의 모든 것을 주고자 하는 사람에게 마지막 한 푼까지 밀착된다.그러나 그것은 보잘것없는 것이 아니라, 가진 것이 적은 것을 내주고, 참으려고만 화를 내는 사람의 모습을 즐기고, 가난을 탓하고 싶다면, 궤변적으로 자신이 가진 것이 없기 때문에 모든 것을 내주는 것은 불가능하다고 착각하고, 소원으로 몸을 돌리고자 한다면, 자기 자신을 속이고자 하는 것이다.그 때 그가 얼마나 관대할 것인가를 생각함으로써 자신을 즐겁게 하고 싶다면, 그 충동이 지나갈 때까지 꿈으로 결심에 대한 그의 충동을 충족시키고 싶어한다.이 모든 것은 단지 비겁하고 은닉된 자존심일 뿐인데, 그것은 자신보다 조금 더 무명해지기를 원하고, 거짓된 찬성으로 결의안을 미루고자 하는 것이다.쇠렌 키에르케고르, 18개의 업빌딩 담론, 홍 페이지 361-363

아라이트 기도자가 기도 속에서 고군분투하고 승리하는 사람—그 신은 승리하는 사람—

이제 키에르케고르는 독자를 데리고 가고 싶은 곳으로 간다.기도하기 위해서, 특히 기도에 관련된 "투쟁"에게.그리고 그 기도는 "환원"을 바라고 있다.기도 속에서 몸부림치는 것이 용어로 "대립"인가?^[33]예술적이고 과학적으로 보여질 수 있을까?이 모든 것이 혼란스러워지고 "강자는 약자에 대한 자신의 권력을 남용하지 말라는 경고를 받지만, 약자는 강자에 대한 기도의 힘을 남용하지 말라는 경고도 받는다."^[34]모든 개인은 자신만의 방식으로 기도하며, 기도를 위한 "과학적 방법"은 없다.그런데 우리는 무엇 때문에 기도하고 있는 것일까?

한 사람은 오지 못하는 좋은 일에 대한 자신의 몫을 위해 기도하고, 또 다른 사람은 손짓하는 명예를 위해, 또 다른 사람은 사랑하는 사람을 위해 만들고 싶은 행복을 위해, 또 다른 사람은 사랑하는 사람의 곁에서 번성할 행복을 위해 기도하며 다투고 있다.한 사람은 자신이 도망치고 있는 과거의 공포와, 또 다른 사람은 자신이 응시하고 있는 미래의 공포와, 또 다른 사람은 고독 속에 살고 있는 비밀의 공포와, 또 다른 사람은 모두가 보는 위험과 기도로 다투게 된다.한 사람은 소원을 성취하기 위해 다투고, 또 다른 사람은 소원을 성취하기 위해 다투는데, 소원은 성급했기 때문이다.한 사람은 기도를 계속해도 모든 신경을 긴장시키고, 또 한 사람은 일을 계속해도 기도로부터 모든 것을 기대하며, 한 사람은 성취와 일의 관계를 확인하고, 또 다른 사람은 잘못된 관계를 풀어나간다.아아, 땅에는 평화가 있고 건강과 풍요가 있지만, 아아, 태양이 밝고 따스하게 웃어도, 아직도 너무나 많은 고투가 있다.아아, 아무리 황폐한 밤하늘이 고요하고 별이 총총하고 들판이 쉬어도 여전히 몸부림이 심하다!쇠렌 키에르케고르, 18개의 업빌딩 담론, 홍 페이지 387-388

목사의 헤라클레스가 팔의 잔물결로 얼마나 열렬히 기도하고 있는지 보여주기 위해 기도할 때 검투사 자리를 차지하는 것만큼이나 우스꽝스러워 보인다.기도하고 열렬히 기도하는 데 필요한 근육은 아니며, 이것이 정신과 내면의 떨림도 아니다.VA 94 소른 키에르케고르의 학술지

다른 종교단체와 연관된 개인뿐만 아니라 많은 기독교인들이 기도한다.모두가 하는 일인 것 같다.키에르케고르를 제외한 모든 투쟁은 "그런데 투쟁에서 문제가 무엇이냐?"고 묻는다.문제가 되는 것은 결과인가, 결과인가?^[35]기도하는 개인이 "따뜻하고 차갑고 무관심"하게 되면 어떻게 되는가?^[36]그는 "한 사람은 다음과 같이 말한다.모든 것을 포기하는 것은 거대한 추상화다. 그것이 바로 사람이 무언가를 계속 붙잡아야 하는 것이다.그러나 그 임무가 모든 것을 포기하는 것이라면, 만일 어떤 것을 포기하는 것으로부터 시작했다면 어떻겠소.^[37]

인간과의 관계, 영혼과의 관계, 신과의 관계에 대한 인간과의 관계 등을 논의해 온 것이다.그리고 그는 변화를 논의해왔다.한 인간이 다른 인간을 변화시킬 수는 있지만 그것은 많은 어려움을 야기할 수 있다.내면의 존재 안에 영혼이 존재한다는 것을 알고 있는 인간은 그것을 개인으로 간주할 수 있다."인간과 하나님과의 관계를 위해, 그리고 그에 따른 신의 유사성을 위해, 그 자질이 절대적으로 다르기 때문에, 예우는 최대치"라고 했다.^[38]

그래서 우리는 우리가 원하는 것과 필요로 하는 것에 대해 신께 기도한다.키에르케고르의 첫 번째 담론은 니즈에 대해 이렇게 말한다.

"MAN은 여기 아래에서는 거의 원하지 않고, 그 얼마 안 되는 시간을 원하지도 않는다"는 고상한 말이며, 충분히 받아들일 가치가 있고, 또한 받아들여지기를 원하는 대로 받아들여질 가치가 있다.그러면 우리는 그에게서 그것을 빼앗읍시다: 부와 권세와 영향력, 그리고 거짓 우정의 기만적인 봉사, 그리고 그의 욕망의 변덕에 대한 그의 쾌락의 순종적인 복종, 그리고 그의 숭배자들의 찬탄에 대한 허영심의 승리, 그리고 군중들의 아첨하는 주의, 그리고 그의 모든 선망의 장엄함.이제 그는 그것을 잃어버렸고, 더 적은 것으로 만족하고 있다.세상이 그의 상황의 큰 변화 때문에 그를 알아볼 수 없는 것처럼, 그래서 그는 자신을 알아보기가 힘들다는 것을 알게 된다. 한때 너무 많은 것을 필요로 했던 그는 이제 너무 적은 것을 필요로 한다.에듀케이션 담화, 선정, 스웬슨 페이지 136-138

군중들은 한 개인의 결정과 비교해서 그들이 원하는 것과 필요로 하는 것을 어떻게 결정하는가?군중들은 이야기를 듣고 그것이 사실인지 궁금해 한다.이야기의 반복은 그 타당성을 높인다.키에르케고르는 사람들이 그러한 이야기들을 더 오랜 시간 동안 반성하고 그들이 믿을 수 있다면 스스로 선택해야 한다고 생각한다.그는 1846년에 다음과 같이 썼다.

"두 가지를 물어보는 것이 영이다.(1) 말이 가능한가?(2) 내가 할 수 있을까?(1) 실제로 그런 일이 있었는가? (2) 이웃이 한 일이 있는가? 실제로 한 일이 있는가?나 자신의 실체에 대해 질문할 때, 나는 그 가능성에 대해 묻고 있다. 다만, 이 가능성은 비열하고 지적으로 무관심하지 않고, 내가 그것을 실행할 수 있는 나 자신의 실재와 관계된 사상적 실재라는 점을 제외하면 말이다.진리의 방법은 정확하게 진리다.마무리 후기, 홍 페이지 322-323

행동으로부터 논쟁의 거리, 행동으로부터 고귀한 결의의 거리, 엄숙한 서약, 회개의 거리, 행동으로부터 모든 사람이 가장 높은 것을 이해한다.고대의 관습을 통해 변하지 않은 조건의 보안 안에서 변화가 이루어져야 한다는 것을 이해하려면, 모든 사람이 그렇게 할 수 있다. 이러한 이해는 멀리 떨어져 있기 때문이다. 불변성이 변화로부터 엄청난 거리가 되는 것은 아닐까?아아, 이 세상에는 이 사람이 무엇을 할 수 있는지, 무엇을 할 수 있는지, 무엇을 할 수 있는지, 무엇을 할 수 없는지에 대한 절박한 질문이 끊임없이 있다; 가장 높은 말을 하는 영원은 모든 사람이 그것을 할 수 있다고 침착하게 가정하고 따라서 그것을 했을 때만 묻는다.소른 키에르케고르, 1847년 작품, 홍 페이지 79

Sören Kierkegaard는 그의 삶에서 많은 소원을 빌었고 그것들을 "태어나는 데" 가지고 있었다.그는 또한 많은 것을 바랐지만 "내일은 잊혀지고, 유치한 희망, 노년이 인식하지 못하는" 짧은 희망으로 시작했다.그는 그저 소원과 희망과 사랑을 좋아하는 젊은이였다.그는 "소원의 고통 때문에 신앙이 실망하고 사라졌다"는 사실을 발견했다.그는 행복과 건강 그리고 돈과 가족의 가능성을 소망했다; 그는 그의 소원이 이루어지기 위해 무엇이 필요한지 알고 싶었다.그는 자신이 행복해질 수 있도록 어떻게든 조건이 맞기를 바랐다.그게 그가 원했던 전부였다.^[39]

그가 어렸을 때 그는 그리스 신 프로메테우스와 에피메테우스에게 불평했다. 프로메테우스와 에피메테우스는 인간을 매우 훌륭하게 장비했지만 그들에게도 돈을 주라는 생각이 들지 않았기 때문이다.^[40]여기서 그는 마사 같은 윤리학자였다.돈만 있었어도 그녀가 무슨 봉사를 할 수 있었을까.앞서 그는 에스테이트로서 내적인 선, 즉 유머감각을 요구했었다.^[41]메리는 그녀가 죄인이라는 것을 알았고, 그녀가 비윤리적이라는 것을 알았고, 그럼에도 불구하고 그녀는 구원을 받았다.메리가 유머감각을 가지고 무엇을 할 수 있었는지 상상해 보라.하나는 기도를 외부적이고 과학적인 행동으로 만들 수 있고 다른 하나는 다른 의사소통 없이 숨막히는 내적 행동으로 만들 수 있다.그러나 어느 방법도, 극단으로 치닫는다면, 신앙으로 귀결되지 않을 것이다.그는 다시 1850년에 자신의 연설 TheWoman을 입력한 Sinner,"여자의 한가지에 대한 우려 필요한, 메리, 라자 러스의 누이,는 침묵 그리스도의 발 밑에 그녀의 심장의 선택에 앉아에서:한가지 필요한 이 테마를 방문한다."[42]키르케고르 믿음의 움직임 묘사할 수가 없지만 그는 them[43]을 만들 수 없다고 말했다.그는 아브라함을 이해할 수 없었기 때문이다.물리적 세계에서는 서로 이해하기 어렵다.때로는 기적이다.^[44]한 무리의 사람들이 기도하는 한 사람 한 사람이 하나님 앞에 서 있기 때문에 영신의 세계에서 서로를 이해하는 것이 훨씬 더 어려운 일이 아닐까?그리고 하나님께서 기도로 주신 비밀은 키에르케고르의 성경관에 따라 관계된 개인에게 주는 선물이다.

"고투가 얼마나 많은가, 기도하는 사람이 하나님과 함께 자기 자신을 기도하는 투쟁(하나님을 거스르는 사람은 기도하는 데 어려움을 겪지 않기 때문에)이 얼마나 다양한가, 고투하는 사람이 하나님을 극복하고자 하는 기도의 수단, 즉 기도의 특수성이 얼마나 다양한가!악착같이 고군분투하는 자는 실로 그렇게 기울어져 있다. 그 투쟁은 결실을 맺고 영광스러운 결과로 끝나며, 누군가 그에게 말한다면, 그를 진정시키기 위해 신은 불변의 존재라고 한다면, 신은 천국에서 멀리 살지만 그의 무변함 속에 있는 모든 인간과는 더욱 멀리 떨어져 있다는 것을, 이런 종류의 대화는 귀결될 것이다.악착같이 거친 사람을 화나게 하다사람에 대해 말할 수 있는 최악의 말이 비인간적인 짐승이라는 것과 마찬가지로, 그런 식으로 말하는 것이 매우 유행하거나 대담하게 말하더라도 신을 비인간적이라고 말하는 것은 가장 나쁘고 가장 역겨운 모독이다.

그가 기도하는 하나님도 인간이 아니고, 인간적으로 느끼는 마음, 인간의 불평을 듣는 귀를 가지고 있지 않다. 비록 그가 모든 소원을 다 이행하지 못하더라도, 그는 여전히 우리와 가까이 살고, 그의 겸손한 요청에 의해, 버려진 채 앉아 있을 때의 비참함과 감옥에 있을 때와 같이, 그 성취에 대한 빠른 기쁨에 감동한다.희망에 차서 그는 그것을 예상한다.실로 이 하나님은 힘겹게 죽어가는 자들의 한탄에 감동받으시고, 변화의 소용돌이에 가라앉고 있을 때의 외침과, 언제나 약속하는 추수감사절에 감동받으시고, 일찍은 아니시겠지만, 인간적으로 말하면 이미 너무 늦은 것 같은 마지막 한숨에 감동받으십니다."

• 소른 키에르케고르 4대 건축 담론 1844년 아라이트가 기도하면서 투쟁하고 승리하는 자-그 안에서 신은 승리한다 1843-1844 페이지 387 홍 1990

리셉션

키에르케고르는 1849년 9월 <서양 문학 메신저>에 의해 주목받았는데, 키에르케고르드는 이 한 점에 키에르케고르드를 위해 모든 것이 존재한다는 글을 썼는데, 인간의 심장과 그가 이 변화하는 마음을 영원한 변화불능에 반영하면서, 우리 사이에서 살점이 되고, 우리 사이에 더빙이 되었다는 점에서 그는 여성들 사이에서 활기찬 독자층을 발견하게 되었다.^[45]

1848년 키에르케고르는 "나는 거의 한 번도 방문하지 않았고, 집에서는 도움을 청하러 온 가난한 사람 외에는 아무도 받지 않는다는 규칙이 엄격히 지켜졌다"^[46]고 썼다.가난한 독신자가 문 앞에 올 때마다 첫 번째 자신이 기부한 돈에 대해 "내가 원해"^[47]라고 외쳤다고 추측할 수 있다.이는 코펜하겐 북부의 왕립항해협회의 회원인 앤드류 해밀턴이 1852년 자신의 저서 '덴마크 제도의 16개월'(1852년)에서 쇠렌 키에르케고르드에 대해 쓴 글과 일치한다.^[48]키에르케고르는 낮에는 코펜하겐 거리의 생활자들 사이에서, 저녁 시간에는 책에서 죽은 사람들 사이에서 그의 연구를 했다.이 작가는 1843년부터 1844년까지 쓴 담론을 언급하지 않는다.하지만 그의 담론은 항상 그가 그의 독자들에게 기쁨과 감사를 가지고 불렀던, 때로는 2, 3, 4시간 안에 마침내 만나는 것처럼 보인다.오른손으로 제공받은 것을 오른손으로 가져가서 찾는 사람에게 관심을 갖는 독자.이 독자는 반복 때문에 많은 사람들이 담론을 거의 알아차리지 못하더라도 담화를 대화로 바꾼다.^[49]

덴마크의 어떤 설명에서도 생략할 수 없는 사람이 있지만, 그 자리를 고치는 것이 더 어려울지도 모르는 사람이 있다. 내 말은 Sören Kierkegaard이다.그러나 그의 작품들이 그렇듯이, 대부분의 경우 종교적인 경향에서 볼 수 있듯이, 그는 신학자들 사이에서 자리를 찾을지도 모른다.그는 철학적 기독교 작가로서, 더 많은 주거지, 인간의 마음을 주제로 거의 해프닝이라고 말할지도 모른다.그보다 더 진지하게 덴마크의 작가가 있는 것은 아니지만, 그가 인기를 얻는 것을 막기 위해 더 많은 것을 서 있는 사람은 아무도 없다.그는 때때로 비현실적인 아름다움으로 글을 쓰지만, 대중을 혐오하는 과장된 논리로 너무 자주 글을 쓴다.그가 인기 있는 작가가 아니라면, 그것은 그가 의도하는 것이다.나는 그의 몇몇 책으로부터 가장 큰 기쁨을 받았다.그러나 그 중 어느 누구도 내내 즐겁게 책을 읽을 수는 없었다.그의 "사랑의 작품들"은 아마도 가장 인기 있는 책이거나 아마도 그의 "어느 쪽이든 - 아니면" 아주 특이한 책이었을 것이다.내가 머무는 동안 출판된 작은 일, "죽음에 대한 고통"이라는 많은 즐거움을 주었다. 키에르케고르의 삶의 습관은 그의 진행에 (아마도 거짓) 흥미를 줄 정도로 특이하다.그는 어떤 회사에도 들어가지 않고, 보이지 않는 주거지의 모든 끝에 응답하는 자기 집에서는 아무도 보지 않는다. 나는 그 안에 누가 있었다는 것을 결코 알 수 없었다.그러나 그의 한 가지 위대한 공부는 인간의 본성이다. 그보다 더 많은 사람을 아는 사람은 아무도 없다.사실 그는 하루 종일 시내를 돌아다니다가, 어떤 사람의 회사에서 대개는 저녁에만 글을 쓰고 책을 읽는다.걸을 때, 그는 매우 의사 소통이 잘 되고, 동시에 자기 자신에게 이익이 될 것 같은 모든 것을 동료에게서 간신히 끌어낸다.나는 그를 모른다.나는 거의 매일 거리에서 그를 보았고, 그가 혼자 있을 때 나는 종종 그에게 다가가고 싶은 마음이 많이 들었지만, 결코 실행에 옮기지 않았다.나는 그의 "대화"가 아주 괜찮다고 들었다.내가 무자비하게 펌프질당하고 체에 찔리는 나 자신이라는 느낌 없이 그것을 즐길 수 있었을까, 나는 매우 좋아했어야 했다.

• 앤드류 해밀턴, 덴마크 제도의 16개월(1852년) 페이지 268-270

키에르케고르가 죽은 해인 1855년 <저널> 복음주의 크리스텐덤은 키에르케고르가 종교에서 예술과 과학의 사용에 반대하는 글을 썼다고 진술한 '기독교 작업과 교회의 소식'이라는 제목의 책을 출간했다.한스 라센 마르텐센은 키에르케고르의 사상에 대해 자신의 저서 '기독교 윤리학'에서 썼으며 키에르케고르는 자신을 '단일 개인'의 범주의 발명자라고 주장했으며 소크라테스만을 자신의 전임자로 보았다고 말했다.^[50]But Kierkegaard may have been reacting to Johann Gottlieb Fichte's (1762 - 1814) category of the race over the individual in his lecture, Idea of Universal History, or of his discussion of pure Ego and Non Ego in his 1794 book The Vocation of the Scholar or even of Johann Goethe's view of Shakespeare as the self-made man, or possibly of George Brandes는 루드비히 타이크의 (1773년 - 1853년) 시 러브/I에 대해 19세기 문학의 주요 흐름 제2권에서 설명한다.그러나 키에르케고르는 자신과 잘 지낼 수 있는 방법을 찾는 데 가장 관심이 있었다.

여기서, 내가 말하고자 하는 바는, 그리고 이러한 담론들에서만, 엄밀히 말하면, 그리고 더 높은 투기의 비행에서, 지구상의 인간 생명과 지구 시간 그 자체는, 원 타임의 필요하지만, 원 타임의 에폭스일 뿐이며, 모든 하위 사단을 가진 이 지구 생명체는 E의 기본 이념에서 추론될 수 있다.TERNAL LIFE는 아래 이미 우리가 접근할 수 있다.우리가 이 엄밀히 증명할 수 있는 추론을 하는 것을 금지하고, 오직 이 자리에서 지구 생명의 근본적 사상을 선언할 수 있도록 허락하는 것은 우리의 자발적 제한이며, 모든 착용자에게 이 사상을 자신의 진리의식에 대한 시험으로 가져오고, 가능하다면, 그가 그것을 승인할 것을 요구한다.지구에서의 인류의 삶, 우리가 말했듯이, 그리고 이 생명의 에폭스.우리는 오직 진보적인 경주의 삶에 대해서만 말하고, 개인에 대해서는 말하지 않는다. 이 모든 담론은 손대지 않을 것이다. 그리고 나는 당신이 우리의 적절한 관점을 절대 놓치지 않기를 간청한다.그러므로 세계 계획의 아이디어는 우리의 조사에서도 함축되어 있다. 그러나 나는 지금 이 시점에서 위에서 언급한 근본적인 아이디어에서 추론할 것이 아니라 단지 지적할 뿐이다.그러므로 나는 이렇게 말하고, 우리의 떠오르는 이디피스의 토대를 마련한다, 지구상 인류의 종말은 바로 이것이다, 이 삶에서 그들은 이성에 따라 자유와의 모든 관계를 명령할 수 있다.피히테, 요한 고틀립, 1762년-1814년; 인기 작품; (1889) 스미스, 윌리엄, 1816년-1896년 P. 4-5의 유니버설 역사 아이디어, 강의^[51] I

순수한 에고는 부정적으로만 생각할 수 있다. 논에고의 반대처럼, 다중성이며, 결과적으로 완벽하고 절대적인 유니티로서, - 따라서 에고는 항상 하나이고, 항상 동일하며, 그 자체와 동일하다.따라서 위의 공식도 이와 같이 표현될 수 있다. - 인간은 항상 자기 자신과 하나가 되어야 한다. - 그는 결코 자신의 존재를 부정해서는 안 된다.순수한 에고는 그 안에 다양성이 없기 때문에 결코 그 자신과 반대할 수 없다. 그러나 그것은 끊임없이 하나와 같은 것으로 남아 있다. 그러나 경험적인 에고는 외적인 것에 의해 결정되고 결정될 수 있으며, 그 자체로 모순될 수도 있다. 그리고 그렇게 하는 한, 그것은 순수한 에고의 형태에 따라 결정되지 않는다는 확실한 징조다.f, 하지만 그 자체로 외적인 무언가에 의해.그렇게 되어서는 안 된다. - 인간은 자신의 목적이기 때문에 - 그는 스스로 스스로 결정해야만 하고, 결코 스스로에게 이질적인 것에 의해 결정되도록 내버려 두지 말아야 한다. - 그는 자신이 될 것이기 때문에, 자신이 될 것이고, 그럴 것이기 때문이다.경험적 에고의 결단은 영원히 견딜 수 있는 것과 같아야 한다.나는 여기서, 지나가는 말로, 그리고 단지 예시를 위해서, 도덕의 근본 원리를 다음과 같은 공식으로 표현할 수도 있다: "그러므로, 그대가 그대의 의지의 명령을 스스로에게 영원한 법칙으로 바라볼 수 있도록 행동하라."모든 유한하고 이성적인 존재에 대한 궁극적인 천직은 그러므로 절대적 통일, 끊임없는 정체성, 자기와의 완벽한 조화다.요한 고틀립 피히테 1794 페이지 20-21에^[52] 의한 학자의 천직

그러나 내 시대에 새로운 극장의 건축은 가장 큰 소음을 만들었다. 그의 커튼은 여전히 새롭지만, 확실히 보기 드물게 매력적인 효과를 가지고 있었다.오셀은 무스를 구름에서 건져내었고, 그들은 보통 이런 때에 떠돌아다니며 땅 위에 놓아두었다.소포클레스와 아리스토파네스의 조각상들은 현대 극작가들이 모두 모여 명예의 신전의 전당을 장식했다.여기도 역시 예술의 여신들이 참석하여 모두 위엄 있고 아름다웠다.하지만 이제 이상한 점이 찾아온다!열린 가운데를 통해 멀리 있는 신전의 문이 보였다. 그리고 가벼운 육포를 입은 한 남자가 위에서 언급한 두 무리 사이를 지나가고 있었고, 그들에 대해 고민하지 않고 바로 신전으로 올라가고 있었다. 그는 뒤에서 보여서 특별히 구별되지 않았다.자, 이 사람은 셰익스피어를 대표하기 위해서였는데, 셰익스피어는 전임자도 팔로워도, 모델도 신경 쓰지 않고, 자신만의 방식으로 불멸을 만나러 간 사람이다.괴테의 자서전, 제1권 266호^[53]

"어서 오십시오, 숭고한 생각, 그것은 나를 신으로 만든다.상황은, 우리가 생각해왔기 때문이다.— 어렴풋한 거리에 세상이 놓여 있다; 그 어두운 동굴 안에 나의 외적인 자아, 그러므로 나의 내적인 자아, 영적인 세계를 지배한다.모든 것은 내 의지의 대상이다. 나는 모든 현상, 모든 행동을 내가 원하는 대로 부를 수 있다. 애니메이트와 무생물 세계는 내 마음에 의해 통제되는 선도적 지형에 있다. 내 삶은 단지 꿈일 뿐이며, 내 의지에 따라 내가 형성하는 많은 형태들이다.나 자신만이 모든 자연에서 유일한 법이며, 모든 것은 이 법에 복종한다."Georg Brandes in Main Currents in Main Currents, Vol II (영어 번역 1906) 페이지 62-63^[54]

키에르케고르와 프리드리히 니체(1844~1900)는 둘 다 헤겔의 철학에 반기를 들었다.둘 다 철학이나 종교에 대한 체계적인 접근법을 가지고 있지 않았다.그리고 둘 다 '북부의 마거스' 요한 게오르크 하만(1730–1788)과 비교되었다.키에르케고르는 헤겔이 글을 쓰고 있을 당시 살았지만, 니체는 아서 쇼펜하우어(1788–1860)의 작품 때문에 전투에 도움을 받았다.두 개 모두 단일 개인의 이 범주로 식별되었다.^[55]데이비드 F.스웬슨은 1944-1945년에 에디케이션 담론을 번역했다.출판사(아우크스부르크 출판사)는 "이러한 헌신적인 작품들이 이해되고 동화되지 않는 한 키에르케고르드에 대한 진정한 이해는 불가능하다"^[56]고 말했다.그는 1941년 키에르케고르의 내면과 외면의 자아에 대한 생각에 대해 썼다.그는 키에르케고르의 말에 동의하는데, 이 '첫 번째 자아'는 절대적으로 부정할 수 없다는 것을 알아야 하며 성장이 일어나기 전에 '더 나쁜 자아'와 합의에 도달해야 한다는 것이다.

첫째, 개인의 자의식은 지금까지 발전되어, 너무나 심오하게 동요되어, 자신의 불멸과 동일한 절대선, 영원한 텔로스의 이상과 맞서야 한다.그렇지 않으면 기독교적 의미에서의 죄의식은 결코 일어날 수 없다.개인에게 그러한 이상적 존재는 논리적인 내용의 의미에서 이 재화가 무엇일 수 있는가에 대한 다소 적절한 지적 관념의 소유에 의해서 결정되는 것이 아니라, 오로지 개인이 자신의 개인적 존재의 변혁인 어떤 것을 절대적으로 인정하느냐에 달려 있기 때문에 다른 모든 e가 결정된다.nds는 비교적으로 상대적이다.이것은 실존적 파토스인데, 이는 자신을 표현하는 데 미학적 파토스가 만족하는 것이 아니라, 다시 말해서 말로써, 행동으로, 또는 절대적 선에 대하여 주체의 존재의 내적 변혁과 방향 속에서 표현되는 것이다.이런 태도를 발전시키는 것은 인격을 그 최대의 잠재력으로 발전시키는 것과 다름없다.데이비드 F.Swenson, Kierkegaard에 관한 일, 제7장 Kierkegaard의 신교리학 대우, 1941년, 1945년 아우크스부르크 출판사

실존주의 철학자들은 한 개인 밖의 실체였던 다른 한 개인에 대한 범주를 가지고 있다.이 "기타"는 한 개인이 다른 한 개인의 면전에서 살아남기를 바라는 한 개인을 노예로 만들고 싶기 때문에 한 개인은 해방되어야 할 것이다.키에르케고르는 이 해석에 동의하지 않을 것이며, 다른 하나는 외부 세계와 연관되어 있는 첫 번째 자아와 더 깊은 자아 사이의 상호작용으로 생긴 불안이라고 주장할 것이다.그는 1844년의 이 최종 담론보다 불과 두 달 전에 출판된 <불안의 개념>에 다음과 같이 썼다.

불안은 꿈을 꾸는 정신의 자격이며, 그만큼 심리학에서도 그 자리를 차지하고 있다.깨어났을 때, 나와 나의 다른 사람의 차이는 확실하다. 잠자는 것은 중단되고, 꿈꾸는 것은 아무 것도 암시되지 않는다.영신의 실체는 끊임없이 가능성을 유혹하지만 그것을 잡으려는 순간 사라지는 형태로 나타나며, 불안감만 불러올 수 있는 아무것도 아니다.그것이 단지 자신을 보여주는 한 그것은 더 할 수 없다.불안의 개념은 심리학에서는 거의 다루어지지 않는다.그러므로 불안은 가능성의 가능성으로서 자유의 실재성인 반면에 확실한 것을 가리키는 공포나 이와 비슷한 개념과는 전혀 다르다는 것을 지적하지 않을 수 없다.이 때문에 짐승에게는 불안이 발견되지 않는데, 정확히 말하자면 그 짐승은 본래 영혼으로서의 자격이 없기 때문이다.불안의 개념, Nichol 페이지 42

하워드 5세 1990년 '업빌딩 담론'을 번역한 홍씨는 이 책을 소개하면서 다음과 같이 말했다."이 운동은 단순한 것에 도달하는 것이다. 이 운동은 대중으로부터 단일 개인에 이르는 것이다." 키에르케고르는 1845년에 출판된 18개의 업빌딩 담론으로서 그의 담론을 개별적으로 팔려고 노력했다.1843년 그는 그의 두 개의 건물 담론을 다 쓴 후 그것들을 16개의 한 세트로 결합했는데, 그는 이를 Sexten opbygelige Taler라고 불렀다.^[57]그럼에도 불구하고 매출은 미미했다.그러나 그는 불려온 일에 대한 신념을 지키고 글을 계속 썼다.

비판

비판론자들은 육체적 자아의 외적 생명을 희생하면서 정신적 자아의 내적 삶에 그렇게 많은 스트레스를 주는 것에 반대해 왔다.키에르케고르는 사람이 행복하기 위해서는 균형이 필요하다는 것에 동의할 것이다.조지 브랜데스는 회고록(1906년)에서 "그 하나님은 나의 사비오르로서 나를 위해 돌아가셨고, 나는 그것이 무엇을 의미하는지 이해할 수 없었다"^[58]고 말했다.키에르케고르가 걱정하는 한 그는 브란데스가 기독교인이 되기 위해 좋은 출발을 하고 있다고 말할 것이다.브란데스는 또한 신앙과 지식의 문제와 "라는 관념에도 관심이 있었던 프리드리히 니체를 소개했다.

한 가지는 꼭 필요하다."^[59]니체는 저서 《선악을 넘어서》에서 다음과 같이 썼다.

"신앙"과 "지식" 또는 보다 분명히, 본능과 이성의 오래된 신학적 문제 - 사물의 가치평가에 관해서 본능이 이성보다 더 많은 권위를 가질 자격이 있는가 하는 질문 - "왜," 즉 목적과 효용에 순응하여, 동기에 따라 인정하고 행동하기를 원하는 이성보다 더 많은 권위를 가질 자격이 있는가 하는 질문-그것은 확실하다.s 소크라테스의 인물에 처음 나타났고, 기독교보다 훨씬 이전에 남성의 마음을 나누었던 오래된 도덕적 문제.물론 소크라테스 자신도 그 재능의 맛-뛰어난 변증학자의 맛-이성의 한 면을 먼저 짚어 보았다.그리고 사실 그는 평생 동안 무엇을 했는가 하면 모든 귀족들과 마찬가지로 본능을 가진 사람이었고, 테이의 동기에 대해서는 결코 만족할 만한 대답을 할 수 없었던 귀족 아테네 사람들의 어색한 무능함에 웃기만 했다.r 액션?그러나 결국 침묵하고 은밀하게는 있었지만, 자기 자신을 비웃기도 했다: 더 고운 양심과 자기 성찰로, 그는 자기 자신 속에서 똑같은 어려움과 무능함을 발견하게 되었다."그런데 왜"-그가 자신에게 말했다-"그런 이유로 본능으로부터 자신을 분리해야 하는가!누군가는 그들을 바로 세워야 하고, 그 이유 또한 본능을 따라야 하지만, 동시에 좋은 주장으로 그들을 뒷받침할 이유를 설득해야 한다."비욘드 선과 악, 1909 짐머만 번역 페이지 111-112^[60]

키에르케고르가 이 에세이에 쓴 것과 비교해 보라.키에르케고르의 더 깊은 자아를 첫 번째 자아와의 내부 대화에서 그려낸다."그 불타는 욕망을 어느 정도 상실하고 삶이 당신을 속일 수 없다는 인식을 얻음으로써 지금 사는 게 더 나아질 수 있겠소. 그게 승산이 없는 것이 아니오?우리 둘 사이에 있는 그 작은 비밀, 더 깊은 자아가 말한 것처럼.아마 이게 비밀인가, 내 청취자?이것 말고는, 외적인 것에 관해서라면, 사람은 전혀 아무 것도 할 수 없다.즉시 외부를 사로잡고자 한다면 그것은 같은 순간에 바뀔 수 있고, 그는 속일 수 있으며, 다른 한편으로 외부를 바꿀 수도 있다는 의식을 가지고 받아들일 수 있으며, 자기 자신의 동의가 더 깊기 때문에, 외부를 바꿀 수도 있다는 의식을 가지고도 속지 않는다.만약 그가 외적인 것에서 즉시 행동하기를 원한다면, 무언가를 성취하기 위해서, 모든 것이 같은 순간에 아무것도 될 수 없다. 다른 한편으로, 그는 이 의식을 가지고 행동할 수 있고, 설사 그것이 무에 이르렀다고 해도, 그는 속지 않는다. 왜냐하면 그는 더 깊은 자기 동의가 있기 때문이다.그러나 첫 번째 자아와 더 깊은 자아를 이렇게 화해시키고 공유된 마음이 외부로부터 멀어졌다고 해도, 이것은 여전히 자신을 알게 되는 조건일 뿐이다.그러나 그가 실제로 자신을 알려면 새로운 투쟁과 위험이 따른다."쇠렌 키에르케고르, 18개 업빌딩 담론, 1844년, 홍 번역 페이지 316-317

그리고 그는 그의 1847년 저서 '다양한 영혼의 담론'에서 이 생각을 더 실었다. 이 책은 그가 신앙을 실천할 수 있게 해준다."대담한 자신감의 병자를 아주 많이 강탈하고 싶어하고, 곤경에 처하게 내버려 두고 싶어하며, 낙담하는 자에게 죽음을 당하게 하고 싶어하며, 실로 사도세자가 "우리는 고난의 운명" (1 데살로니안 3:3)이라고 말한 것이 절망적인 의미인 것처럼 신에게 버림받은 주제넘은 사고였다.그러나 우리는 단지 고난에 임명되었다.그러나 고난이 길이라는 자격을 가지고 있을 때, 즉시 숨쉬는 숨결이 있고, 그 다음에 고통받는 사람이 숨을 거두게 되고, 그 다음엔 무언가로 이어져야 하는데, 그 고난은 그 자체가 진정한 포워딩 대리인이기 때문이다.내가 감히 그렇게 말한다면 새로운 말의 팀이 필요하게 만드는 것은 길의 어려움이 아니라, 고난 그 자체가 팀, 최고의 팀이다. 고난이 길이기 때문에 그것을 다스리는 것만 허락한다면, 그것은 한 사람이 앞으로 나아가는 데 도움이 된다.이 생각에서 환자가 과감한 자신감으로 숨을 쉴 수 있다는 것이 즐겁지 않은가!오직 하나님께만 영광을 돌리고 고난에 맞서 전진할 뿐만이 아니다.아니, 그는 이렇게 말한다.고난 그 자체는 나에게 좋은 참고 문헌을 가지고 있다는 표시고, 고난은 나의 조력자다. 왜냐하면 고난은 길이기 때문이다.아이가 여전히 선생님을 두려워하는 한, 그것은 확실히 많은 것을 배울 수 있지만, 신뢰가 두려움을 몰아내고 과감한 자신감이 정복했을 때, 그러면 최고 수준의 교육이 시작된다.그러므로 고난이 곧 길이라고 확신하는 사람이 고난을 극복했을 때, 가장 높은 의미에서 고난이 길이라고 믿는 것은 고난을 극복하는 것이 아니기 때문에, 고난을 극복하는 것이 조력자가 될 때도 있다!사도 바울은 어디선가 다음과 같이 선언한다: 믿음은 우리의 승리인데, 다른 곳에서는 다음과 같이 말한다.우리가 정복하는 것 이상이지하지만 정복보다 더 많은 것을 할 수 있을까?그렇다, 만약 투쟁이 시작되기 전에 적이 친구로 바뀌었다면 말이다.고난 속에서 정복하는 것, 역경을 극복하는 것, 역경을 극복하는 것, 역경은 자신의 적이라는 생각에서 계속하는 것, 그러나 역경은 자신의 친구라고 믿는 것, 그것이 반대자가 아니라 길이라고 믿는 것은 정복 이상의 것이며, 그것이 방해하는 것이 아니라 발전하는 것이다.블러즈. 그 고난은 반드시 지나칠 수 있고 실천할 수 있어야 한다."소른 키에르케고르, 다양한 정령들의 담론, 홍 페이지 302-303 (1847)

비평가들은 키에르케고르의 성격, 특히 그의 담론에 대한 비판보다 더 큰 비중을 두고 있다.1915년에 쓰여진 이 기사에 따르면 그의 작품의 초기 통역자는 게오르크 브란데스, 하랄드 호프딩, O. P. 몬래드였다.

소른 키에르케고르의 성격에서 근본적이고 결정적인 요소는 조지 브랜데스의 경건함과 경멸에서, 우울함에서 H. 호프딩(더 나아가 아버지의 아들이라는 사실에 따라), 감정이나 열정에서 그의 최신 전기 작가인 O. P. 몬라드에 의해 발견된다.^[61]확실히 감정적인 요소(일반적으로 개인적인 특징에서 결정적인 요소를 형성하고 있기 때문에)는 키에르케고르드 성격의 독특한 특징을 가장 잘 제시한다.그의 출판된 글과 그의 일기에서 우리는 백열과 내면의 삶과 함께, 불가사의한 강렬함의 성격과 접촉하고 있다.이것은 그의 비정상적인 감수성을 보여준다; 그는 다른 사람들이 무시하거나 쉽게 잊어버렸을지도 모르는 것들에 빠르게 감동했다.다시 말하지만, 그가 덴마크에서 생산한 가장 독창적인 정신은 인정되지만, 그의 사상은 좀처럼 냉철한 변증법에서 작용하지 않고, 그 본성에 '존재'하며, 그의 모든 성격을 표현하고 있었다; 놀라운 상상력을 가진 다산으로 그는 추리의 사슬이 아니라 '심리학의 실험' 즉, 어떤 것을 묘사하는 사람과 상황들을 구성한다.실제 생활 경험마찬가지로 종교는 그를 위한 것이었는데, 단순히 믿거나 옹호하거나 체계화하도록 요구하는 교리의 집단이 아니라, 삶에 엄청난 요구를 하는 사실이었다. 구원의 기쁨은 진리를 가장 치열하게 전용하고 그 주장에 가장 열렬히 복종하는 데서 승리하는 것이었다.소른 키에르케고르, 종교와 윤리의 백과사전, 제7권, 제임스 헤이스팅스, 존 알렉산더 셀비, 루이 허버트 그레이 T. & T. 클라크, 1915 페이지 697 (696-700)

토마스 머튼은 1955년 이 사상이 사람들을 교회로부터 멀어지게 할 것이라고 생각했기 때문에 학자들이 한 개인의 범주에 가지고 있던 관심에 대응하여 "No Man Is An Is An Island"라는 책을 썼다.그는 키에르케고르가 말한 것과 매우 유사하게 글을 쓴다.여기 그의 프롤로그의 일부가 있다.

아무리 인간과 그의 세계가 망해가는 것처럼 보일지라도, 그리고 아무리 인간의 절망감이 끔찍해 질지라도, 그가 계속 인간으로 있는 한 그의 바로 그 인간성은 그에게 삶이 의미가 있다는 것을 계속 말해준다.그것이 바로 인간이 자신에게 반항하는 경향이 있는 하나의 이유다.마지막 분석에서 개인은 자신의 삶을 살고 "자신을 찾을" 책임이 있다. ...만약 그가 이 책임을 다른 사람에게 전가하는 것을 고집한다면, 그는 자신의 존재의 의미를 알아내지 못한다…….나는 카톨릭 전통으로부터 어느 시점에서도 나와 이혼할 생각은 없다.그러나 나도 그 전통의 요점을 맹목적으로, 이해도 없이, 그리고 정말로 내 것으로 만들지 않고 받아들일 생각은 없다……인간은 자신의 이기심에 의해 자기 자신과 신에 대항하는 것으로 나뉘는데, 그것은 그를 형에 대항하는 것이다.이 분열은 균열의 한쪽 면에만 자신을 두는 사랑으로는 치유될 수 없다.사랑은 양쪽으로 손을 뻗어 함께 끌어당겨야 한다.토머스 머튼, 1955년 프롤로그^[62] 섬은 사람이 없다

롤로 메이는 1975년 저서 '창조할 용기'에서 키에르케고르의 자아창조에 대한 이상을 논했다.그는 자신이 항상 그렇게 될 것이 되어가는 과정에만 있다는 키에르케고르의 평가에 동의한다.결정론, 즉 삶의 사고는 그 자체지만, 각 개인에게 일어나는 사고와 자기창조는 우리들 각자가 각자의 환상을 마주할 수 있게 해주는 것이다.^[63]

이브 오스틴펠트는 키에르케고르가 일단 개인적 심리를 고려한다면 '건강하고 안정된 개인'이었을 것이라고 주장했다.그는 "처음에는 1880년부터 1890년까지 덴마크에서 정신의학을 전공한 것이 아니었으며 키에르케고르의 정신학 연구도 꽤 최근의 것"이라고 지적했다.실제로 의학적인 관점에서 키에르케고르를 연구한 최초의 저자는 P.A.였다.자신이 의사였던 하이버그(Heiberg)."(저자의 소개).1978년 그의 저서 Sören Kierkegaard의 심리학에서 이차 출처 링크를 참조하십시오.

키에르케고르는 성경을 출처 책으로 사용했다.존 스튜어트는 키에르케고르가 자신의 작품에 성경을 사용한 것에 대해 두 권의 책을 썼다.^[64]주요 성경 해석자 사전에는 "성경은 쇠렌 키에르케고르의 생애에서 가장 중요한 문학 작품이었다"^[65]고 명시되어 있다.

혼자 가고 싶은 사람과 함께 가고 싶은 사람 사이에는 이런 긴장감이 있다.키에르케고르는 모든 것을 스스로 가르치고자 하는 자와 자기 자신에게 거의 아무것도 가르치지 못하는 자들을 걱정했다.만약 그들이 서로 논쟁하고 싶다면, "비난과 경멸, 그리고 무서운 방법"이 있어서는 안 된다.^[66]한 사람은 다른 한 사람을 도와야 한다.그는 이기적이고 동정적인 우울증, 자동적인 의심,^[67] 자동적이고 동정적인 결심, 자동적이고 동정적인 고통에 대해 썼다.^[68]어떤 것들은 혼자 해야 하지만 그것은 모든 것에는 적용되지 않는다.그는 기도를 좋아했고 이 담론은 기도에 관한 것이었다.그는 "깨어나고 깊이 있게"를 위한 책인 기독교 실천(1850년)에서 다음과 같은 기도를 썼다.

요한 12:32:그리고 나는, 내가 땅에서 들어올려지면, 나 자신에게 모든 것을 그릴 것이다.주 예수 그리스도는 우리가 멀리 있든 가까운 곳에 있든, 혼란스러운 인간 무리 속에서든, 세속적인 사업에서든, 지구상의 걱정에서든, 시간적인 기쁨에서든, 시간적인 기쁨에서든, 순수한 인간적인 게으름 속에서든, 고독 속에서든, 이 모든 것에서 멀리 떨어져서, 포기에서든, 인정받지 못하고, 낮음에서든, 그리고 여러분과 더 가까운 곳에서: 우리를 전적으로 여러분 자신에게로 그려라.

그러나 주 예수 그리스도여, 우리는 주 예수 그리스도께서 우리를 그려 주시고, 우리를 온전히 자기 자신에게로 끌어당기기를 기도하노라.우리의 삶이 조용한 호숫가의 오두막에서 고요히 미끄러져 갈지, 거친 바다 위에서 삶의 폭풍우와 싸워서 재판을 받을지, "조용히 살아가면서 명예를 추구할 것인지" (1 데살로니안 4:11) 아니면 절망 속에서 고군분투하며: 우리를 끌어당기고, 전적으로 당신 자신에게로 끌어당길 것인지.만약 당신만이 우리를 끌어당긴다면, 인간적으로 말하면, 아무것도 얻지 못하고 잃을 것이 없다 하더라도, 인간적으로 말하면, 모든 것을 잃는다 해도, 이, 생명조건은 우리 삶의 진리가 될 것이다, 왜냐하면 당신은 위험으로부터 가치 없는 거리까지 아무도 끌어내지 못하지만, 바보 같은 모험으로 사람을 끌어내지 못하기 때문이다.

쇠렌 키에르케고르, 기독교 실천 홍, 페이지 259-260

참조

원천

일차 출처

• 인간의 신의 필요성은 그의 최고의 완벽함 Søren Kierkegaard, 4개의 업빌딩 담론, 1844년 이 시리즈의 첫 번째 담론을 구성한다.데이비드 F가 번역했다.스웬슨 1944-45, 1958년
• 4개의 업빌딩 담론, 1844년 위키피토
• [오피니언] 업빌딩 담화 18개, 홍 1990

이차 출처

• 1849년 9월 덴마크의 살아있는 철학자들 서양문예사전서
• 덴마크 섬에서의 16개월, 앤드류 해밀턴 (정기) 1852년
• 복음주의 기독교, 에드. (1856년)"키에르케고르 박사의 교리"
• 한스 라센 마르텐슨(1871년)."기독교윤리 : (일반부)
• 니체, 프레데리히, 그리고 그의 영향, 책 애호가.1900 페이지 144ff 출판
• 조지 브랜데스, 나의 어린 시절과 청춘의 추억, 1906년
• 종교와 윤리의 백과사전 제7권(1908) 페이지 696ff
• 소른 키에르케고르 백과사전, 제7권, 제임스 헤이스팅스, 존 알렉산더 셀비, 루이 허버트 그레이, 1915 페이지 696-700
• Paul Tillich, The Courage to Be, 1952 이 책은 또한 키에르케고르가 되는 것에 대해 논한다.
• 토머스 머튼, 1955년 섬은 사람이 없다
• 롤로 메이, 창조할 용기 1974, 1994 (구글 북스)
• Ib Ostenfeld, Alastair McKinnon, Søren Kierkegaard's Phycology 1978(구글 북스)
• 로레인 클라크 블레이크, 키에르케고르, 그리고 트렌트 대학교 1991년 변증기의 스펙터

외부 링크

• 4대 업빌딩 담론에 관한 인용구, 1844년 위키코테에서
• 마틴 루터 유투브 - 키에르케고르는 그의 글에서 루터를 생각하고 있었을지도 모른다.
• 1913-1914년 쿠노 프랑케의 19세기와 20세기 독일 고전 J. 뢰웬베르크의 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 생애
• 레브 셰스토프의 가시
• F.W.J. 셸링의 유튜브 세계시대 소개
• 폴 틸리히, 새로운 존재 20장: 우리의 궁극적인 관심사 —이것은 마사, 메리에 관한 기사다.
• 게고리 B. 새들러, 실존주의: 레프 셰스토프, 만물은 가능하다(1부) 유튜브