Vilém Flusser

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빌렘 플루세르(Vilém Flusser, 1920년 5월 12일 ~ 1991년 11월 27일)는 브라질의 철학자, 작가, 저널리스트이다. 그는 상파울루(브라질 시민이 된 곳)와 그 후 프랑스에서 오랫동안 살았고, 그의 작품들은 여러 언어로 쓰여져 있습니다.

그의 초기 작품은 마틴 하이데거의 사상에 대한 논의와 실존주의와 현상학의 영향으로 특징지어졌습니다. 현상학은 소통과 예술적 생산의 철학으로 관심을 돌린 그의 작품의 후기 단계로의 전환에 큰 역할을 할 것입니다. 그는 이미지 숭배의 시기와 텍스트 숭배의 시기라는 역사적 이분법에 기여했고, 결과적으로 우상 숭배와 텍스트 숭배로의 편차가 발생했습니다.

인생

플루서는 1920년 체코슬로바키아 프라하에서 유대인 지식인 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지 구스타프 플루서는 수학과 물리학을 공부했습니다. 플루서는 독일어와 체코어 초등학교를 다녔고 이후 독일어 문법학교를 다녔습니다.

1938년, 플루서는 프라하에 있는 찰스 대학의 법학부에서 철학을 공부하기 시작했습니다. 1939년, 나치 점령 직후, 플뤼서는 런던으로 이주하여 런던 경제 정치 대학원에서 한 학기 동안 공부를 계속했습니다. 1940년 아버지가 부헨발트에서 사망하고, 조부모, 어머니, 여동생은 아우슈비츠로, 나중에 테레시엔슈타트로 끌려가 살해당했습니다. 이듬해 브라질로 이민을 떠나 상파울루와 리우데자네이루에서 함께 생활했습니다. 그는 체코 수출입 회사에서 일하기 시작했고, 그 후 라디오와 트랜지스터 제조업체인 Stabivolt에서 일했습니다.

1960년 그는 상파울루에 있는 브라질 철학 연구소(IBF)와 협력하기 시작했고 레비스타 브라질레이라 데 필로소피아(Revista Brasileira de Filosofia)에 출판되었습니다. 이를 통해 브라질 지식인 사회에 진지하게 접근했습니다. 플루세르는 브라질 철학자 비센테 페레이라 다 실바를 친구이자 가장 가까운 대화 상대로 삼았습니다.^[1] 플루서와 비센테 페레이라 다 실바는 1960년대 상파울루에서 만나 1963년 페레이라 다 실바가 사망할 때까지 긴밀한 지적 대화를 시작했습니다. 플루서는 Ferreira da Silva의 작업에 대한 여러 에세이를 썼으며, Ferreira da Silva의 "근본적 존재론" 개념은 플루서의 현실 본질에 대한 이해에 상당한 영향을 미쳤습니다.^[2] 60년대에 플루서는 상파울루 대학교의 에스콜라 폴리테치카(Escola Politécnica)에서 과학 철학 강사로, 상파울루의 에스콜라 드라마티카(Escola Dramática)와 에스콜라 슈페리어 드 시네마(Escola Superior de Cinema)에서 커뮤니케이션 철학 교수로 재직하며 출판과 강의를 하였습니다. 그는 또한 다른 문화 행사들 중에서도 상파울루 비엔날레와 협력하면서 예술에 적극적으로 참여했습니다.

1950년대부터 그는 철학을 가르치고 언론인으로 일하다가 1963년에 그의 첫 번째 책 링과 리얼리데이드(언어와 현실)를 출판했습니다. 1972년 그는 브라질을 떠나기로 결심했습니다. 군사정권^[who?] 때문에 출판이 어려워졌기 때문이라는 의견도 있습니다. 다른^[who?] 이들은 의사소통과 언어에 대한 그의 작업이 군대를 위협하지 않았기 때문에 이러한 이유에 대해 이의를 제기합니다. 1970년 브라질 군정에 의해 상파울루 대학에서 개혁이 이루어지자 철학 강사(철학과 회원)들이 전원 해임되었습니다. 공학 학교(Escola Politécnica)에서 가르쳤던 플루서도 대학을 떠나야 했습니다. 1972년 그와 그의 아내 에디스는 일시적으로 메라노(티롤)에 정착했습니다. 1981년 프랑스 남부 로비옹으로 이주할 때까지 유럽 여러 나라에서 잠시 머물다가 1991년 플루서가 사망할 때까지 그곳에 머물렀습니다. 그는 말년까지 꽤 적극적으로 글을 쓰고 미디어 이론을 중심으로 강의를 하며 새로운 주제(사진철학, 기술이미지 등)로 작업했습니다. 그는 1991년 체코와 독일 국경 근처에서 강연을 하기 위해 고향인 프라하를 방문하려다가 교통사고로 사망했습니다.

빌렘 플루서는 데이비드 플루서의 사촌입니다.

철학

플러서의 에세이는 짧고 자극적이며 명쾌하며, 저널리즘 기사의 스타일과 유사합니다. 비평가들은 그가 의도적으로 절충적이고 도발적인 '대화'보다는 덜 '조직적인' 사상가라고 지적했습니다(Cubitt 2004). 그러나, 주로 포르투갈어로 1960년대에 쓰여지고 브라질에서 출판된 그의 초기 책들은 약간 다른 스타일을 가지고 있습니다.

그러나 플러서의 글은 서로 관련이 있습니다. 이것은 그가 특정 주제에 대해 집중적으로 연구하고 그것들을 여러 개의 짧은 에세이로 해부한다는 것을 의미합니다. 그의 주요 관심 주제는 인식론, 윤리학, 미학, 존재론, 언어 철학, 기호학, 과학 철학, 서양 문화의 역사, 종교 철학, 상징 언어, 기술, 글쓰기, 기술 이미지, 사진, 이주, 미디어 및 문학, 특히 그의 말년에는 소통과 예술적 제작의 철학.

그의 글들은 그의 방랑 생활을 반영합니다: 비록 그의 작품 대부분이 독일어와 포르투갈어로 쓰여졌지만, 그는 다른 언어로의 번역이 거의 없는 영어와 프랑스어로도 썼습니다. 다른 언어로 된 플러서의 글은 책, 기사 또는 책의 섹션의 형태로 분산되어 있기 때문에 미디어 철학자이자 문화 이론가로서의 그의 작업은 이제서야 더 널리 알려지게 되었습니다. 플러서가 영어로 출판한 첫 번째 책은 1984년 당시 새로운 저널인 유러피언 포토그래피(European Photography)에 의해 사진의 철학을 향하여(Toward a Photography Philosophy of Photography)로 그의 작품을 번역했습니다. 사물의 형태는 1999년 런던에서 출판되었고 사진 철학을 향하여라는 새로운 번역이 뒤따랐습니다.

플러서의 기록 보관소는 쾰른의 미디어 예술 아카데미에 의해 보관되어 왔으며 현재 베를린 예술 대학에 보관되어 있습니다.

사진철학

1970년대와 80년대의 사진에 대해 쓰면서, 컴퓨터 기술의 초기 세계적인 영향에 직면하여, 플러서는 이 사진이 세계가 보여지는 방식을 근본적으로 바꾼 여러 기술적인 이미지 형태 중 최초라고 주장했습니다. 역사적으로 사진의 중요성은 '사진의 발명은 선형문자의 발명으로 이루어진 다른 역사적 단절과 비교할 때만 이해될 수 있는 역사의 단절을 구성한다'^[3]는 새로운 시대를 열었다는 것입니다.

아이디어가 이전에는 그들의 서면 형태로 해석되었을 수 있지만, 사진은 새로운 형태의 지각 경험과 지식을 예고했습니다. Flusser Archive Supervisor Claudia Becker는 "Flusser에게 사진은 재현적 영상 기술일 뿐만 아니라 현실을 구성하고 이해하는 지배적인 문화 기술입니다."^[4]라고 설명합니다. 이러한 맥락에서 플러서는 사진이 '기술 이전의 이미지 형태'와 엄격하게 분리되어 이해되어야 한다고 주장했습니다.^[5] 예를 들어, 그는 그것들을 그가 감각적으로 '디코딩'될 수 있는 이미지라고 묘사한 그림들과 대조했는데, 왜냐하면 관람자는 그 혹은 그녀가 보는 것을 화가가 의도한 것의 다소 직접적인 징후로 해석할 수 있기 때문입니다. 반대로 사진은 물체와 사건의 '성실한 복제'로 보이는 이미지를 생성하지만 그렇게 직접적으로 '디코딩'될 수는 없습니다. 이러한 차이의 핵심은 플뤼서의 경우 사진이 장치의 작동을 통해 생성된다는 사실에서 비롯됩니다. 그리고 사진 장치는 운영자가 즉시 알 수 없거나 형상화하지 않은 방식으로 작동합니다. 예를 들어, 그는 사진을 찍는 행위를 다음과 같이 묘사했습니다.

장면에 대한 시점을 찾는 사진작가의 제스처는 장치가 제공하는 가능성 내에서 이루어집니다. 사진작가는 현장과 관련된 특정한 공간과 시간 범주 내에서 움직입니다: 근접성과 거리, 새와 벌레의 눈, 정면과 측면, 짧거나 긴 노출 등. 장면을 둘러싼 시공간의 게슈탈트는 사진작가의 카메라 카테고리에 따라 미리 구성됩니다. 이 범주들은 그에게 선험적인 것입니다. 그는 그들 안에서 '결정'해야 합니다. 그는 방아쇠를 눌러야 합니다.^[6]

대략적으로, 카메라를 사용하는 사람은 자신이 원하는 방식으로 세상을 보여주는 사진을 만들기 위해 컨트롤을 작동한다고 생각할 수 있지만, 이 행위의 매개 변수를 설정하는 것은 카메라의 사전 프로그램된 특성이며 결과 이미지의 의미를 형성하는 장치입니다. 현대 생활의 거의 모든 측면에 대한 사진의 중심 역할을 감안할 때, 사진 장치의 프로그램된 특성은 사진을 보고 해석하는 경험뿐만 아니라 우리가 그렇게 하는 대부분의 문화적 맥락을 형성합니다.

Flusser는 영향력이 입증되고 현대 사진, 디지털 이미징 기술 및 온라인 사용에 대해 계속해서 생각하는 데 유용한 용어의 어휘를 개발했습니다. 여기에는 '장비'(세계 자체를 변화시키기 위해 작동하는 그가 말하는 기계적 도구와 대조적으로 세계의 의미를 변화시키는 도구), '기능적인'(설정된 규칙에 구속된 카메라의 사진작가 또는 운영자), '프로그램'('기회가 필요한 시스템' 및 '게임'이 포함됩니다. 모든 가상성, 가장 가능성이 낮은 가상성은 게임을 충분히 오래 할 경우 필요성이 실현됩니다.'^[7] 기술적 이미지'(그 첫 번째 예는 사진, 전통적인 이미지처럼 보이지만 'immedi으로' 해독할 수 없는 암호화되고 모호한 개념을 포함하는 특정한 종류의 중요한 표면을 가지고 있습니다. 플러서는 특정 사진작가의 작업에 대한 짧은 에세이를 많이 썼지만,^[9] 그의 주요 초점은 20세기 후반 미디어 문화를 이해하기 위한 비판적이고 철학적인 필요와 점점 더 기술적이고 자동화된 세계에서 더 큰 힘이 작용하는 새로운 가능성과 위협에 관한 것이었습니다.^[10] 플루서의 Vampyroteuthis Infernalis 또한 사진에 관한 우화로 해석되어 왔습니다.^[11]

가정과 노숙의 개념

플루서는 고향 프라하를 잃고 평생 동안 이주한 것에 깊은 영향을 받았으며, 그의 글에서 볼 수 있는 것처럼 "내 안에 집을 만드는 수많은 조국이 있기 때문에" 그가 노숙자임을 선언하도록 했습니다.^[12] 그의 개인 전기는 대인 소통과 그것을 촉진하는 방법에 대한 그의 연구에 특히 도움이 되었습니다. 서로 다른 위치 사이의 차이인 의사소통은 가정에서 무의식적으로 학습된 패턴에 의존하는 문화 현상의 일부입니다. 그 곳에서의 언어는 사고에 주요한 영향을 미칩니다. 플러서는 집과 전통적인 인맥을 잃으면 어떤 결과가 생기는지 물었습니다. 그는 독일어에서 기원한 고향의 두 의미인 고향으로 이해되는 'Heimat'와 집으로 이해되는 'Wohnung'을 구분하고, 집을 시공간을 초월한 영원한 가치로 이해할 수 없다고 주장했습니다. 사람은 사람에 대한 연결, 전통, 언어와 같은 보이지 않는 실타래를 통해 자신의 "하이마트"에 속박되며, 이는 모두 의식 너머에 놓여 있습니다. 어떤 사람이 집에서 쫓겨났을 때 비로소 그들은 자신을 무의식적인 판단으로 드러내는 유대를 인식하게 됩니다. 이러한 무의식적인 습관들은 "정보의 일부가 인식되는 것을 방지"^[13]하고 습관적인 환경을 편안하고 따라서 예쁘게 만듭니다. 플루서에게 이것은 "조국에 대한 사랑"을 입증합니다.

노숙자는 새로운 집의 습관을 의식적으로 배울 뿐만 아니라 의식이 생긴 것처럼 다시 잊어야 합니다. 이러한 습관들은 원주민의 집의 실체를 폭로하겠다고 위협하며 자신을 진부한 것으로 드러냅니다. 발전하는 폴리스믹 대화는 진실(알레테이아)을 밝힐 수 있는 "못생긴 이방인"과 그들의 습관을 위협하면서 타자를 두려워하는 "아름다운 토착민"을 구별합니다.^[14] 플루서는 대규모 이민 시기에 브라질에서의 경험을 활용하여 고국의 무의식적인 습관에서 벗어나 새로운 자발적 인맥을 형성할 수 있는 가능성을 보여주었고, 이는 새로운 고국의 탄생으로 이어졌습니다.

그러나 스스로 자유로워질 수 있는 고향과는 반대로, 집과 같이 이해되는 가정은 인간의 삶에 필요한 부분입니다. 그것은 사람에게 존재의 영역을 습관이나 집과 특이하거나 새로운 정보로 나누면서 정보를 처리할 수 있는 정신적 능력을 줍니다. 습관적인 환경은 가정에 들어오는 특이한 점을 인식하기 위한 전제 조건입니다. 이와 관련하여 플루서는 헤겔이 가정과 의식의 특이하거나 일반적으로 말하는 변증법적 분석을 언급하고 있습니다.

작동하다

모노그래프

• 신사분들. 괴팅겐의 아이네 센젠폴지: 임매트릭스, 1989.
  • 만약에? 이미지를 찾는 22가지 시나리오, 트랜스. 앤크 핑거와 케네스 크로넨버그, 미네소타 대학교 출판부, 2022.
• 다스 XX. Jahrhundert. Versucheiner subjektiven Synthese, 1950년대, c200 pp. 미발행. (독일어로) [1]
• 링과 레알리다데, 상파울루: Herder, 1963, 238 pp; 상파울루: Annablume, 2004; 2009, 232 pp. (포르투갈어)
  • Jazyka skutečnost, trans Karel Palek, Triáda, 2005, 200 pp. 서론. (체코어로)
  • 언어와 현실, 트랜스 로드리고 말테즈 노바스, Univ Of Minnesota Press, 2018, 220pp. (영어로)
• A história do diabo, 상파울루: Martins, 1965, 216 pp; 상파울루: Annabume, 2010. (포르투갈어로)
  • Die Geschichte des Teufels, Ed. 안드레아스 뮐러-폴, 괴팅겐: 유럽 사진, 1993; 제2판, 1996, 200 pp. (독일어로)
  • Příběh ďábla, trans. 지 ř 피알라, Galerie Gema, 1997, 185 pp. (체코어) [2]
  • 악마의 역사, 트랜스. Rodrigo Maltez Noves, Univocal, 2014, 220 pp.
• 다 레갈리시오시다데: 문학 오센소 데 레알리다데, 상파울루: 콘셀호에스타두알데 문화, 1967, 147 pp; 상파울루: 에스크리투라스, 2002. (포르투갈어)
• 라포스 뒤쿼티디엔, 트랜스. 장 메시와 바바라 니스올, 파리: 마메, 1973, 146쪽; 1989. 에이브러햄 몰스의 서문. (프랑스어로) 검토.
• 1973년 파리의 콩페랑스 뒤 3 마이, 레몽 드 코디피에: Institute de'Environment/Centre Deformation Permanente pourles Arts Plasticques, 1974, 48 pp. (프랑스어)
  • 오문도 코디피카도, 상파울루: Cosacnaify, 2007. (포르투갈어)
• Orthonature/Paranature, Institute Scientifique de recherche paranaturalist, 1978. (프랑스어)
• 자연:멘테: 바리오스 아세소 사오 그리치아도 다 네이처사, 상파울루: 두아스 시다데스, 1979, 148 pp; 2011, 164 pp. (포르투갈어)
  • Vogelplüge: Says zu Naturund Kultur, Munich: Carl Hanser, 2000, 136 pp. (독일어)
  • 자연:마음, 트랜스. Rodrigo Maltez Noves, Univocal, 2013, 150 pp.
• Pós-história: vinteistantâneoseum modo de usar, 상파울루: Duas Cidades, 1983, 168 pp. (포르투갈어로)
  • 포스트 히스토리, 트랜스. Rodrigo Maltez Noves, Univocal, 2013, 167 pp. [3]
• Fürine Philosophie der Fotografie, European Photography, 1983, 58 pp; 1989; 1997; 2006. (독일어)
  • 사진의 철학을 향하여, ed. 데릭 베넷, 괴팅겐: 유럽 사진, 1984, 62 pp.
  • Filosofia da caixa preta. 엔사이오스 파라우마 후투라 필로소피아 다 포토그라피아, 트랜스. 빌렘 플루세르, 상파울루: Hucitec, 1985, 92 pp; 리우데자네이루: Relume Dumara, 2002. (포르투갈어)
  • 페루나 필로소피아 델라 포토그라피아, 트랜스. 찬탈 마라치아, 토리노: 아고라, 1987; 밀라노: 브루노 몬다도리, 2006, 128 pp. (이탈리아어) 리뷰.
  • fotografiets filosofi, Horten: Preus Fotomuseum, 1987. (노르웨이어로) [4]
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  • 하시아 우나 필로소피아 데 라 포토그라피아, 트랜스. 에두아르도 몰리나, 1990. (스페인어로)
  • 사진사, 필로조피야, 트랜스. 판카 베레스와 이스트반 세베시, 부다페스트: 타르토슐람 – 벨베데레 – ELTE BTK, 1990. (헝가리어로)
  • 비르포토 ğ라프는 이스탄불의 ğ루에서 마약을 했습니다. Agac, 1991; 앙카라: Med-Campus, 1994; trans. 이스탄불의 이산 데어만: Hayalbaz Kitap, 2009, 97 pp. (터키어)
  • 写真の哲学のために : テクノロジーとヴィジュアルカルチャー, trans. 후카가와 마사후미, 도쿄: 케이소 쇼보, 1992; 1999. (일본어로)
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  • 타이베이: 위안리우, 1994. (중국어로)
  • 푸루느 철학 드 라 사진, 파리: Circé, 1996. (프랑스어)
  • 엔사이오소브레아 포토그라피아: 파라우마 필로소피아 다테치니카, 리스본: Relógio d'Argua, 1998. (포르투갈어로)
  • 테살로니키: University Studio Press, 1998. (그리스어로)
  • 서울 사진의 철학을 위하여, 커뮤니케이션 북스, 1999. (한글로)
  • 자필로조피주 포토그라피제, 트랜스. 베오그라드: Kulturni Centar Beograda, 1999; 2005, 80 pp. (세르비아어로)
  • 사진의 철학을 향하여, 트랜스. 앤서니 매튜스, 런던: 레크리에이션 북스, 2000
  • 우나필로소피아 데 라포토그라피아, 마드리드: Síntesis, 2001, 192 pp. (스페인어) [7]
  • Zaedna filosofia na fotografiata, Plovdiv: Horizonti, 2002. (불가리아어)
  • Pentruo filosofie a fotografie, 부쿠레슈티: Idea Design & Print, 2003. (루마니아어)
  • 재드나 필로소피아 나 포토그라피라, 모스크바, 2002. (러시아어)
  • Ku filozofii fotografii, 트랜스. Jacek Maniecki, Katowice: 아카데미아 Sztuk Pi ęknychw Katowicach, 2004; Warszawa: 2015년, 와이다닉 투 알레테이아. (폴란드어로)
  • 필로조피야 포토그라피제, 자그레브: 스카라베우스, 2007. (크로아티아어)
  • 위트레흐트 판 데 포토그라피에(Een filosofie van de fotografie): Uitgeverij Ijzer, 2007. (네덜란드어)
  • 자필로소피유 포토그라피이 [з а философию фотографии], 트랜스. G. 상트페테르부르크, 카이다로바: 상트페테르부르크. Petersburg State University, 2008, 146 pp. (러시아어)
  • 필로조피지 포토그라피제, 류블랴나: ZSKZ, 2010. (슬로베니아어)
• 괴팅겐 공과대학교 내: 유럽 사진, 1985; 1992; 1996. (독일어)
  • 테크니카이 케페크 유니베르주마 펠레, 트랜스. József Maleczki, 2001; 수정된 트랜스. Dalma Török, 2011. (헝가리어)
  • 기술적인 ý초브라즈 ů, 트랜스. 지 ř리 피알라, 프라하: OSVU, 2002, 162 pp. (체코어)
  • 우주도 상상 기술입니다. Elogio da superficialidade, 상파울루: Annabume, 2010. (포르투갈어로)
  • 기술적 이미지의 우주로, 트랜스. 낸시 앤 로스, 미네소타 대학교 출판부, 2011, 224쪽
  • Hacia el universo de las imagenes technias, Mexico City: Universidad Nacional Autonoma de Mexico, 2011. (스페인어)
• 슈리프트, 괴팅겐: 이매트릭스 출판사, 1987, 책으로 그리고 플로피 디스크 2개에; 다이 슈리프트로 대표. Hat Schreiben Zukunft?, Götingen: 유럽사진, 2002. (독일어)
  • Azírás. Van-e jövője az írásnak?, trans. J.A. 틸만과 리디아 요스바이, 발라시 키아도 – BAE 타르토슐람 – 인터미디어, 1997.
  • 서울 글쓰기에 미래는 있는가: 임프리마 코리아 에이전시, 1998. (한글로)
  • 에스크리타. Ha futuro para a escrita? , 상파울루: Annablume, 2010. (포르투갈어)
  • 글에는 미래가 있을까요? 트랜스. 낸시 앤 로스, 미네소타 대학교 출판부, 2011, 208쪽
• Louis Bec와 Vampyroteuth는 infernalis입니다. 괴팅겐의 과학연구소 아브한들룽삼트 베푼데스 연구소: Imatrix Publications, 1987, 65 pp; 괴팅겐: 유럽사진, 2002. (독일어)
  • Vampyroteuthis infernalis, 상파울루: Annabume, 2011. (포르투갈어로)
  • Vampyroteuthis Infernalis, 트랜스. 로드리고 말테즈 노바스, 뉴욕: 아트로포스, 2011, 160 pp. 아브라함 A의 서문. 두더지.
  • Vampyroteuthis Infernalis: 논문, Minnesota University Press, Institute Scientifique de Recherche Paranaturaliste의 보고서, 2012, 112 pp.
• 크리세데르 리네리타트, 에드. G.J. 리슈카, 베른: 벤텔리, 1988, 43쪽. (독일어) 강의는 1988년 3월 20일에 Kunstmuseum Bern에서 진행되었습니다.
  • "선형성의 위기", 트랜스. 아델헤이드 메르스, 부트 프린트 1:1 (2006), pp 19–21.
• 신사분들. 괴팅겐의 아이네 센젠폴지: 이매트릭스 출판사, 1989; 괴팅겐: 유럽사진, 2000. (독일어)
• 장 보드리야르와 한스 뵈링거와 함께, 베를린의 철학자 노이엔 테크놀로지엔: 머브, 135 pp, 1989. (독일어로)
• 게스텐. Versucheiner Phänomenology, Bensheim and Düseldorf: Bollmann, 1991, 1993 (독일어)
  • 제스처, 미네소타 대학 출판부, 트랜스. 낸시 앤 로스, 2014, 224 pp.
• 보덴로스: 아이네 철학자 자서전, 벤하임과 뒤셀도르프: 볼만, 1992, 295쪽; 프랑크푸르트 암 메인: 피셔, 1999. (독일어로)
  • 베제드노: 필로소피카 오토바이오그라피, 프라하: Hynek, 1998, 225 pp. (체코어)
  • 보덴로스: 우마 오토바이오그라피아 필로소피카, 상파울루: 안나부메, 2010. (포르투갈어)
• 아두비다, 리우데자네이루: 레룸 두마라, 1999; 상파울루: 안나 블루메, 2011 (포르투갈어)
  • 의심의 여지없이, 트랜스. 로드리고 말테즈 노바스, 미니애폴리스: Univocal, 2014 Foreord by Rainer Guldin 100pp (영어로)
• 오울티모 주이소: 제라스 õ레스 1, 2권, 상파울루: 에 레알리사스 õ레스, 2017 (포르투갈어)

책 장, 논문, 기사(선택)

• "Filosofia da linguagem", 이타-휴머니다데스 2 (1966), 133–210쪽. (포르투갈어)
• "Augf der Suchenach Bedeutung", 트랜스. 베라 슈밤본과 함께한 에디트 플루서, 셀브스트빌트니센 27 (1975), 브라질리아의 텐덴젠 데 락투엘렌 철학, 상파울루: 로욜라. (독일어로) 1969년 10월-11월 상파울루에서 영어와 포르투갈어로 쓰여진 자전적 에세이. Bodenlos, 1999도 참조.
  • "Embuscado significado", Stanislaus Ladusans, Rumos da filosofia atal no Brasilem auto-retratos, Sa Paulo: Loyola, 1976, pp 493–506. (포르투갈어)
  • "의미를 찾아서(철학적 자화상)", Writings, 2002, pp 197–208.
• "산업화 이후의 물건으로서의 사진: 사진의 존재론적 입장에 관한 에세이", Leonardo 19:4 (1986), pp 329–332.
• 페르세빌트 정치학 스패레임 리흐테더 루메니첸 혁명, 트랜스. Von der Bürokratie zur Telekratie에 있는 Almuth Carstens. 루메니엔 임 펀세헨, 에드. 피터 바이벨, 베를린: Merve Verlag, 1990, pp 103–114. (독일어)
• "On Memory (전자 또는 기타)", Leonardo 23:4 (1990), pp 397–399. 1988년 9월 14일 Ars Electronica에서의 프레젠테이션을 각색했습니다.
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메모들

참고문헌

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• 위트르, 프셰미스와프 (2018), 포스트 역사의 그늘에서 – 빌렘 플루서 철학 개론 (폴란드어로 Wcieniu posthistorii – wprowadzenie do filozofii Viléma Flussera), 토루 ń: 니콜라우스 코페르니쿠스 대학 출판부, (책의 요약).
• "Vilém Flusser", Philosophy of Photography (special section), Intellect, 2 (2), Spring 2012, ISSN 2040-3682 여기에는 플루서 아카이브에서 새로 번역된 글들이 포함되어 있습니다.
• 지엘린스키, S., 웨이벨, P., Irrgang, D.. (2015) 플루세리아나. 지적 도구상자. 유니보컬 출판사, 미니애폴리스 2015, ISBN 978-1-937561-52-9

외부 링크

• Edition Flusser(독일어 및 영어로, Flusser의 자서전, 용어집 및 기타 정보 포함)
• Vilém Flusser no Brasil [Vilém Flusser in Brazil] (in Portuguese), Foto+참고 문헌 Vilém Flusser no Brasil [Vilém Flusser in Brazil] (in Portuguese), Foto+목록을 포함합니다.
• Vilém Flusser Archiv [Flusser archive] (in German and English), Berlin: University of the Arts 플루서에 대한 현재 작업에 많은 링크가 있습니다.