착한 사마리아인의 비유
Parable of the Good Samaritan
착한 사마리아인의 비유는 누가복음에서 예수님에 의해 전해집니다.[1]그것은 옷을 벗기고 두들겨 맞고 길가에 반쯤 죽은 채 방치된 여행자(묵시적으로 유대인으로 이해됨)에 대한 이야기입니다.먼저 유대인 사제와 레위 사람이 지나가지만 둘 다 그 사람을 피합니다.마침내 사마리아인이 여행자를 우연히 만나게 됩니다.비록 사마리아인들과 유대인들이 서로를 경멸했지만, 사마리아인은 부상당한 사람을 돕습니다.예수는 "그리고 나의 이웃은 누구인가?"라는 한 변호사의 도발적인 질문에 대해 대계명의 맥락에서 비유를 말한 것으로 묘사됩니다.결론은 우화 속의 이웃 인물이 동료에게 자비를 베푸는 인물이라는 것입니다.
아우구스티누스와 같은 일부 기독교인들은 이 비유를 우화적으로 해석했는데, 사마리아인은 죄 많은 영혼을 구원하는 예수 그리스도를 상징합니다.[2]그러나 다른 사람들은 이 우화를 우화의 본래[2] 의미와 무관하다고 무시하고 우화를 예수의 윤리를 보여주는 것으로 봅니다.[3]
이 비유는 회화, 조각, 풍자, 시, 사진, 영화에 영감을 주었습니다.이방인을 돕는 사람이라는 뜻의 '착한 사마리아인'이라는 말은 이 비유에서 유래한 것으로, 많은 병원과 자선단체들이 착한 사마리아인의 이름을 따서 붙여졌습니다."사마리아인"이라는 단어는 또한 민족적인 종교적인 의미 이외에도 자선적인 사람이라는 의미를 얻었습니다.
내러티브
누가복음 10장에서 비유는 대계명이라고 알려진 질문에 의해 소개됩니다.
보라. 어떤 변호사가 일어나서 그를 시험하였다. `선생님, 영생을 물려받으려면 어떻게 해야 합니까 ?'
예수께서 그에게 말씀하셨다. `법에 무엇이 기록되어 있습니까?어떻게 읽습니까?"
예수께서 대답하셨다. `너는 너의 하나님 여호와를 너의 온 마음과 온 영혼과 온 힘과 온 마음으로 사랑할 것이며, 너의 이웃을 너와 같이 사랑할 것이다.'
예수께서 그에게 말씀하셨다. `당신은 옳은 대답을 했습니다.이렇게 하면 살 수 있습니다."
그러나 예수께서 자기를 정당화하시려고 예수께 물으셨다. `내 이웃이 누구냐 ?'
— Luke 10:25–29, World English Bible[4]
예수는 이야기로 대답합니다.
예수께서 대답하셨다. `어떤 사람이 예루살렘에서 여리고로 내려가고 있는데, 강도들 사이에서 넘어져서, 강도들이 그를 벗겨서 때려서, 그를 반쯤 죽게 하였다.우연히 어떤 신부님이 저 길로 내려가고 계셨어요.그가 그를 보았을 때, 그는 다른 쪽을 지나갔습니다.레위 사람도 그 곳에 와서 그를 보고, 그 길을 지나갔습니다.그러나 어떤 사마리아인은, 그가 여행할 때, 그가 있는 곳으로 왔습니다.그는 그를 보고, 동정심을 느끼고, 그에게로 와서, 상처를 묶고, 기름과 포도주를 쏟아 부었습니다.그는 그를 자기의 짐승으로 삼아 여관으로 데리고 와서, 그를 돌보았습니다.이튿날에 그가 출발할 때에, 그는 두 데나리를 꺼내어, 주인에게 주고, 그에게 말하였다. `그를 보살펴 주십시오.당신이 그 이상으로 무엇을 쓰든, 내가 돌아오면 갚겠습니다.'이 세 사람 가운데 누가 강도들 사이에 끼어 있던 그의 이웃으로 보였을 것이라고 생각하십니까?'
그는 "그에게 자비를 베풀어 주신 분"이라고 말했습니다.
예수께서 그에게 말씀하셨다. `너도 가서 똑같이 하여라.'
— Luke 10:30–37, World English Bible[5]
역사적 맥락

예루살렘에서 예리코로 가는 길
예수 시대에 예루살렘에서 예리코로 가는 길은 위험과 어려움으로 악명이 높았으며, "강도들이 그곳에서 자주 흘리는 피 때문에" '피의 길'로 알려졌습니다.[6]마틴 루터 킹 주니어는 암살 전날 이 길을 다음과 같이 설명했습니다.
킹 부인과 제가 처음 예루살렘에 왔을 때를 기억합니다.우리는 차를 빌려서 예루살렘에서 제리코까지 차를 몰고 내려갔습니다.우리가 그 길에 오르자마자, 나는 아내에게 말하였다. `예수께서 왜 이것을 자신의 비유의 배경으로 삼았는지 알겠다.'구불구불한 길입니다.매복 공격에 정말 도움이 됩니다.여러분은 약 1200마일 즉 해발 1200피트의 예루살렘에서 시작합니다.그리고 제리코에 도착할 때쯤이면 15분에서 20분 후에 해수면보다 약 2200피트 아래에 있습니다.위험한 길입니다.
— Martin Luther King Jr., "I've Been to the Mountaintop" (April 3, 1968)

사마리아인과 예수
예수님의 표적인 유대인들은 게리짐 산에 있는 사마리아인들의 신전을 파괴할 정도로 사마리아인들을[7] 증오했습니다.[a]사마리아인들은 서로 유대인들을 싫어했습니다.[8]사마리아인들이 유월절에 있는 유대인 사원을 인간의 뼈로 모독했기 때문에 그들 사이의 긴장은 1세기 초에 특히 높았습니다.[9]이런 증오로 인해 변호사가 "그에게 자비를 베푼 자"(루 10:37)라는 구절은 [10]사마리아인의 이름을 붙이기를 꺼리는 것이 아니냐는 생각도 있습니다.[11]또는 다른 긍정적인 면에서, 변호사가 자신의 질문들이 모두 대답되었다는 것을 인식하고 이제 그렇게 행동하는 사람은 누구나 영생을 물려받을 자격이 있는 "이웃"[12]이라고 일반적으로 표현함으로써 결론을 내릴 수 있습니다.[b]
이야기가 내용을 모르는 사람들, 즉 사마리아 인들에 대한 억압과 예수의 청취자들과 사마리아 인들이 서로에 대해 가지고 있던 쓰라린 증오에 도달함에 따라, 이 비유의 이러한 측면은 점점 더 인정을 받지 못하게 되었습니다. 정보가 없는 사람들은 "사마리아 인"을 단지 그 개인의 편리한 이름으로 여겼습니다."거짓으로 숭배하고 우리의 종교를 모독하는 hated 아웃사이더"를 의미할 때.오늘날, 이 누락된 맥락을 해결하기 위해, 이 이야기는 종종 사람들이 편안하게 교류하지 않는 것으로 알려진 동등한 사회 집단에 속한 사람들인 더 현대적인 환경에서 재방송됩니다.따라서 적절하게 캐스팅하면 이 비유는 현대 청취자들에게 전달되는 메시지를 되찾습니다. 즉, 자신이 부정하는 사회적 집단의 개인이 자신이 찬성하는 집단의 개인보다 우월한 도덕적 행동을 보일 수 있다는 것입니다.기독교인들은 그것을 인종적, 민족적, 종파적 편견에 대한 기독교의 반대를 보여주는 예로 사용해왔습니다.[13][14]예를 들어 노예제 반대 운동가 윌리엄 제이는 노예제를 무시한 성직자들을 "사제와 레위 사람의 예를 따르고 있다"고 묘사했습니다.[15]마틴 루터 킹 주니어는 1968년 4월 "나는 산꼭대기에 다녀왔습니다" 연설에서 사마리아인을 "다른 인종의 사람"으로 묘사했습니다.[16]선디 터커 프레이저는 사마리아인을 좀 더 구체적으로 "혼혈" 사람의 예로 보았습니다.[17]클라인 스노드그래스는 다음과 같이 썼습니다. "이 비유에 기초하여 우리는 우리 자신의 인종차별을 다루어야 하지만, 그들이 속한 집단에 관계없이 도움이 필요한 사람들을 위해 정의를 추구하고 도움을 제공해야 합니다."[18]
사마리아인들은 복음서와 사도행전의 다른 곳에 등장합니다.누가복음 9장 51~56절에는[20] 예수가 사마리아에서 적대적인 영접을 받는 모습이 묘사되어 있지만,[19][9] 예수는 누가복음에서 열 명의 나병을 고치고 그 중 사마리아인만이 감사를 표합니다.[7]루크가 사마리아인에 대해 호의적으로 대하는 것은 일반적으로 약자와 왕따에 대한 책의 다른 곳에서의 호의적인 대우와 일맥상통합니다.[21]요한복음에서 예수는 사마리아인 여인과 대화를 나누며 많은 사마리아인들이 그를 믿게 됩니다.[22]그러나 마태오에서 예수님은 제자들에게 이방인이나 사마리아인의 도시에서 설교하지 말라고 지시합니다.[23][9]복음서에서, 일반적으로 "예수의 유대인들의 날은 사마리아의 '반교배' 민족들을 위한 시간이 없었지만",[24] 예수는 "그들에 대해 비하하는 말을 한 적이 없다",[24] "사마리아인들에 대해 호의적인 견해를 가지고 있었다".[25]
많은 사람들은 2장 8절에서 15절을[26] 비유에서 사마리아인의 이웃 행동의 모델로 봅니다.연대기에서 사마리아인의 북이스라엘인 조상들은 유대인의 적들을 동이스라엘인 이웃으로 취급합니다.[c]앞의 설명과 뒤의 비유를 이스라엘의 종교법 전문가에게 제시한 비유를 비교한 후에 다음과 같이 결론을 내릴 수 있었습니다. "이러한 유사점과 일치하는 점들의 수와 의미를 고려할 때, 성경의 1세기 학자가 어떻게 그 비유를 듣고 자비로운 사마리의 이야기를 생각하지 않을 수 있었는지 상상하기 어렵습니다."2개의 연대기 28장의 탄즈"[27]
제사장과 레위 사람들
유대인 문화에서 시체와의 접촉은 더럽혀진 것으로 여겨졌습니다.[9]성직자들은 특히 부정을 피할 것을 권고 받았습니다.[9]그러므로 제사장과 레위 사람은 타락한 나그네가 죽은 줄 알고, 제사를 지내려고 그를 피했을 것입니다.[9]한편, (예루살렘에서 예리코까지) 내리막길을 여행하는 것을 묘사하는 것은 그들의 신전 임무가 이미 끝났음을 나타낼 수도 있지만, 이 설명은 논쟁의 여지가 있습니다.[28][7]미슈나는 방치된 시체에 대해서는 예외를 두었으므로,[7] 제사장과 레위 사람은 법을 이용하여 시체를 만지거나 시체를 무시하거나 둘 다 정당화할 수 있었을 것입니다.[7]어쨌든 반대편을 지나가던 사람은 '죽었는지 살았는지'를 확인하는 것을 피했습니다.[29]"그가 살아 있고 치료가 필요한 사람들보다, 그가 죽어서 성스러운 일을 하는 사람들의 손길을 더럽힐지도 모른다는 것이 그들에게 더 큰 무게가 되었습니다."[29]
해석
우화독서

오리진은 이 우화를 다음과 같이 설명했습니다.
내려가고 있던 남자는 아담입니다.예루살렘은 낙원이고, 예리코는 세계입니다.그 강도들은 적대적인 권력자들입니다.제사장은 율법이고, 레위 사람은 예언자이며, 사마리아 사람은 그리스도입니다.상처는 불복종이요, 짐승은 주님의 몸이요, 들어가려는 모든 사람을 받아들이는 [여관]은 교회입니다. [...] [여관]의 관리자는 교회의 책임자이며, 교회는 그 보살핌을 맡겼습니다.그리고 사마리아인이 돌아오겠다고 약속한 것은 구원자의 재림을 보여줍니다.
— Origen 1996, p. 136, Homily 34, para 3
존 웰치는 다음과 같이 말합니다.
이 우화적인 읽기는 고대 예수의 추종자들에 의해서만 알려졌을 뿐 아니라, 초기 기독교 전반에 걸쳐 사실상 보편화되어 있었고, 이레네우스, 클레멘스, 오리겐에 의해서 주창되었고, 4세기와 5세기에는 콘스탄티노폴리스의 크리소스톰, 밀라노의 암브로스, 북아프리카의 아우구스티누스에 의해서도 알려졌습니다.이 해석은 부르주와 센에 있는 프랑스 대성당에 있는 다른 두 개의 중세 스테인드 글라스 창문에서 가장 완벽하게 발견됩니다."
— Welch 2007, pp. 26–33
우화적인 해석은 동방 정교회에서도 전통적입니다.[30]존 뉴턴은 그의 찬송가 "얼마나 친절한 사마리아인인가"에서 우화적 해석을 언급합니다.
착한 사마리아인이 얼마나 친절한가요?
도둑들 사이에 빠진 그에게!
그래서 예수님은 죽은 사람을 불쌍히 여깁니다.
그리고 영혼이 받은 상처를 치료합니다.[31]
로버트 펑크는 또한 예수님의 유대인 청취자들이 도둑맞고 부상당한 남자와 동일시한다고 제안합니다.그가 보기에 미움받는 사마리아인으로부터 받은 도움은 하나님 나라가 예상치 못한 근원으로부터 은혜로 받은 것과 같습니다.[32]
윤리독서

존 칼빈은 오리겐의 우화적인 독서에 깊은 인상을 받지 않았습니다.
여기 자유의지의 옹호자들이 만들어낸 우화는 반박을 받기에는 너무 터무니없는 것입니다.그들의 말에 따르면, 부상당한 사람의 모습 아래에 아담이 넘어진 후의 상태가 묘사되어 있습니다. 그들은 아담이 잘 행동하는 힘이 완전히 소멸된 것은 아니라고 추측합니다. 왜냐하면 아담은 반쯤 죽었다고 하기 때문입니다.마치 이 구절에서 인간 본성의 타락에 대해 말하고, 사탄이 아담에게 입힌 상처가 치명적인지 치료 가능한 것인지를 묻는 것처럼; 아니, 그가 분명하지 않고, 인물이 없는 것처럼, 모든 사람이 죽었으나 그의 목소리로 신속하게 하는 사람들이라고 다른 구절에서 선언한 것처럼(요 5:25).[33]그러나 작은 개연성은 또 다른 우화에 속하지만, 너무나 만족스러워서, 마치 하늘이 내린 계시인 것처럼 거의 보편적인 동의에 의해 인정되어 왔습니다.이 사마리아 사람은 우리의 보호자이기 때문에, 우리가 그리스도라고 생각합니다. 그리고 그들은 우리에게 포도주와 기름을 상처에 부어 넣었다고 말합니다. 이것은 그리스도께서 회개와 은혜의 약속으로 우리를 낫게 하시기 때문입니다.그들은 그리스도께서 즉시 건강을 회복하는 것이 아니라, 여관 주인으로서 우리를 교회에 보내 점진적으로 낫게 한다는 세 번째 미묘함을 만들어 냈습니다.나는 이 해석들 중 어떤 것도 좋아하지 않는다는 것을 인정합니다. 그러나 우리는 성경의 자연적인 의미를 감추기 위해 우리 자신을 자유롭게 생각하는 것보다 성경에 대해 더 깊은 존경심을 가져야 합니다.그리고 실제로, 누구든지 어떤 사람들의 호기심이 그리스도의 의도와는 달리, 그들을 이러한 추측을 하도록 이끌었다는 것을 알 수 있습니다.
— Calvin 1845, p. 54
칼뱅에 대한 비유의 의미는 오히려 "적이 유대인에게 보여준 연민은 인간이 인간을 위해 창조되었다는 것을 보여주기에 충분하다는 것을 보여주는 것입니다.그러므로 모든 사람들 사이에는 상호간의 의무가 있다고 추론됩니다."[34]다른 글에서 칼뱅은 사람은 단지 자기 자신을 위해 태어난 것이 아니라 "인간은 거룩한 매듭으로 함께 엮여 있다[...] 우리는 우리 자신을 위해 사는 것이 아니라 이웃을 위해 살아야 합니다.[35]일찍이 알렉산드리아의 키릴은 "이웃을 사랑하는 그를 위해 사랑의 왕관이 휘감겨지고 있다"[36]고 썼습니다.
프란시스 쉐퍼(Francis Schaeffer)는 다음과 같이 제안했습니다. "기독교인들은 믿지 않는 동료들을 배제하기 위해 그들의 믿는 형제들을 사랑해서는 안 됩니다.정말 못생겼습니다.우리는 항상 선한 사마리아인의 예를 의식적으로 염두에 두어야 합니다."[37]
다른 현대 신학자들도 비슷한 입장을 취했습니다.예를 들어, G. B. Caird는 다음과 같이 썼습니다.
도드는 아우구스티누스가 착한 사마리아인을 우화한 것을 하나의 경고적인 예로 인용하고 있는데, 그 사람은 아담이고, 천상의 도시 예루살렘이며, 불멸의 상징인 달 예리코이며, 도둑들은 악마와 그의 천사들이며, 이 천사들은 사람을 죄를 짓도록 설득함으로써 불멸의 존재를 벗겨내어 (영적으로) 반쯤 죽게 내버려두고, 제사장과 레위 사람을 말입니다.구약성서와 사마리아 그리스도와 그의 육체를 나타내는 짐승과, 그가 화신에서 생각한 여인숙은 교회이며, 여인숙 주인은 사도 바울입니다.대부분의 현대 독자들은 이 파라고가 우화의 진정한 의미와는 무관하다는 도드의 의견에 동의할 것입니다.
— Caird 1980, p. 165
조엘 B. 그린(Joel B. Green)은 예수의 마지막 질문에 대해 다음과 같이 [38]쓰고 있습니다.
[질문]은 "누구나"라는 이웃으로서의 동일시를 전제로 한 다음, 그러한 동일시가 사랑하는 행동의 문을 활짝 열어준다는 점을 강조합니다.예수는 상처받은 사람의 정체성을 제쳐두고 사마리아인 여행자를 율법을 수행하는 사람으로 묘사함으로써(그러므로 행동이 영원한 삶에 대한 지향과 일치하는 사람으로), "누가 나의 이웃인가?"와 같은 질문을 야기하는 세계관을 무효화했습니다.순도 홀리스 매트릭스가 전복되었습니다.그리고 놀랄 것도 없이 제3복음에서 이웃사랑은 이 비유에서 자명하게 사회적 왕따인 사람을 돌보는 데 구체화되었습니다.
— Green 1997, p. 432
이와 같은 비유의 낭독은 해방신학에서 중요한 의미를 갖는데,[39] 여기서 사랑에[40] 대한 구체적인 닻을 내리고 "모든 포용적인 연대의 범위"를 가리킵니다.[41]인도 달리트 신학에서는 "소외된 달리트들에게 생명을 주는 메시지와 비달리트들에게 도전적인 메시지"를 제공하는 것으로 보고 있습니다.[42]
마틴 루터 킹 주니어는 종종 이 비유에 대해 이야기했는데, 이 비유는 강도들의 광포한 철학과 사제와 레위 사람의 자기 보존적인 불관여, 그리고 도움이 필요한 사람을 도우러 온 사마리아인과 대조되는 것이었습니다.[43]킹 목사는 또한 사회 전반에 대한 이웃 지원 요청을 확대했습니다.
한편으로 우리는 삶의 길가에서 착한 사마리아인을 연기하도록 부름을 받았습니다. 그러나 그것은 단지 초기의 행동일 뿐입니다.언젠가 우리는 남녀가 인생의 고속도로를 여행할 때 끊임없이 구타와 강도를 당하지 않도록 예리코 도로 전체가 바뀌어야 한다는 것을 알아야 합니다.진정한 연민은 거지에게 동전을 던지는 것 이상입니다. 그것은 함부로, 피상적이지 않습니다.거지를 생산하는 건물은 구조조정이 필요하다는 것을 알게 되었습니다.
— Martin Luther King Jr., "A Time to Break the Silence", quoted in Hicks & Valeri 2008, p. 31
천주교적 견해
토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)는 이 비유에서 주목해야 할 점이 세 가지 있다고 말합니다.첫째, 죄인들이 겪는 갖가지 고통, "어떤 사람이 예루살렘에서 내려왔습니다."둘째로, 죄인에게 그리스도의 여러 가지 동정심을 보여 줍니다. "어떤 사마리아인이 그가 여행할 때에 그가 있는 곳에 왔다. 그가 그를 보았을 때 그는 그를 동정했습니다."셋째, 모방을 위해 주어진 규칙은 "가거라. 너도 똑같이 하라."[44] 입니다.
교회의 아버지들에 따르면, 유스터스 크네히트는 이 비유에 대해 더 깊은 해석을 내립니다.
예수님 자신은 선한 사마리아인입니다. 그가 도둑맞고 상처입은 인간들에 대한 그의 대우에서 증명됩니다.죄악과 악마는 무고한 사람의 옷과 모든 초자연적인 선물을 약탈하고, 그의 자연적인 선물로 그를 심하게 다치게 한 강도들입니다.그러므로 사람은 누워 있고, 약하고, 무력하고, 반쯤 죽어 있었습니다.그는 여전히 자신의 자연스러운 삶을 소유하고 있었지만, 은혜의 초자연적인 삶과 영생의 전망을 잃었고, 자신의 어떤 노력으로도 죄의 비참함으로부터 자신을 일으켜 세울 힘이 없었습니다.제사장도 레위 사람도, 곧 구약의 제물도, 율법도, 그를 돕거나 상처를 치료할 수 없었습니다. 그들은 단지 그가 무력한 상태임을 더욱 충분히 깨닫게 해 줄 뿐이었습니다.그러자 하나님의 아들은 동정심에 감동하여 하늘에서 내려와 하나님과 앙숙하며 사는 불쌍한 타락자를 도왔습니다.그는 그의 가장 소중한 피의 포도주와 은혜의 기름으로 자신의 상처를 치유하고, 그를 여관인 그의 교회로 데려갔습니다.그는 천국으로 돌아가기 위해 이 땅을 떠날 때, 그의 교회의 수호자들에게 그의 교리와 은혜의 두 배의 보물을 주고, 그들에게 아직도 약한 사람을 그의 일에 따라 모든 사람을 보상하기 위해 그 자신이 돌아올 때까지 그들을 보살피라고 명령했습니다.[45]
기타해석

이러한 고전적인 해석 외에도 많은 학자들이 이 이야기로부터 추가적인 주제를 이끌어냈습니다.어떤 이들은 종교적 관용이 비유의 중요한 메시지였다고 주장합니다.예수가 말하고 있던 유대인 청중들에게 종교(사마리아인)가 멸시당한 사람을 이야기의 도덕적 주인공으로 선정함으로써, 이 비유는 도덕적 성격과 좋은 작품에 초점을 맞추는 것을 선호하여 종교적 차이를 과소평가하려고 시도한다는 주장도 있습니다.[46][47]
다른 이들은 예수가 반체제적인 메시지를 전달하려 했다고 주장합니다. 반드시 권위적인 인물들을 배척한다는 의미가 아니라 종교적인 위선을 배척한다는 의미에서 말입니다.멸시받는 종교의 고결한 행위와 제사장과 레위 사람의 비열하고 이기적인 행위를 대조함으로써, 유대 종교계의 두 대표자는,어떤 사람들은 이 비유가 종교적인 위계 (혹은 경전에 대한 지식의 중요성)에서 종교적인 원칙의 실천에 유리하게 지위의 중요성을 경시하려고 시도한다고 주장합니다.[48][49]
현대 유대인의 견해
![]() | 본 기사는 특정 아이디어, 사건 또는 논란에 지나치게 비중을 둘 수 있습니다.구체적인 문제는 다음과 같습니다.왜 이것이 "현대 유대인의 관점" 전체가 되어야 하는 것일까요?그리고 왜 이것이 최소한의 의역 없이 그대로 보고되었을까요?(2022년 7월) (이 를 및 |
바울로 복음서 누가복음 25-37절에 나오는 선한 사마리아인의 이야기는 "이웃"이라는 단어의 의미를 설명하는 것과 관련이 있으며 랍비 지식의 학생을 수수께끼로 만드는 특징을 가지고 있습니다.친절한 사마리아인은 불친절한 제사장과 레위 사람과 대조되는 반면, 유대인의 세 번째 계급, 즉 코헨과 레위 사람을 따르는 평범한 이스라엘 사람들은 생략되어 있기 때문에 이야기의 원형에 대한 의심을 불러일으킵니다.만약 "사마리아인"이 반유대 복음서 작가에 의해 원래의 "이스라엘 사람"으로 대체되었다면, 이웃의 의미에 대한 유대인의 가르침에 대한 예수의 반성은 의도되지 않았습니다. 그리고 교훈은 도움이 필요한 사람이 사랑의 대상이 되어야 한다는 것입니다.
따라서 "이웃"이라는 용어는 유대인 교사들에 의해 항상 이해되지 않았습니다.[d]타나데베 엘리야후 R. xv.에는 "모든 사람에게 공평한 주님의 가호가 있기를 축복합니다.그가 말하기를 `네 이웃을 속여서는 안 된다.'네 이웃은 네 형제와 같고, 네 형제는 네 이웃과 같구나.' xxvii.:"너희는 너희의 하나님 여호와를 사랑하라." 즉 유대인뿐만 아니라 이방인에 대한 의로운 행위로 하나님의 이름이 피조물에게 사랑을 받게 하리라(시프레, Deut. 32).아론 b.16세기의 아브라함 이븐 ḥ라임(Abraham ibn Nabelayim)은 시프레(Sifre, L.C.)에 대한 논평에서, 카발리스트인 ḥ라임 비탈(Abraham ibn Nabelayim Vital)은 그의 "샤아레 ḳ데두샤"("Sha'are Nebedushah", i. 5)에서, 그리고 18세기의 모세 ḥ라기(Moses Nabelagis)는 613계명에 대한 그의 연구에서, Deut에 대해 논평하면서.xxii. 7. 이웃사랑의 율법에는 이스라엘 사람뿐만 아니라 비이스라엘 사람도 포함된다고 똑같이 가르칩니다.유대인 작가들이 표현한 반대 의견은 어디에도 없습니다.현대의 경우, 플레스너의 종교 교리에 대한 보수적인 의견인 "Dat Moshehwe-Yehudit", 페이지 258을 참조하십시오.
이에 따라 1869년 라이프치히 시노드와 1885년 독일-이스라엘 회중연합회는 "네 이웃을 네 몸처럼 사랑하라"는 모든 것을 포용하는 사랑의 명령이며, 유대 종교의 기본 원칙이라고 선언할 때 오랜 역사적 기반 위에 서 있었습니다(Lazarus, "Judio Ethics", 즉 234, 302). 그리고 Stade 1888, p. 510a.이 선언을 한 랍비들은 완전히 오류가 있습니다.
진품
예수 세미나는 이 비유를 진짜라고 투표했는데,[51][52] 60%의 동료들이 이 비유를 "빨간색"(진짜)으로 평가했고, 29%는 "핑크색"(아마도 진짜)으로 평가했습니다.[52]유대인을 돕는 사마리아인과 같은 싫어하는 외부인의 역설은 예수의 도발적인 비유의 전형이며,[51][7] 이 비유의 의도적인 특징입니다.[53]그리스어 본문에서 사마리아인의 외모에 대한 충격 값은 33절의 문장 첫머리에 있는 사마리아인의 σ인 ēαμα ρίτης를 강조함으로써 강화됩니다.
예수 세미나의 회원인 버나드 브랜든 스콧은 "우화는 원래 이웃에 대한 질문과 별개로 유포되었다"[54]며 "루칸의 편집이 심하다는 증거 [56]외에도 마가복음 12장 28-34절과[55] 마태복음 22장 34-40절의 변호사 질문의 존재"[54]를 제시하며 비유의 맥락의 진위에 의문을 제기합니다.우화와 그 맥락이 "루크에 의해 편집적으로 결합되었을 가능성이 매우 높습니다"[54]라고 언급합니다. 다른 많은 논자들도 이 의견을 공유하고 있는데,[57] 누가복음 10장 36-37절은 누가복음에[58] 의해 "변호인의 질문과 연결"되기 위해 추가되었다는 것이 예수 세미나의 합의입니다.[52]반면에, "가장 큰 계명에 대한 질문에 대한 강한 랍비적 관심"[57]은 루크가 질문 중인 질문의 다른 발생을 설명하고 있다는 점에서 이 주장을 무효로 만들 수 있습니다.[57]복음서 간의 차이는 루크가 마르크와 마태오와는 다른 에피소드를 언급하고 있음을 시사하며,[59] 클라인 스노드그래스는 "루크가 원래 두 개의 별개의 서사에 합류했다는 것을 배제할 수는 없지만, 이에 대한 증거는 설득력이 없다"고 쓰고 있습니다.[59]옥스퍼드 성경 해설서는 다음과 같이 언급합니다.
예수님이 이런 식으로 한 번만 시험을 받았다는 것은 필요한 가정이 아닙니다.변호사의 질문과 예수의 대답 사이의 반전은 예수의 급진적 입장과 전적으로 일치합니다. 그는 변호사로 하여금 자신의 전제를 다시 생각하게 만들고 있었습니다.
— Barton & Muddiman 2001, p. 942
예상치 못한 사마리아인의 등장에 요셉 할레비는 이 비유가 원래 "사제자, 레위 사람, 이스라엘 사람"과 동시대 유대인 이야기에 부합하며,[53] 루크가 이 비유를 신사적인 청중들에게 더 친숙하게 변화시켰다고 제안했습니다.[53]할레비는 또한, 실제로는 사마리아인이 예리코와 예루살렘 사이의 도로에서 발견될 가능성은 거의 없다고 주장하지만,[53] 다른 사람들은 "유대인의 영토를 여행하는 것에 대해 이상한 점이 없다"[11]고 주장합니다.윌리엄 C.플레처는 그러한 논쟁이 역사적인 것이라기 보다는 도덕적인 것을 보여주는 우화라는 성경적인 장르를 잘못 해석하고 있다고 지적했습니다. "우리는 예루살렘-제리코 고속도로 순찰대를 위해 경찰의 블로터에 대항하여 그 이야기를 확인하고 싶지 않습니다.우리는 예수님이 도덕적인 점을 설명하기 위해 이야기를 하고 있고, 그러한 이야기들이 종종 실제 사건들과 일치한다고 주장하지 않는다는 것을 인식하고 있습니다."[60]전통적으로 이해되는 윤리적 도덕은 만약 이 비유가 할레비가 제안한 것처럼 동시대 유대인 이야기의 사제-레위 사람-이스라엘 사람 순서를 따랐다면, 그것은 논의 중인 레프 19장 18절 명령처럼 이스라엘 사람 내의 관계를 엄격하게 다룰 것이기 때문입니다.
은유와 이름으로서
"착한 사마리아인"이라는 용어는 일반적인 비유로 사용됩니다: "이 단어는 이제 자선을 베푸는 사람, 특히 우화 속의 사람처럼 가난한 낯선 사람을 구하거나 돕는 사람에게 적용됩니다."[61]
그 이름은 결과적으로 사마리아인, 사마리아인의 지갑, 착한 사마리아인의 자매, 그리고 사마리아인 친구 홍콩을 포함한 많은 자선 단체에 사용되었습니다.착한 사마리아인 병원이라는 이름은 전 세계의 많은 병원에서 사용되고 있습니다.선한 사마리아인의 법은 사람들이 봉사하기를 선택하고 부상을 입거나 아픈 다른 사람들을 돌보도록 격려합니다.[62]
예술과 대중문화
착한 사마리아인의 비유는 중세 미술에서 가장 인기있는 것 중 하나였습니다.[63]우화적인 해석은 종종 그리스도를 착한 사마리아인으로 묘사했습니다.때때로 천사들과 동행하는 모습도 보여졌습니다.[64]이 비유의 일부 동방 정교회 아이콘에서는 착한 사마리아인을 그리스도로 인식하는 것이 십자가가 새겨진 후광으로 명시되어 있습니다.[65]
이 우화의 수많은 후기 예술적 묘사들은 렘브란트, 얀 바이난츠, 빈센트 반 고흐, 아이메 모로, 도메니코 페티, 요한 칼 로스, 조지 프레데릭 왓츠, 자코모 콘티의 것들을 포함합니다.빈센트 반 고흐의 그림은 루크의 비유에서 강조된 역위계를 포착합니다.비록 사제와 레위 사람들은 이스라엘에서 신분 계층의 꼭대기에 있고, 사마리아 사람들은 맨 아래에 있지만, 반 고흐는 그림에서 이 계층을 뒤집습니다.
생화학자이자 작가인 아이작 아시모프는 그의 수필 '외역에서 길을 잃다'에서 당시의 유대인들에게는 선한 사마리아인이 존재하지 않았다고 주장합니다. 그가 보기에 이것은 우화의 절반 정도였습니다.아시모프가 말했듯이, 우리는 1950년 앨라배마에서 일어난 이야기를 생각해 볼 필요가 있습니다. 시장과 설교자가 구타와 강도를 당한 사람을 무시하고, 사마리아인의 역할은 가난한 흑인 소작인이 맡았습니다.
이 이야기의 주제는 마블의 데어데블 전체에 걸쳐 묘사됩니다.[66]
착한 사마리아인의 비유는 2003년 3월 12일 발행된 오스트리아 기독교 자선 기념 주화의 주제입니다.이 동전은 착한 사마리아인이 부상당한 사람을 말에 태우고 여관으로 데리고 가서 치료를 받는 모습을 보여줍니다.이 주제를 가진 더 오래된 동전은 1652년의 미국의 "착한 사마리아인 실링"입니다.[67]
오스트레일리아 시인 헨리 로슨은 비유("The Good Samaritan")에 대한 시를 썼으며, 그 중 세 번째 스탠자는 다음과 같습니다.
그는 아마 바보였을 것이고, 그럴 것입니다.
그가 노력했다면 성공했겠지만,
하지만 그는 결코 할 수 없는 사람이었습니다.
반대쪽으로 지나가세요.
사람들이 부드럽게 부르는 정직한 사람,
그들의 소매 속에서 웃고 있는 동안.
그가 자주 하는 사업 방식에 있어서는 의심할 여지가 없습니다.
도둑들 사이에 떨어졌었습니다.— The Good Samaritan, Lawson 1906, p. 132
존 가디너 캘킨스 브레이너드(John Gardiner Calkins Brainard)도 이 주제에 대해 시를 썼습니다.[68]
착한 사마리아인의 우화를 드라마화한 영화에는 현대 우화 DVD 성경 연구 시리즈의 문학적 장치에 따라 현대적 맥락을 배경으로 한 단편 영화 사마리아인(2006)이 있습니다.[69]
영국 작곡가 벤자민 브리튼은 적십자 100주년을 기념하는 작품을 쓰도록 의뢰 받았습니다.솔로 보이스, 합창단, 오케스트라를 위한 그의 결과물인 Cantata Misericordium은 Patrick Wilkinson이 착한 사마리아인의 비유를 말하는 라틴어 텍스트를 설정합니다.1963년 제네바에서 처음 공연되었습니다.
1973년 이전 어느 실생활 심리학 실험에서, 많은 신학생들이 – 이 비유를 서둘러 가르치기 위해 – 길가에 있는 초라한 옷차림의 사람을 돕는데 실패했습니다.[70]
-
착한 사마리아인, 반 고흐의 들라크루아 이후, 1890년
법적존재
영국의 과실의 법칙에서 스티븐슨 앳킨 경은 도너휴 대 스티븐슨의 주의 의무를 확립할 때 착한 사마리아인의 비유처럼 성경의 황금률에서[72] 영감을 끌어내는 이웃 원리를 적용했습니다.
참고 항목
참고문헌
메모들
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외부 링크

- 인터넷의 성경 미술:
- 좋은 사마리아인 웹사이트:
- 착한 사마리아인 산업—장애인을 돕는 자선 단체
- 좋은 사마리아인의 날—10월 13일을 "좋은 사마리아인의 날"로 홍보