불신(존재)

Bad faith (existentialism)
다른 용도는 불신(동음이의)을 참조하십시오.

실존주의 철학에서 나쁜 신앙(mauvaise foi)은 개인이 사회의 외압에 굴복하여 그릇된 가치를 채택하고 지적인 인간으로서 타고난 자유를 박탈함으로써 비현실적으로 행동하는 심리적 현상이다.[1] 나쁜 믿음은 또한 자기 기만과 재감정의 관련 개념에서 비롯된다.

자유와 선택

실존주의 사상에서의 비판적 주장은 개인이 항상 자유롭게 선택을 하고 스스로 선택한 목표나 '프로젝트'를 향해 자신의 삶을 인도한다는 것이다. 이러한 주장은 개인이 압도적인 환경에서도 이러한 자유를 벗어날 수 없음을 시사한다. 예를 들어, 제국의 식민지화된 희생자들조차 통치에 복종하는 것, 협상하는 것, 자살하는 것, 비폭력적인 저항하는 것, 또는 반격하는 것 등의 선택권을 가지고 있다.

비록 외부 상황이 개인을 제한할 수 있지만(외부로부터의 이러한 한계를 사실성이라고 한다), 그들은 한 사람에게 다른 것에 대해 나머지 하나의 과정을 따르도록 강요할 수는 없다. 이런 의미에서 개인은 여전히 선택의 자유가 있다. 이러한 이유로, 개인은 이것이 결과를 가져올 것이라는 것을 충분히 알고 고뇌 속에서 선택할 수 있다. 사르트르에게 있어서 여러 가지 의식적인 가능성 중 하나가 부정할 수 없는 우선권을 갖는다고 주장하는 것(예를 들어 "나는 내 가족을 부양해야 하기 때문에 내 목숨을 걸 수 없다"는 것)은 자유계약자가 아니라 단지 상황(그 자신의 사실성, 즉 내면에 있을 뿐인 존재자체)에 의해서 세상의 어떤 사물의 역할을 떠맡는 것이다.tself, 그리고 거기에서 한계로 작용한다.[2] 사르트르에게 이러한 태도는 명백히 자기 기만이다.

의도적 의식과 자유

이 철학에 따르면 인간은 항상 자신이 알고 있는 것 이상의 존재라는 것을 인식한다. 다시 말해, 그들은 그들이 알고 있는 것이 아니다. 이런 의미에서 인간은 사실성, 개인사, 성격, 신체 또는 객관적 책임에 의해 부과되는 제한을 포함하는 의식의 '의도적 대상'으로 정의할 수 없다. 따라서 사르트르가 자주 되풀이했듯이 "인간 현실은 그렇지 않은 것이고, 또 그렇지 않은 것이다." 그가 의미하는 것의 한 예는 의사지만 돼지 농부가 되고자 하는 것을 "트랜스케이드"하고 바라는 것이다. 하나는 누구인가 하는 것이다: 돼지농부, 누구인가가 아니라 의사.

사람은 자신을 '없는 것'으로 부정적으로만 정의할 수 있으며, 이 부정은 '있는 것'에 대한 유일한 긍정적 정의다.[3]

어떤 상황도 하나의 반응을 지시할 수 없기 때문에, 우리는 객관적인 상황을 선택할 자유에 대한 많은 대안적 반응을 알고 있다. 우리는 이러한 가능성들이 이러한 본질에[clarification needed] 외부적인 사회적 역할과 가치 체계를 가정함으로써 우리에게 부정되는 것처럼 행동한다. 그러나 이것은 그 자체로 우리의 자유와 이러한 것들로부터의 분리에 의해 가능한 결정이다.

"나쁜 믿음"은 피할 수 없는 이 자유를 우리 자신에게 부정하는 역설적인 자유 결정이다.

예

사르트르

사르트르는 카페 웨이터를 인용하는데, 그 웨이터의 동작과 대화가 약간 지나치게 "와이터-에스크"하다. 그의 목소리에는 비위를 맞추려는 열망이 배어 있고, 음식을 딱딱하고 과시적으로 운반하며, "그의 움직임은 빠르고, 전진적이고, 너무 정밀하며, 약간 너무 빠르다."[4] 그의 과장된 행동은 그가 웨이터로서, 세상의 물건으로서, 즉 웨이터가 되는 것이 본질인 자동자 역할을 하고 있음을 보여준다. 그러나 그가 분명히 행동하고 있다는 것은 그가 웨이터가 아니라 오히려 의식적으로 자신을 기만하고 있다는 것을 알고 있다고 믿게 한다.[5]

사르트르의 또 다른 예로는 첫 데이트에 젊은 여성이 등장한다. 그녀는 자신의 신체적 외모에 대한 데이트의 칭찬이 주는 명백한 성적 함의는 무시하지만, 대신 그것을 인간의 의식으로서 자신을 향한 말로 받아들인다. 그가 그녀의 손을 잡자, 그녀는 그의 "동의도 저항도 하지 않는 것 – 물건"[6] – 손짓에 대한 답도, 비난도 거절하는 그의 모습에 무관심하게 쉬게 한다. 그러므로 그녀는 그의 진보를 인정하고 거절하거나 혹은 그들에게 동의하는 쪽을 선택해야 하는 순간을 지연시킨다. 그녀는 편의상 손이 세상의 물건일 뿐이고, 그의 칭찬은 육체적 존재로서 자신의 이중적인 인간 실상을 가지고 노는 것과 무관하며, 이러한 육체적 존재로부터 분리되고 자유로운 의식으로 간주한다.[7]

사르트르는 나쁜 믿음으로 행동함으로써 웨이터와 여자는 자유를 이용하여 자신의 자유를 부정하고 있다고 제안한다. 그들은 자신들이 자유롭다는 것을 분명히 알고 있지만, 그것을 인정하지 않는 것을 적극적으로 선택하고 있다. 그런 점에서 나쁜 믿음은 역설적이다: 나쁜 믿음으로 행동할 때, 사람은 자신의 자유를 적극적으로 부정하는 반면, 부정행위를 하기 위해 그것에 의존한다.

드 보부아르

드 보부아르(De Beauvoir)는 세 가지 주요 유형의 여성들이 악의를 가지고 행동하는데, 그것은 자신을 바람직한 대상으로 건설함으로써 자신의 자유를 부정하는 나르시시시스트, 절대자에 자유를 투자하는 미스틱, 그리고 그녀의 남성 목적지에 자신의 정체성을 담그는 사랑 속의 여성이다.[8]

그녀는 또한 어떤 외부적 대의에 종속된 '심각한 남자'라고 불리는 그가 자신의 자유를 부정하고 있기 때문에 그를 불신하고 있다고 생각했다.[9]

의식의 두 가지 모드

사르트르는 우리가 일반적으로 우리의 주변을 고려하는 의식은 이러한 의식, 즉 "우리 자신이 이러한 주변을 의식하고 있다"는 의식과 다르다고 주장한다. 우리가 이전의 의식을 생각하거나 반성하기 전에 먼저 느끼는 의식을 선반사라고 한다. 사전반사 의식을 반성하는 것을 반사 의식이라고 한다.[10] 그러나 프로이트가 이 용어를 사용했듯 이것을 무의식이라고 할 수는 없다. 사르트르는 버스를 쫓는 예를 든다: 버스를 쫓는 것이 아니라, 그때까지 의식이 버스 자체에 집중되어 있기 때문에, 버스를 쫓는 것이 아니라, 한 사람이 버스를 쫓는 것을 멈출 때까지 '버스 뒤를 쫓는 것'을 의식하지 않는다.

이런 의미에서 의식은 항상 자각(자신을 위한 존재)을 수반한다. 사르트르의 의식은 또한 세계로부터 우리의 분리, 그리고 따라서 자유에 대한 의식을 수반하기 때문에, 우리 또한 항상 이것을 알고 있다. 그러나 우리는 이 두 단계의 의식을 조작할 수 있어, 우리의 반사 의식이 우리의 객관적 상황의 사실적 한계를 극복할 수 없는 것으로 해석하는 한편, 우리의 사전 반사 의식은 대안에 대한 인식으로 남아있다.

자유와 도덕

어떤 의미에서는 자유의 고뇌에서 벗어나기 위해 외부적 상황에 의해 행동할 수 있도록 스스로를 납득시킨다. 사르트르는 사람들이 "자유롭다고 여겨지고 있다"고 말한다. 즉, 그들이 이런 선택을 하기 위해 "객관적인" 도덕 체계를 채택하든, 아니면 그들의 실용적인 관심만을 따르든, 그들은 그들이 근본적으로 그들 일부가 아니라는 것을 인식하지 않을 수 없다.[11] 게다가, 의식의 가능한 의도적인 대상으로서, 사람은 근본적으로 자신의 일부가 아니라, 의식으로서 자신을 반대하며 정의하는 것이 정확히 무엇이며, 다른 모든 것들과 함께 의식의 대상이 될 수 있다.

근본적으로, 사르트르는 인간이 외부의 도덕 체계를 채택함으로써 책임을 면할 수 없다고 믿는다. 왜냐하면 그러한 도덕의 채택 자체가 우리가 암묵적으로든 명시적으로든 모든 책임을 져야 하는 선택이기 때문이다.[12] 사르트르는 선택의 자유로부터 자기 자신을 갈라놓으려는 각각의 시도 자체가 선택의 증명이고, 선택은 사람의 의지와 욕망에 달려 있기 때문에 이러한 책임을 면할 수 없다고 주장한다. 그는 "나는 책임을 회피하려는 나의 욕망에 책임이 있다"고 말했다."[13]

인간으로서 자신의 행동이 외부의 힘에 의해 결정된다고 주장할 수는 없다; 이것이 실존주의의 핵심 진술이다. 하나는 이 영원한 자유에 대한 "존재"이다; 인간은 인간의 정체성에 대한 정의가 존재하기 전에 존재한다. 세상에서는 자신을 물건으로 규정할 수 없다, 그렇지 않으면 될 자유가 있기 때문이다. 어느 시점에서는 자아를 "철학자"로 규정하는 활동을 중단해야 한다/할 것이기 때문에 그 하나는 "철학자"가 아니다. 한 사람이 그 역할을 채택하는 데 궁극적인 끝이 있기 때문에 어떤 역할을 채택할지는 정의되지 않는다. 즉, 다른 역할은 우리, "요리사" "어머니"에게 할당될 것이다. 자아는 일정하지 않고, 세상에 있을 수 없는 것이다. 자신에게 적용될 수 있는 정의에 긍정적인 가치를 부여할 수는 없지만, 그렇지 않은 것은 말할 수 있다.

도덕적 불확실성에 대한 이러한 내면의 고뇌는 실존주의에서 중심적인 밑바탕에 깔려 있는 주제인데, 그 고뇌는 한 사람이 일생 동안 내리는 선택에 대한 개인적인 책임감을 증명하고 있기 때문이다.[14] 개인의 선택에 대한 강조가 없다면, 외부의 도덕 체계를 그렇지 않으면 부도덕한 행위를 도덕화하는 도구로 사용할 수 있고, 이는 자아를 부정하게 만들 수도 있다. 실존주의에 따르면, 각자의 도덕 규범에 대한 헌신적인 전문가들 - 성경을 해석하는 사제들, 헌법을 해석하는 변호사들, 히포크라테스 선서를 해석하는 의사들 - 자신의 직무 수행에 있어서 책임의 자아를 박탈하는 대신에, 그 과정에서 그들 자신의 중요성을 인식해야 한다.. 이러한 인식은 모든 선택의 도덕성에 대한 의문을 포함하며, 자신의 선택의 결과에 대한 책임을 지고, 따라서 자신과 다른 사람들의 끊임없이 변화하는 인간성에 대한 재평가도 포함한다. 자신의 선택과 책임의 자유를 부정함으로써 나쁜 믿음을 행사해서는 안 된다. 모든 상황에서 개인적인 책임에 대한 부담을 떠맡는 것은 위협적인 명제다 – 개인의 자유를 지적함으로써, 사르트르는 우리가 채택하는 사회적 역할과 도덕적인 시스템이 우리의 행동에 대해 도덕적으로 책임지는 것으로부터 우리를 보호한다는 것을 증명하려고 한다.

참고 항목

참조

  1. ^ 콜럼비아 현대 문학과 문화 비평 사전 (1995) J. Childers와 G. 헨지 에드스, 페이지 103
  2. ^ 잭 레이놀즈, 실존주의 이해(2006) 페이지 73
  3. ^ Flynn, Thomas (2011). "Jean-Paul Sartre". Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  4. ^ 사르트르(Sartre), R. D. Laing, Self and Others(1969) 페이지 44에 인용된다.
  5. ^ 사르트르, 장 폴, 실존주의 에세이, 시타델 프레스 1993, 페이지 167-169
  6. ^ 248페이지의 공공 관계 에르빙 고프만에서 인용한 사르트르
  7. ^ 사르트르, 장 폴, 실존주의 에세이, 시타델 프레스 1993, 페이지 160-164
  8. ^ 레이놀즈, 페이지 143
  9. ^ 레이놀즈, 페이지 150과 페이지 161
  10. ^ "Sartre, Jean Paul: Existentialism - Internet Encyclopedia of Philosophy".
  11. ^ Sartre, Jean-Paul (2007). Existentialism is a Humanism. New Haven: Yale University Press. p. 29. ISBN 9780300115468. OCLC 80180903.
  12. ^ Onof, Christian J. "Jean Paul Sartre: Existentialism". Internet Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 1 November 2020.
  13. ^ Sartre, Jean-Paul (1948). Existentialism and Human Emotions. France: Les Editions Nagel, Methuen & Co. ISBN 978-0413313003.
  14. ^ Natanson, Maurice (1951). "A CRITIQUE OF JEAN-PAUL SARTRE'S ONTOLOGY".

추가 읽기

외부 링크