이매뉴얼 스웨덴보리

Emanuel Swedenborg
이매뉴얼 스웨덴보리
Emanuel Swedenborg.PNG
칼 프레데릭 폰 브레다의 스웨덴보리 초상화
태어난
이매뉴얼 스웨드버그

(1688-02-08) 1688년 2월 8일
스톡홀름, 스웨덴 제국
죽은1772년 3월 29일 (1772-03-29) (84세)
영국 런던
교육웁살라 대학교
직종.
주목할 만한 일
신학 연구
시대18세기의
전통 또는 운동루터교
주요 관심사
주목할 만한 아이디어
서명
Emanuel Swedenborg signature.png
시리즈의 일부
영성
개요
종교
전통적인.
현대의
영적 체험
영적 발달
영향
서양의
일반

고대

중세

초기 근대

현대의

오리엔탈리스트
아시아의
선사시대

이란

인도

동아시아

기타 서양 이외의 지역
심리학적
조사.
신경학

에마뉴엘 스웨덴보리(Emanuel Swedeborg,[1] 1688년 ~ 1772년 [2]3월 29일)는 스웨덴의 다원주의 기독교 신학자, 과학자,[3] 철학자이다.그는 사후세계, 천국과 지옥 (1758년)[4][5]에 대한 그의 책으로 가장 잘 알려지게 되었다.

Swedenborg는 발명가이자 과학자로서 다재다능한 경력을 가지고 있었다.1741년 53세의 나이로, 그는 꿈과 환영을 경험하기 시작했고, 특히 부활절 주말인 1744년 [7]4월 6일이었다[6].그의 경험은 예수 그리스도가 기독교를 [8]개혁하기 위해 그를 천도교리로 임명했다는 계시를 받은 "영적 각성"으로 끝이 났다.'천상교리'에 따르면, 신은 스웨덴보리의 영적인 눈을 열어 그때부터 자유롭게 천국과 지옥을 방문해 천사, 악마, 그리고 다른 영혼들과 대화할 수 있도록 했으며, 최후의 심판은 1758년 'De Nova Hiolosolyma et ejus cojina coelesti'(영어: 1757년)가 출판되기 전에 이미 일어났다고 한다.신예루살렘과 그 천리([9]天理)를 지배하고 있다.

지난 28년 동안, 스웨덴보리는 18개의 출판된 신학 작품을 썼고, 몇 개는 출판되지 않은 채 남아 있었다.그는 스스로를 진정한 기독교에서 [10]"주 예수 그리스도의 종"이라고 불렀고,[11] 그가 직접 출판했습니다.천주교의 일부 추종자들은 그의 신학적 작품들 중 오직 스웨덴보르그 자신이 출판한 것들만이 전적으로 신의 [12]영감을 받는다고 믿는다.다른 사람들은 스웨덴보리의 모든 신학적인 작품들이 똑같이 영감을 받았다고 여겼다. 예를 들어, 일부 작품들이 출판을 위해 최종 편집된 형태로 쓰여지지 않았다는 사실이 다른 작품들의 진술보다 단 하나의 진술도 신뢰성이 떨어지는 것은 아니다.[13]스웨덴 보르기아니즘으로도 알려진 신교회는 1787년에 처음 설립된 새로운 종교 운동으로 스웨덴보리의 글을 [14][15]계시로서 존중하는 역사적으로 관련된 기독교 종파로 구성되어 있다.

초기 생활

스톡홀름 쇠데르말름의 혼스가탄에 있는 스웨덴보리의 집 이전 위치에 있는 기념 명판.

스웨덴보리의 아버지인 예스페르 스웨드버그는 부유한 광산의 후손으로, 최초의 아버지로 알려진 것은 순드본 교구의 오트 페르손이다.[16]그는 외국을 여행하고 신학을 공부했으며 귀국 후 스톡홀름에서 설교로 스웨덴 왕 찰스 11세를 감동시킬 만큼 웅변가였다.왕의 영향을 받아, 그는 나중에 웁살라 대학의 신학 교수와 [17][2]스카라의 주교가 되었다.

Jesper는 순수한 [18]믿음에 의존하기 보다는 신과 교감하는 미덕을 강조하는 반대 루터교 경건주의 운동의 믿음에 관심을 가졌다.솔라 피데는 루터교회의 교의이며, 제스퍼는 경건한 이단자라는 비난을 받았다.논란의 여지가 있었지만, 그 믿음은 그의 아들 이매뉴얼의 영성에 큰 영향을 끼쳤다.Jesper는 또한 천사와 영혼이 일상생활에 존재한다는 파격적인 믿음을 가지고 있었다.이는 이매뉴얼에게도 [17][2][19]큰 영향을 끼쳤다.

1703-1709년, 15-21세의 나이로, 이매뉴얼 스웨덴보리는 에릭 벤젤리우스의 집에 살았다.그는 1709년에 웁살라에서 대학 과정을 마치고 1710년에 네덜란드, 프랑스, 독일을 거쳐 런던에 도착했고, 그곳에서 다음 4년을 보냈다.그곳은 과학적 아이디어와 발견의 번창한 중심지였다.그는 물리학, 역학, 철학을 공부했고 시를 읽고 썼다.스웨덴 비평가 올로프 라게르크란츠가 쓴 책의 서문에 따르면, 스웨덴 보리는 그의 은인이자 처남인 벤젤리우스에게 자신이 위대한 [20][21]과학자가 될 운명이라고 믿는 편지를 썼다.

과학 시대

플라잉 머신은 1714년 그의 노트에 스케치되어 있다.오퍼레이터는 중간에 앉아 [22]공중에서 노를 저어가거나(32페이지), 또는 [23]타임라인에서 5시 48분에 비디오 클립을 볼 수 있습니다.

1715년, 27세의 나이로, 스웨덴으로 돌아갔고, 그곳에서 그는 다음 20년 동안 자연 과학과 공학 프로젝트에 전념했다.첫걸음은 1716년 룬드에서 스웨덴 왕 카를 12세와 만난 것이다.스웨덴의 발명가 크리스토퍼 폴헴도 참석했는데, 그는 스웨덴 보그의 절친한 친구가 되었다.스웨덴 보그의 목적은 스웨덴 북부의 천문대에 자금을 대도록 왕을 설득하는 것이었다.하지만, 호전적인 왕은 이 프로젝트를 충분히 중요하게 여기지 않았지만,[24] 스톡홀름에 있는 스웨덴 광산 위원회(베르그콜레기움)의 특별 심사원으로 스웨덴 보그를 임명했다.

1716년부터 1718년까지, 30세의 나이로, 스웨덴보리는 기계와 수학의 발명과 발견에 대한 기록인 다이달로스 쌍곡선이라는 과학 정기 간행물을 출판했습니다.한 가지 주목할 만한 묘사는 몇 [21]년 전에 그가 스케치했던 것과 같은 하늘을 나는 기계였다.

1718년, 스웨덴보리는 영적이고 정신적인 사건들을 미세한 진동, 즉 "격동"의 관점에서 설명하려고 시도한 기사를 발표했다.

찰스 12세가 사망하자 울리카 엘레오노라 여왕은 스웨덴 보리와 그의 형제들을 귀족으로 만들었다.17세기와 18세기 동안 스웨덴에서는 주교들의 자녀들이 아버지의 봉사에 대한 보답으로 그 영예를 받는 것이 일반적이었다.성은 Swedeberg에서 [25]Swedenborg로 바뀌었다.

1724년, 그는 웁살라 대학의 수학 강좌를 제안받았으나 거절했고 그는 그의 경력 동안 기하학, 화학, 야금학을 주로 다루었다고 말했다.그는 또한 많은 지인들에게 인정받듯이 말을 더듬는 것 때문에 말을 잘 할 수 있는 재능이 없었다고 말했다. 그것은 그가 천천히 그리고 조심스럽게 말하도록 강요했고,[26] 대중 앞에서 그가 말한 것은 알려진 바 없다.스웨덴 평론가 올로프 라거크란츠는 스웨덴보리가 [27]그의 장애에 대해 서면으로 광범위한 논쟁을 벌임으로써 보상할 것을 제안했다.

시대를 앞선 새로운 연구 방향

1730년대 동안, 스웨덴보리는 해부학과 생리학에 대한 많은 연구를 수행했다.그는 뉴런 [28]개념에 대해 처음으로 알려진 기대를 가지고 있었다.한 세기가 지나서야 과학이 신경 세포의 완전한 중요성을 인식했다.그는 또한 대뇌피질, 신경계의 위계구조, 뇌척수액의 위치결정, 뇌하수체의 기능, 혈관주변 공간, 매젠디의 구멍, 체성조직의 개념, 그리고 지능과 전두뇌 영역의 연관성에 대한 선견지명이 있었다.어떤 경우에는, 그의 결론은 [29][30][31][32][33]현대에 실험적으로 검증되었다.

1730년대에, 스웨덴보리는 영적인 문제에 점점 더 관심을 갖게 되었고 물질이 영혼과 어떻게 관련되어 있는지를 설명하는 이론을 찾기로 결심했습니다.질서와 창조의 목적을 이해하려는 스웨덴보리의 열망은 그가 먼저 물질의 구조와 창조의 과정 자체를 조사하도록 이끌었다.프린키피아에서, 그는 경험, 기하학, 그리고 이성의 힘을 통합한 그의 철학적 방법을 개략적으로 설명했습니다.그는 또한 그의 성운 가설의 첫 번째 발표를 포함한 그의 우주론의 개요를 설명했다.(스웨덴보리가 칸트보다 무려 20년이나 앞서서 그 가설을 발전시켰다는 증거가 있다.)[34]

1735년 라이프치히에서 그는 철학과 야금학을 결합하기 위해 세 권의 작품인 오페라 철학과 광물학을 출판했다.이 작품은 주로 철과 구리의 제련 분석에 관한 장으로 인정받았으며, 스웨덴보리의 국제적인 [35]명성을 가져다 준 작품이었다.같은 해, 그는 "무한에 대하여"라는 작은 필사본을 출판했는데, 이 책에서 그는 유한한 것이 무한과 어떻게 관련이 있는지 그리고 영혼이 육체와 어떻게 연결되어 있는지를 설명하려고 시도했다.그것은 그가 그런 문제를 언급한 첫 번째 원고였다.그는 영혼이 물질에 [36][37]기초한다는 관점을 제시했기 때문에 그것이 확립된 신학과 충돌할 수 있다는 것을 알았다.그는 또한 존 로크, 크리스티안 폰 볼프, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠, 데카르트와 플라톤, 아리스토텔레스, 플로티누스, 히포의 [38]아우구스티누스와 같은 초기 사상가들에 대한 헌신적인 연구를 수행했다.

1743년, 55세의 나이로, 스웨덴보리는 해외로 가기 위해 휴가를 신청했다.그의 목적은 스웨덴에서 쉽게 구할 수 없는 주제인 Regnum Animale (동물의 왕국, 즉 생명의 왕국)의 자료들을 모으는 것이었다.그 책의 목적은 해부학적 관점에서 영혼을 설명하는 것이었다.그는 총 17권을 [39]제작할 계획이었다.

저널 오브 드림스

1744년, 그가 56세였을 때, 스웨덴보리는 네덜란드로 여행을 갔다.그 무렵 그는 이상한 꿈을 꾸기 시작했다.Swedenborg는 대부분의 여행에서 여행기를 가지고 다녔고 이 여행에서 그렇게 했다.이 일기의 행방은 오랫동안 알려지지 않았지만, 1850년대에 왕립 도서관에서 발견되었고 1859년에 Drömboken, 즉 Journal of Dreams로 출판되었다.

Swedenborg는 많은 다른 꿈과 비전을 경험했는데, 어떤 것들은 매우 즐겁고,[40] 어떤 것들은 매우 불안했다.그 경험은 그가 레그넘 애니멀의 출판을 진행하기 위해 런던을 여행하면서 계속되었다.한 전기 작가가 가톨릭의 연옥 [41]개념에 버금가는 카타르시스로 제안한 이 과정은 6개월 동안 계속되었다.그는 또한 스웨덴보리가 그의 꿈 저널에 기록한 것은 자신에 대한 사랑과 신의 [42]사랑 사이의 싸움이었다고 제안했다.

비전과 영적 통찰력

1744년 10월 26일부터 27일까지 저널의 마지막 엔트리에서 스웨덴보리는 어떤 길을 택해야 할지 명확히 하는 것으로 보인다.그는 현재의 프로젝트를 포기하고 신의 예배에 관한 새로운 책을 써야 한다고 느꼈다.그는 곧 De Cultu et Amore Dei, 즉 The Warming and Love of God를 작업하기 시작했다.그것은 결코 완전히 완성되지 않았지만, 스웨덴보리는 여전히 1745년 [43]6월에 런던에서 출판되었다.

1745년, 57세의 나이로, 스웨덴보리는 런던의 한 술집에서 개인 방에서 식사를 하고 있었다.식사가 끝날 무렵 그의 눈에는 어둠이 깔렸고, 방안의 성격은 바뀌었다.갑자기 그는 방 한구석에 앉아 있는 사람을 보고 "너무 많이 먹지 마!"라고 말했다.스웨덴보리는 겁에 질려 서둘러 집으로 돌아갔다.그날 밤 늦게, 같은 남자가 꿈에 나타났다.그 남자는 스웨덴보리에게 자신이 주님이라며 성경의 영적 의미를 밝히기 위해 스웨덴보리를 임명했다며 스웨덴보리에게 무엇을 쓸지 안내하겠다고 말했다.같은 날 밤,[44][45] 영적 세계가 스웨덴보리에게 개방되었다.

성경 해설과 글

Arcana Clestlestia, 초판 (1749), 제목 페이지

1747년 6월, 스웨덴 보리는 광산 위원회의 평가관직을 사임했다.그는 자신이 시작한 일을 마쳐야 했고 월급의 절반을 [46]연금으로 받아달라고 요구했다고 설명했다.그는 히브리어 공부를 다시 시작했고 모든 구절의 영적 의미를 해석하는 것을 목표로 성경의 영적 해석에 힘썼다.1746년에서 1747년 사이, 그리고 그 이후 10년 동안 그는 그 일에 정력을 쏟았다.보통 Arcana Clestlestia 또는 라틴어 변종 Arcana Caelestia[47] (현대 영어판에 따라 천상의 아르카나, 천상의 신비, 또는 천상의 비밀)로 약칭되는 이 책은 그의 대작이자 그의 추가 신학 작품의 [48]기초가 되었다.

이 작품은 익명으로 제작되었고, 스웨덴보리는 1750년대 후반까지 작가로 확인되지 않았다.그것은 1749년에서 1756년 사이에 출판된 8권으로 되어 있었다.그 [49][50]의미를 이해할 수 있는 사람이 거의 없었기 때문에 그것은 거의 관심을 끌지 못했다.

1747년부터 죽을 때까지의 그의 삶은 스톡홀름, 네덜란드, 런던에서 보냈다.25년 동안, 그는 영적인 성질의 다른 14개의 작품을 썼습니다; 대부분은 그의 생전에 출판되었습니다.

스웨덴보리의 잘 알려지지 않은 작품 중 하나는 놀라운 주장을 제시한다: 최후의 심판은 전년도(1757)에 시작되어 그[51] 해 말까지 완성되었고 그가 그것을 [52]목격했다는 것이다.천주교에 따르면 최후의 심판은 물리적인 세계가 아니라 천국과 지옥의 중간인 영혼의 세계에서 이루어졌는데, 이 세계를 통해 모두 천국이나 지옥으로 [53]향한다.그 심판은 기독교 교회가 그들의 자선과 믿음을 잃었기 때문에, 모든 사람들의 [54][a]삶에서 천국과 지옥 사이의 균형을 위협하는 영적인 자유의지의 상실을 초래했기 때문에 일어났다.

천주교는 또한 최후의 심판이 예수 그리스도의 재림 이후에 일어났다고 가르친다. 예수 그리스도는 직접 오시는 것이 아니라 스웨덴보리를 [56]통해 말씀의[55] 내적이고 영적인 감각을 통해 그리스도로부터 계시를 받았다.

그의 또 다른 신학 작품에서, 스웨덴보리는 고기를 먹는 것 자체가 "불경스러운 것"이며 인류 초기에는 행해지지 않았다고 썼다.하지만, 그는 이제 이것은 양심의 문제이며,[57] 아무도 그렇게 했다고 비난받지 않는다고 말했다.그럼에도 불구하고, 초기의 이상은 스웨덴보리가 채식주의자였다는 생각을 불러일으킨 것으로 보인다.그 결론은 많은 스웨덴보리의 초기 추종자들이 19세기 [58]영국에서 일어난 채식 운동의 일부였다는 사실에 의해 강화되었을지도 모른다.그러나 스웨덴보르그 자신에 대한 유일한 보도는 모순된다.런던에 있는 그의 집주인 쉐어스미스는 그가 고기를 먹지 않았다고 말했지만, 스웨덴 보리를 섬긴 그의 하녀는 그가 장어와 비둘기 [59]파이를 먹었다고 말했다.

우주의 지구에서는 그가 목성,[60] 화성, 수성, 토성, 금성, 달의 정령과 태양계 너머 행성에서 온 정령들과 대화를 나눴다고 한다."상담원"으로부터, 그는 태양계의 행성에는 사람이 살고 있으며, 우주와 같은 거대한 사업은 행성 한 개 또는 행성 한 개당 하나의 속성에서 파생된 하나의 종족만을 위해 만들어질 수 없다고 결론지었다.많은 천상의 사회는 또한 다른 사회의 부족함과 공백을 메우기 위해 천사의 천국과 천국의 완벽함을 증가시키기 위해 필요했다.그는 "무궁무진한 신에게, 그리고 천 개 또는 수만 개의 행성과 거주자로 가득 찬 모든 행성에 대해, 이것은 거의 아무것도 아닐 것이다!"[61]라고 주장했다.스웨덴보리와 다른 행성에서의 생명에 대한 문제는 다른 [62]곳에서도 광범위하게 검토되고 있다.

스웨덴 보그는 스웨덴 제국의 [63][64]검열을 피하기 위해 런던이나 네덜란드에서 그의 작품을 출판했다.

웁살라 성당에 있는 스웨덴 보르크의 무덤

1770년 7월, 82세의 나이로, 그는 마지막 작품의 출판을 완성하기 위해 암스테르담으로 여행을 갔습니다.베라 크리스티아나 종교라는 책은 1771년에 그곳에서 출판되었고 그의 작품들 중 가장 인정받는 것 중 하나였다.루터교 신자들에게 그의 가르침을 설명하기 위해 고안된 이 책은 [65]그의 작품 중 가장 구체적인 것이다.

만년

1771년 여름, 그는 런던으로 여행을 갔다.크리스마스 직전에 그는 뇌졸중으로 반신불수가 되어 침대에 누워 있었다.그의 건강은 다소 좋아졌지만, 그는 1772년에 죽었다.그의 마지막 몇 달 동안 그가 머물렀던 사람들과 여러 번 [66]그를 방문한 런던 스웨덴 교회 목사 아르비드 페렐리우스에 의해 만들어진 몇 가지 기록이 있다.

스웨덴보리가 2월에 감리교의 창시자인 존 웨슬리에게 편지를 썼다는 증거가 있다.스웨덴보리는 영혼의 세계에서 웨슬리가 [67]그와 얘기하고 싶어한다는 말을 들었다고 말했다.웨슬리는 스웨덴보리에 대한 관심을 아무에게도 알리지 않아 깜짝 놀랐고 6개월 동안 여행을 떠날 예정이며 돌아오는 길에 스웨덴보리와 연락을 취할 것이라고 답했다.스웨덴보리는 3월 [68]29일 스웨덴보리가 마지막으로 영적 세계로 가기 때문에 너무 늦었다고 답했다(웨슬리는 나중에 스웨덴보리의 작품을 폭넓게 읽고 논평했다.[69]스웨덴 보그의 집주인의 하녀 엘리자베스 레이놀즈도 "스웨덴보리가 그 날짜를 예측했다"며 "휴가나 흥청망청 [70]놀이에 가는 것처럼 기뻐하고 있다"고 말했다.

스웨덴보리의 마지막 몇 시간 동안, 그의 친구 페렐리우스 목사는 그에게 몇몇 사람들이 그가 단지 이름을 날리기 위해 그의 신학을 썼다고 생각했고, 스웨덴보리에게 그가 철회하고 싶은지 물었다.손을 가슴에 얹고 침대에 몸을 일으키며 스웨덴보리는 진지하게 대답했다.

"당신이 나를 보는 것처럼, 내가 쓴 모든 것은 진실이다. 그리고 허락만 받았다면 나는 더 많은 말을 할 수 있었을 것이다.네가 영원에 들어가면 모든 것을 볼 수 있을 거야. 그리고 나서 너와 나는 많은 이야기를 할 수 있을 것이다.[71]

그 후 그는 3월 [71]29일 그가 예상했던 날짜에 오후에 사망했다.

런던 스웨덴보리 하우스

그는 런던 쉐이드웰의 프린스 스퀘어에 있는 스웨덴 교회에 묻혔다.1912/1913년 그의 사망 140주년 기념일에 그의 유해는 스웨덴 웁살라 성당으로 옮겨졌고, 지금은 식물학자 칼 린네의 무덤 근처에 안치되어 있다.1917년 샤드웰의 스웨덴 교회가 철거되고 교구를 중심으로 성장한 스웨덴 공동체가 메를레본으로 이주했다.1938년에 프린스 광장이 재개발되었고, 그를 기리기 위해 지방 도로는 스웨덴보리 가든으로 개명되었다.1997년 그의 [72][73][74]기억 속에 길가에 정원, 놀이공간, 기념비가 만들어졌다.

진실성

과학자에서 계몽가 또는 신비주의자로의 전환은 많은 사람들을 매료시켰다.그는 다양한 전기 [75]작가들과 평론가들을 거느렸다.어떤 사람들은 그가 전혀 계시를 가지고 있지 않았지만, 그의 아버지로부터 사상사상 초기 인물들, 특히 플로티누스에 이르기까지 다양한 출처로부터 그의 신학 사상을 발전시켰다고 주장한다.이 [76][b]입장은 1915년 스웨덴 보그 전기를 쓴 스웨덴 작가 마틴 람이 처음 맡았다.스웨덴의 비평가이자 홍보가인 올로프 라게르크란츠는 스웨덴보리의 신학적인 글을 "특이한 법과 [77]관습을 가진 외국에 대한 시"라고 부르며 비슷한 견해를 보였다.

그의 신학적인 가르침의 진실성을 증명하기 위한 스웨덴보리의 접근법은 성경과 일치함을 나타내기 위해 구약성서와 신약성서의 방대한 인용구를 사용하는 것이었고, 이것은 그의 신학 저술에서 찾아볼 수 있다.스웨덴 왕실 평의회는 그의 신학 저작의 두 스웨덴 창시자에 대한 이단 혐의를 검토하면서 "스웨덴보리의 [78]저작에는 진실되고 유용한 것이 많다"고 결론지었다.빅토르 위고는 레미제라블 14장에서 스웨덴보리가 블레즈 파스칼과 함께 "미쳐서"[79] 빠져들었다고 말했다.

과학적 신념

스웨덴보리는 생전에 많은 과학적 아이디어를 제안했어요.그는 1718년 처남 에릭 벤젤리우스에게 편지를 썼듯이 젊은 시절에 매일 새로운 아이디어를 제시하고 싶었다.1730년경, 그는 마음을 바꿨고, 대신 더 높은 지식은 습득할 수 있는 것이 아니라 직관에 기초한다고 믿었다.1745년 이후,[80] 그는 대신 자신이 천사들로부터 자발적으로 과학적 지식을 받는다고 생각했다.

1745년부터 자신이 영적인 상태에 들어갔다고 생각했을 때, 그는 영적인 여행에서 경험했던 것들을 정확하게 보고하기 위해 경험적인 용어로 그의 "경험"을 표현하는 경향이 있었다.

그의 신학의 이해에 가장 중요한 생각 중 하나는 대응에 대한 그의 개념이다.하지만, 사실, 그는 [21]인간의 영혼을 다루는 Regnum Animale의 첫 번째 권에서 처음으로 대응 이론을 제시했습니다.

대응 이론의 기초는 자연계("육체적")와 영적 세계와 신적 세계 사이에 관계가 있다는 것이다.이 이론의 기초는 신플라톤주의, 특히 철학자 플로티누스로 거슬러 올라갈 수 있다.이 시나리오의 도움으로, 스웨덴보리는 성경을 다른 시각으로 해석했고, 가장 사소한 문장들조차도 심오한 영적 [81]의미를 가질 수 있다고 주장했다.스웨덴보리는 말씀을 [82]신성하게 만드는 것은 영적 감각의 존재라고 주장했다.

예언적 설명

문헌에는 스웨덴보리의 심령능력에 관한 4가지 사건이 존재한다.[83]각각의 이야기에는 여러 가지 버전이 있습니다.

화재의 일화

1759년 7월 19일 목요일 스웨덴 [c][84][85][86]스톡홀름에서 크고 잘 기록된 화재가 발생했다.강풍과 강풍 속에서 그것은 매우 빠르게 확산되어 약 300채의 집을 소비하고 2000명의 사람들을 [84]노숙자로 만들었다.

불이 났을 때 스웨덴 보그는 스톡홀름에서 약 400km 떨어진 예테보리에서 친구들과 저녁식사를 하고 있었다.그는 흥분하여 6시에 파티에 스톡홀름에 불이 났으며 이웃의 집을 태워버렸고 자신의 집을 위협하고 있다고 말했다.두 시간 후, 그는 불이 그의 집에서 세 집 문을 막았다며 안도의 소리를 질렀다.그의 보고에 대한 흥분으로, 그 지방 주지사는 심지어 그날 저녁 스웨덴 보리를 불러 자세한 재검표를 요청했습니다.

당시 스톡홀름에서 온 소식이 예테보리에 택배로 도착하기까지 2, 3일이 걸렸기 때문에 화재 소식이 예테보리에 도착할 수 있는 가장 짧은 기간이었다.스톡홀름에서 화재 소식을 전한 첫 번째 전령은 무역위원회로부터 온 것으로, 그는 월요일 저녁에 도착했다.두 번째 배달원은 화요일에 도착한 왕실 택배 기사였다.이 두 보고서 모두 스웨덴보리가 처음 정보를 표현한 정확한 시간에 대한 모든 진술을 확인했다.이 설명은 베르그퀴스트(312–313페이지)와 스웨덴 보그 [87][88]서사시 31장에 자세히 설명되어 있다.그러나 스웨덴 보그의 전기 작가 라스 베르크퀴스트에 따르면,[89] 이 행사는 화재가 발생한 지 10일 후인 7월 29일 일요일에 열렸다.

(베르퀴스트는 스웨덴보리가 화재 사건에 대한 자신의 비전을 그의 좋은 친구 크리스토퍼 스프링어 영사에게 확인시켰으며,[90] 스웨덴보리의 여관 주인 에릭 베르크스트롬이 스웨덴보리의 이야기를 확언하는 것을 들었다고 진술하고 있지만 문서에는 기록되지 않았다.[91]

화재 당시 스웨덴보리의 고통에 대한 많은 목격자들이,[92][93] 그리고 그가 그것을 주지사에게 즉시 보고했더라면, 스웨덴보리의 보고서에는 의심의 여지가 있었을 것 같지 않다.만약 스웨덴보리가 화재 소식을 일반적인 방법으로만 받았더라면 역사에 기록된 정신적 지각의 문제는 없었을 것이다.대신, "스웨덴보리의 화재에 대한 비범한 환영이 수도에 전해졌을 때, 그에 대한 대중의 호기심이 매우 자극되었다."[94]

첫 번째 화재와 비슷하지만 덜 인용된 두 번째 화재 일화는 공장 주인 볼랜더의 사건이다.스웨덴보리는 다시 한번 갑작스럽게 그의 공장 [95]중 한 곳에서 불이 났다고 경고했다.

스웨덴의 여왕

세 번째 행사는 1758년 스웨덴 보르가 스웨덴의 루이사 울리카 여왕을 방문했을 때였는데, 그는 그에게 죽은 프로이센의 아우구스투스 윌리엄 왕자에 대해 말해달라고 부탁했다.다음날, 스웨덴보리는 여왕을 창백하게 만드는 무언가를 그녀의 귀에 속삭였고 그녀는 이것이 여왕과 그녀의 오빠만이 [96][d]알 수 있는 것이라고 설명했다.

문서 분실

네 번째 사건은 중요한 문서를 잃어버린 한 여성이 최근 사망한 사람이 그 다음 날 [e]밤 어디 있는지 알려줄 수 있는지 스웨덴보리로 와서 물었다.

일반적으로 이 세 가지 에피소드와 함께 인용되지는 않았지만, 한 가지 증거가 더 있었다.Swedenborg는 스톡홀름과 런던 사이를 항해한 배의 선원들에 의해 항상 훌륭한 항해 [97]조건을 가진 것으로 알려졌습니다.친구가 이에 대해 묻자 스웨덴보리는 이 경험에 놀랐으며 기적을 [97]행할 수 없었다며 대수롭지 않게 여겼다.

칸트의 견해

임마누엘 칸트(사진)는 스웨덴 보그의 주장을 체계적으로 조사한 '영혼의 꿈'을 썼다.

1763년, 당시 그의 경력 초기에 임마누엘 칸트는 스웨덴보리의 정신적 능력에 대한 설명에 감명을 받았고 그것이 사실인지 알아보기 위해 조사를 했다.그는 또한 값비싼 아르카나 쾰스티아 8권 모두를 주문했다.샬롯 폰 노브로흐는 칸트에게 스웨덴보리의 정신적 [98][f]경험에 대한 그의 의견을 묻는 편지를 썼다.칸트는 모제 [99]멘델스존에게 보낸 편지 중 하나에서 스웨덴보리의 "기적의" 선물에 대해 언급하며 그를 "합리적이고, 쾌적하고, 놀랍고, 진실한 학자"라고 특징짓고, 스웨덴보리를 [100][101]만난 적이 없다는 것에 대해 매우 긍정적인 답변을 썼다.그의 영국인 친구인 조셉 그린은 스웨덴보리의 집을 방문하는 등 칸트를 위해 이 문제를 조사했고, 스웨덴보리는 "감각적이고, 유쾌하고, 마음이 넓은" 사람이었고, 여기서도 다시 [102]학자가 되었다.

하지만, 3년 후인 1766년, 칸트는 스웨덴 보리와 그의 글에 대한 통렬한 비판이었던 Traume [103]eines Geistersehers라는 제목의 작은 책을 쓰고 익명으로 출판했습니다.그는 스웨덴보리를 "공직도 [105]직업도 없는" "스웨덴보리를 "스웨덴 헌터"[104]라고 불렀다.그의 비판의 근거로서 칸트는 알려진 것과 알려지지 않은 [107]것 둘 다로부터 "끊임없는 질문"[106]과 "무식한" 사람들의 꿈에 대한 질문을 멈추고 싶다고 말했다.칸트의 친구 모세 멘델스존은 드림스에 "장난하는 관대함"이 있다고 생각했고, 드림스가 "인간물리학"을 웃길 수 있는 것인지 아니면 "신뢰할 [108]수 있는 것"을 의도하는 것인지에 대해 때때로 독자들을 의심하게 만들었다.칸트는 멘델스존에게 보낸 편지 중 하나에서 꿈보다 덜 열정적인 것을 "절망적인 작은 에세이"[109]라고 언급했습니다.

신학

75세의 스웨덴 보리로 곧 출판될 종말론 원고를 들고 있었다(1766년)

스웨덴보리는 천주교리에서 예수 그리스도의 재림 가르침이 그에게 [110]나타났다고 주장했다.

스웨덴보리는 그의 신학을 수세기 동안의 신학을 통해 모호해진 진정한 기독교의 계시라고 여겼다.그러나 그는 그의 마지막 작품의 제목을 제외하고 [21]신학과 달리 실제 경험을 바탕으로 한 것이기 때문에 그의 글을 신학이라고 부르지는 않았다.그는 또한 철학과 비교하기를 원하지 않았는데, 철학은 "마음을 어둡게 하고, 우리를 멀게 하며,[111] 믿음을 완전히 거부한다"고 주장했기 때문이다.

스웨덴보리 신학의 기초는 1749년부터 1756년까지 8권의 라틴어로 출간된 아르카나 쾰스티아에 있다.그 작품의 상당부분에서 그는 창세기 및 출애굽기의 성경 구절을 해석한다.그는 자신이 말하는 두 신의 말씀의 내적 영적 감각(나중에 요한계시록의 내적 감각에 대해서도 비슷한 평가를 했다)을 검토한다.[112]무엇보다도, 그는 성경이 인간의 물질적인 존재에서 영적인 존재로의 변신을 묘사하고 있다고 확신했다. 그는 그것을 그가 부활 또는 재생이라고 부른다.그는 창조신화가 어떻게 지구의 창조에 대한 설명이 아니라, 인간의 부활 또는 재생에 대한 6일간의 창조로 대표되는 6단계에 대한 설명이었는지를 설명하는 것으로 이 작업을 시작한다.성경에 나오는 인류와 관련된 모든 것은 예수 그리스도와 관련이 있을 수 있으며, 그리스도가 인간의 존재를 신으로 미화함으로써 물질적 경계에서 어떻게 벗어났는지도 알 수 있다.Swedenborg는 창세기 및 [113]엑소더스에 대한 그의 설명에서 이 생각을 검토한다.

결혼.

스웨덴보리의 글에서 자주 논의되는 한 측면은 결혼에 대한 그의 생각이다.스웨덴보리 자신은 평생 독신으로 살았지만, 그것이 그가 그 주제에 대해 많은 글을 쓰는 것을 방해하지는 않았다.결혼애에[g] 대한 그의 연구(1768년)는 이 [114]목적을 위해 바쳐졌다.

결혼에 관한 가장 중요한 문제는 결혼이 죽음에서 멈추느냐, 아니면 천국에서 계속되느냐이다.이 질문은 예수님이 하늘에는 결혼이 없다고 한 진술 때문에 발생한다. (루카 20:27–38, 마태복음 22:23–32, 마가 12:18–27).스웨덴보리는 그가 의미하는 [115]것에 대한 상세한 분석으로 "하늘에서의 결혼에 관한 주 하나님 예수 그리스도"를 썼다.

남편과 아내 사이의 관계의 질은 영적 세계에서는 그들이 세상을 떠났을 때 어떤 상태에서도 재개된다.그러므로 진정한 결혼사랑을 하는 커플은 천국에서 영원히 그 상태로 함께 남는다.하지만 한 쪽 혹은 두 쪽 파트너에 의해 그 사랑이 결여된 커플은 사후에 헤어지고 그들이 원한다면 서로 어울리는 새로운 파트너를 얻게 될 것이다.결혼의 이상을 사랑하지만 이 세상에서 진정한 파트너를 찾지 못한 사람에게도 파트너가 주어집니다.두 경우 모두 정숙한 결혼을 싫어하기 때문에 그와 같은 [116]파트너를 받을 수 없는 사람은 예외입니다.

스웨덴보리는 창조를 신을 정의하고 창조의 기초가 되는 신의 사랑과 지혜로부터[117] 내려오는 일련의 쌍으로 보았다.이러한 이중성은 선과 진실,[118] 자선과 믿음,[119] 신과 교회,[120] 그리고 남편과 [121]아내의 조합에서 볼 수 있다.두 경우 모두 이러한 쌍의 목표는 두 성분 부품 간의 결합을 달성하는 것입니다.결혼의 경우 정신적, 육체적 차원에서 두 사람의 결합과 그에 따른 행복을 가져오는 것이 목적이다.

삼위일체

스웨덴보리는 삼위일체를 인간의 삼위일체라고 하는 일반적인 설명을 거부했는데, 그는 삼위일체가 초기 기독교 교회에서는 가르치지 않았다고 말했다.예를 들어, "영원한 아들"[122]에 대한 사도 서적에는 아무런 언급이 없었다.대신, 그는 신학적인 글에서 어떻게 삼위일체가 한 사람, 한 하나님, 주 예수 그리스도에 존재하는지 설명했는데, 이것은 골로사전서 2장 9절에서 가르친다고 말했습니다.천주교에 따르면, 하나님의 아들인 예수는 이곳에 [123][124][125][126]악이 퍼져서 세상에 나왔습니다.

스웨덴보리는 거의 모든 작품에서 그가 이해할 수 없는 인간 삼위일체 개념에 반대하는 발언을 했다.그는 다른 종교의 사람들이 기독교의 삼위일체 교리 때문에 기독교에 반대했다고 말했다.그는 삼위일체의 분리가 제1차 니케아 평의회와 아타나시안 [citation needed]신조에 의해 시작되었다고 생각했다.

솔라 피데(Faith Alone)

천주교는 그가 신앙과 자선을 둘 다 다른 종교가 아닌 구원에 필요하다고 생각했기 때문에 신앙혼자(라틴어로는 솔라파이드)를 통한 구원의 개념을 거부한다. 반면 종교개혁자들은 신앙혼자는 복종을 초래하는 믿음이지만 정당성을 획득했다고 가르쳤다.천주교에 따르면 믿음의 목적은 고린도전서 13장 13절과 야고보 2장 20절에서 가르친 대로 믿음의 진리에 따라 사람을 삶으로 인도하는 것입니다.

다시 말해, 스웨덴보리는 루터와 다른 사람들의 신앙 독단적인 교리에 대해 날카롭게 반대했다.그는 신에 대한 정당화는 신에 대한 어떤 귀속된 정의에만 기반을 둔 것이 아니며, 삶의 실제 행동에서 아무런 근거 없이 주어진 신의 은총(솔라 그라티움)의 선물에 의해서만 달성될 수 없다고 생각했다.솔라피데는 개신교 개혁 기간 동안 마틴 루터, 존 칼빈, 울리히 츠윙리 등에 의해 지지된 교리로, 특히 루터교 개혁가 마틴 루터와 필립 멜랑크톤의 신학에서 핵심적인 믿음이었다.

비록 Reformers의sola-fide 교리 또한 신앙이 저금하는 것이었다. 하나 works[127](faith-alone 것은 아니지만 혼자 있는 믿음에 의해)적으로도 영향력을 강조했다, 스베덴보리 faith-alone에 대해 정당화의 계기를 잃고, 그 구원 단 한 사람과 믿음과 자선을 함께 조작이나 가능하다는 입장에 항의했다.d빵 바구니'믿음의 목적은 사람을 믿음의 진실, 즉 자선에 따라 살도록 이끄는 것이다.그는 또한 믿음과 자선은 가능한 한 선행을 함으로써 행해져야 한다고 말한다. 선한 일, 선한 일, 혹은 선한 용도가 되거나 결합이 소멸하는 것이다.한 섹션에서 그는 다음과 같이 썼다.

그들의 편지에서 오늘날 교회는 신앙만이 정당화하고 율법의 행위와는 별개로 구원한다고 가르침으로써 신앙과 자선을 분리하지 않을 것이며, 그러므로 자선은 믿음과 결합할 수 없다는 것은 분명합니다. 왜냐하면 신앙은 신에게서, 자선은 자선이 있는 한, 믿음과 결합될 수 없기 때문입니다.작품에서 표현되는 것은 인간에게서 온 것이다.그러나 이 분리 및 분열은 기독교 교회가 신을 세 사람으로 나누고 각각 동등한 신성에 귀속시킬 때 도입되었습니다.

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후대의 역사

스웨덴보리는 교회를 [129][130]세우려는 시도를 하지 않았다.그가 죽은 지 몇 년 후 – 한[131] 추정으로는 15세 (~1787년) – 대부분 영국에서는 [132]그의 가르침을 연구하기 위해 작은 독서 단체가 결성되었다.한 학자의 말처럼, 천리론은 특히 "부흥주의와 편협함에 질린" 18세기 전반기에 생겨난 다양한 반대파들에게 호소했고 그의 낙관주의와 포괄적인 설명을 [133]호소했다.

로버트 Frost,[134]인 조니 애플 시드는 윌리엄 블레이크, 호르헤 루이스 보르헤스, 다니엘 버넘, 아서 코난 Doyle,[135]랄프 왈도 Emerson,[136]플랙 스먼, 조지., 헨리 제임스 시니어, 칼 Jung,[137]임마누엘 칸트, 오노레 드 발자크 등 스베덴보리의 글에 영향을 받은 것 중요한 문화적 수치, 둘 다 작가와 예술가들의 다양성이다.헬렌 켈러, CzesWav Miwosz, Joseph Smith, August Strindberg, D. T. 스즈키, W. B. 예이츠.그의 철학은 스웨덴 프리메이슨리의 그랜드 마스터(Svenska Frimurare Orden)로서 독특한 학위 체계를 구축하고 그 의식을 쓴 후에 칼 13세, 쇠데르만란드 공작에게 큰 영향을 미쳤다.이와는 대조적으로, 스웨덴 보그 시대의 가장 유명한 스웨덴 작가 중 한 명인 요한 헨릭 켈그렌은 스웨덴 보그를 "바보일 뿐"[h]이라고 불렀다.1768년 스웨덴에서 스웨덴보리의 글과 그것을 [i]홍보한 두 사람에 대한 이단 재판이 시작되었다.

스웨덴보리가 죽은 후 2세기 반 동안, 그의 신학에 대한 다양한 해석이 이루어졌고, 전기와 심리학 [139][j]연구에서도 그는 면밀히 조사되었다.스웨덴보리는 그의 주장대로 새로운 임명을 받아 정신질환을 [h][140][k]앓고 있는 것으로 여겨져 왔다.스웨덴 보르크의 시대에는 광기 어린 설명이 드물지 않았지만, 스웨덴 귀족원(Riddarhuset), 스웨덴 의회(Riksdag), 스웨덴 왕립 과학 아카데미(Royal Academy of Science)에서의 그의 활동으로 완화되었다.게다가, 그의 신학적 글에서 생각의 체계는 일부 사람들에 의해 현저하게 [141]일관성 있다고 여겨진다.게다가 동시대 사람들은, 「친절하고 따뜻한 사람」, 「대중과의 만남에서 상냥한 사람」, 「간단하고 자연스럽게」[142][143][144]라고, 즐겁고 재미있는 대화로 이야기했다.칸트의 부탁으로 스웨덴보리를 방문한 칸트의 영국인 친구는 스웨덴보리를 "합리적이고 유쾌하며 솔직한 남자이자 학자"[145]라고 묘사했다.여기서 주목할 만한 것은 그가 그의 글을 발표하라는 신의 명령을 받았다는 스웨덴보리의 진술이다. "이 명확한 명령이 없었다면 나는 내가 미리 알고 있던 것을 출판하는 것을 생각하지 않았을 것이고 많은 사람들이 [146]나를 우습게 보이게 할 것이고 거짓말을 생각할 것이다.

작동하다

프린키피아 렘 내추럴리움, 1734

스웨덴보리가 그의 계시를 쓴 라틴어 원본 사본은 다음 [147][148][149][150]출처에서 구할 수 있다.

New Church 목록에 사용된 일반적인 이름은 모체적으로 [151]주어지고, 그 뒤에 원본의 제목이 붙습니다.나열된 모든 제목은 "영혼 일기"[152]를 제외하고 스웨덴 보그에 의해 출판되었다.다양한 사소한 보고서와 조항들이 목록에서 누락되었다.

  • 1716–1718 (다이달로스 쌍곡선)스웨덴어: 다이달로스 쌍곡선, 엘러 노그라니야 산티스카 och physicaliska försök. (영어:북부 발명가 또는 수학과 물리학의 몇 가지 새로운 실험)
  • 1721, (화학의 원리) 라틴어: Prodromus principorum rerum naturalium: sive novorum tentaminum chymiam et physam experimenta 기하학적 설명
  • 1722, (기타 관찰) 라틴어:미스셀라네아 데 레부스 내추럴버스
  • 1734, (프린키피아) 라틴어:오페라 철학과 미네랄리아 (영어: 철학과 광물학 작품), 3권
    • (프린키피아, 1권) 라틴어:토무스 1세 Principia rerum naturalium sive novorum tentaminum phaenomena mundi elementaris 철학적 설명
    • (프린키피아, 제2권) 라틴어:토머스 2세 레그넘 서브테란느움 시브 마이네랄 드 페로
    • (프린키피아, 제3권) 라틴어:토머스 3세 레그넘 서브테란느 시브 마이네랄 드 큐프로 에 오리칼코
  • 1734, (창조의 무한하고 최종적인 원인) 라틴어: Prodromus Philoshilios Ratiocinantis de Infinito, et Causa Finali Creationis; deque mechaniso Operationis Animae et Corpis.
  • Principia rerum naturalium (in Latin). Leipzig: Friedrich Heckel. 1734.
  • 1742년 (영혼 또는 이성심리학)
  • 1744~1745, (동물 왕국) 라틴어: 레그넘 애니멀, 3권
  • 1745, (신의 숭배와 사랑) 라틴어:De Cultu et Amore Dei, 2권
  • 1749–1756(아르카나 쾰레스티아 또는 칼레스티아) 라틴어:Arcana Clestlestia, Scriptura Sacra seu Verbo Domini sunt, deta, 8권
  • 1758, (천국과 지옥) 라틴어:De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis.
  • 1758, (최후의 심판) 라틴어:데 울티모 주디시오
  • 1758년, (백마) 라틴어:아포칼립시 캡 19의 데 에쿠오 알보 디쿠.
  • 1758, (우주의 지구) 라틴어: 문도노스트로 솔라리의 데 텔루리버스, qué vocantur planeté: et de telluribus incolis in coelo atrifero: que ilarum incolis; tum spiritibus & angelis; ex auditis & vis.
  • 1758년 (새로운 예루살렘과 그 천상의 교리) 라틴어:데노바 히에로솔리마와 에주스 컨조리나 코엘레스티
  • 1763년, (주교의) 라틴어:도미노 교리나 노베 히에로솔리메
  • 1763년, (성경의 박사) 라틴어: Concina Nové Hierosolymé de Scriptura Sacra.
  • 1763(생명의학) 라틴어:Convistina Vité pro Nova Hierosolyma ex Préceptis Decalogi.
  • 1763(신앙의 박사) 라틴어:피데 교조나 노베 히에로솔리메 드 피데.
  • 1763(최후의 판결의 계속) 라틴어: Continuatio de Ultimo Judicio: et de mundo spiriticali.
  • 1763 (신성한 사랑과 지혜) 라틴어: 사피엔티아 안젤리카 데 디비노 아모레 데 디비나 사피엔티아. 사피엔티아 안젤리카 데 디비나 프로비덴티아
  • 1764(신성) 라틴어: 사피엔티아 안젤리카 데 디비나 프로비덴티아.
  • 1766년 (아포칼립스 공개) 라틴어:아포칼립시스 리벨라타, 아르카나 콰에 이비 프리에딕타 선트.
  • 1768, (공생애 또는 결혼애) 라틴어: Deliciae Sapientiae de Amore Conjuitiali; 사후 Quas sequumtur voluptates insaniae de Amore scortatorio.
  • 1769, (간단한 박람회) 라틴어:Summaria Expositio Convociné Nové Ecclesié, 아포칼립시 정보기관의 노밤 히에로솔리맘에 대한 퀘.
  • 1769(영혼과 육체의 상호작용) 라틴어:De Commercio Animé & Corpis.
  • 1771 (진정한 기독교) 라틴어:Vera Christiana Religio, Universam 신학자인 Novae Ecclesiae의 계속.
  • 1859년, Drömboken, Journal of Dreams, 1743년–1744년
  • Geologica et epistolae (in Latin). Stockholm: Officina Aftonbladet. 1907.
  • Cosmologica (in Latin). Stockholm: Officina Aftonbladet. 1908.
  • Miscellanea de rebus naturalibus (in Latin). Stockholm: Officina Aftonbladet. 1911.
  • 1983~1997, (영혼일기) 라틴어: 디아룸, Ubi Memor Experientiae Spiriticales.

대중문화에서

심포닉 메탈 밴드 테리온의 2004년 앨범 레무리아에 수록된 곡 The Dreams of Swedenborg는 스웨덴보리의 폭로에 대해 이야기한다.

스웨덴보리의 책 '천국과 그 불가사의와 들은 것과 본 것으로부터의 지옥'은 2021년 넷플릭스에서 개봉된 영화 '듣고 본 것'의 줄거리에 큰 기여를 했다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 묵시록의 내적 영적 감각에 대한 자세한 설명은 스웨덴보리, E를 참조한다.지금까지 숨겨져 있던 아르카나의 예언이 밝혀진 종말론(스웨덴보리 재단, 1928).
  2. ^ 인용문 "베르퀴스트"(1999년)는 여기서 반복적으로 사용되지만 라벨이 잘못 표시된 인용문이 포함된 것으로 보인다.이 페이지의 "Talk(대화)" 섹션의 "Bergquist(버그키스트)" 각주 문제를 참조하십시오.
  3. ^ 이 설명은 베르그퀴스트(312–313페이지)와 스웨덴 보그 서사시 31장에 자세히 설명되어 있다.이러한 설명에 대한 주요 출처는 1768년 임마누엘 칸트의 편지와 타펠의 스웨덴보리 컬렉션이다.
  4. ^ Bergquist(1999년) 페이지 314–315에 따르면, 사건의 정확한 세부사항을 결론짓기 어렵게 만드는 사건에 대한 여러 다른 설명이 있다.Carl Robsahm(참조 자료 참조)은 이러한 방식으로 이야기를 보고합니다.
  5. ^ Bergquist(1999년) 페이지 316에 따르면, 이 사건에 대한 10가지 다른 보고가 있다.믿을 만한 두 가지 묘사가 있는데, 하나는 롭셈(스웨덴보르그 자신의 묘사를 적은 것)이 쓴 것이고, 다른 하나는 15년 후 편지에서 그 여인을 수소문한 한 신부가 쓴 것이다.
  6. ^ 이 편지는 레이와인 A. "Kant's Early Metaphysics"에서 더 자세히 논의됩니다.북미 칸트 학회 철학 연구, 제3권 (캘리포니아 아타스카데로:Ridgeview Publishing Company, 1993), 페이지 72~74.
  7. ^ "친절"은 결혼을 뜻하는 일반적인 용어인 "비혼"과 혼동해서는 안 된다.
  8. ^ a b 요한 헨릭 켈그렌은 1787년에 "Man éger ej snille för detman"이라는 제목의 풍자시를 종종 출판했다.Delblanc & Lönroth(1999)의 Jonson, Inge, Swedenborg och Linné를 참조하십시오.(스웨덴어 전체 시 링크)
  9. ^ 1768년 재판은 가브리얼 베이어와 요한 로젠에 대한 것이었고, 근본적으로 스웨덴보리의 신학 저술이 기독교 교리와 일치하는지 여부에 관한 것이었다.1770년 칙령은 글쓰기가 "분명히 잘못되었다"며 가르쳐서는 안 된다고 선언했다.그리고 나서 스웨덴보리는 암스테르담에서 온 편지에서 왕에게 은총과 보호를 간청했다.스웨덴 보그에 대한 새로운 조사는 중단되었고 결국 1778년에 [138]중단되었다.
  10. ^ 아래의 "소스" 및 "자세한 내용" 섹션을 참조하십시오.
  11. ^ 이 주제는 마르틴 람(1917년 초판)의 전기와 스웨덴보리의 과학적이고 신학적인 삶의 유사성에 초점을 맞춘 베르그퀴스트(1999년)의 서문에서 언급된다.그는 스웨덴 의사 에밀 클린이 스웨덴 보그가 "망상과 환각"을 겪으며 노골적으로 미쳤다고 결론 내린 전기에서 언급하고 있다.비슷한 결론은 정신과의사인 존 존슨이 최근 영국 정신의학 저널 165:690–691(1994) "스웨덴보리의 구세주 정신병에 관한 헨리 모드리"에서 스웨덴보리가 "급성 정신분열증 또는 간질성 정신질환"의 환각을 가지고 있다고 쓴 것에 의해 제안되었다.또 다른 현대비평, Foot-Smith E, Smith TJ. Emanuel Swedenborg.간질증 1996년 2월; 37(2):211-8, 스웨덴보리가 측두엽 간질을 앓고 있었다고 제안했다. 뇌전증이 두 기사에 대한 자세한 리뷰는 학술지 '새로운 철학 광기 가설'의 특별호를 참조하십시오.)

레퍼런스

  1. ^ "스웨덴보리"랜덤 하우스 웹스터의 요약되지 않은 사전.
  2. ^ a b c Grieve, Alexander James (1911). "Swedenborg, Emanuel" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 26 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 221.
  3. ^ Cooper, Glen M. (2014). Swedenborg, Emanuel. Encyclopædia Britannica. Bibcode:2014bea..book.2110C. Retrieved 9 September 2011. 그리고 그가 "스웨덴 과학자이며 신비주의자"라는 설명으로 기사를 시작하는 종교 백과사전(1987년)도 있다.2013년 7월 15일 종교 백과사전에서 Williams-Hogan, Jane(2005)과 같은 용어를[which?] 사용하지 않은 사람도 있다.
  4. ^ "Swedenborg, E. Heaven and its Wonders and Hell. From Things Heard and Seen (Swedenborg Foundation, 1946)". Swedenborgdigitallibrary.org. Retrieved 2012-08-16.
  5. ^ Bergquist, 서문 (15-16페이지)
  6. ^ 비교 : 부활절 일요일 1744 = 1744년 3월 25일 수요일 (그레고리력)
  7. ^ Vardy, Peter; Vardy, Charlotte (31 October 2013). God Matters (reprint ed.). London: SCM Press (published 2013). p. 163. ISBN 9780334043928. Retrieved 23 January 2021. Emanuel Swedenborg [...] entered into a spiritual phase of life at the age of 53 in 1741. He had a series of dreams and visions, culminating in an 'awakening' at Easter 1744, after which Swedenborg felt that he was free to visit heaven and hell and to talk with spirits, angels and demons.
  8. ^ '스웨덴보리', E 참조.천리
  9. ^ 스웨덴보리, E 최후의 심판과 바빌론은 파괴되었다. 종말론에 나오는 모든 예언은 오늘에 다 들어맞았다. (스웨덴보리 재단 1952년 1~74항) 2013년 8월 16일 회수.
  10. ^ "The True Christian Religion, Containing the Universal Theology of The New Church Foretold by the Lord in Daniel 7; 13, 14; and in Revelation 21; 1, 2, by Emanuel Swedenborg". Swedenborgdigitallibrary.org. Retrieved 2012-08-16.
  11. ^ "Which of Swedenborg's books are Divine revelation?". Swedenborgdigitallibrary.org. Retrieved 2013-08-16.
  12. ^ "스웨덴보리의 어떤 책이 신의 계시인가?"를 참조하십시오.
  13. ^ Odhner, Carl Theophilus (1912). ""Diary" and the Spiritual Body". New Church Life: 298.
  14. ^ "Swedenborgianism (New Church)". September 2013. Retrieved 6 February 2019.
  15. ^ New Jerusalem Church (1788). Reasons for separating from the old church. : In answer to a letter received from certain persons in Manchester, who profess to believe in the heavenly doctrines of the New Jerusalem Church, as contained in the theological writings of the Late Hon. Emanuel Swedenborg, and yet remain in the external forms of doctrine and worship now in use in old church, not withstanding their direct opposition to the heavenly doctrines of the new church. To which are added, sundry passages from E. Swedenborg, on which the expediency, and even necessity, of a complete separation from the former church, is founded. By the Members of the New Jerusalem Church, who assemble in Great East-Cheap, London. R. Hindmarsh. OCLC 508967814.
  16. ^ "Riddarhuset – Ätte- och vapendatabas – Swedenborg". 2017-06-04.
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추가 정보

Wikimedia Commons에는 Emanuel Swedenborg 관련 미디어가 있습니다.
Wikisource에는 다음과 같은 원작이 있습니다.
엠마뉴엘 스웨덴보리
위키 인용문에는 이매뉴얼 스웨덴보리와 관련된 인용문이 있다.
신소재
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  • 방법과 광기 사이—스웨덴보리와 문학, ed.Stephen McNeilly (런던:Swedenborg Society, 2005), ISBN 978-0-85448-145-3.
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  • J. G. Herder의 "Emanuel Swedenborg"는 그의 Adrastea(베르케 주르 필)에 있다. und Gesch., 12. 110~125)
  • The New Church Magazine(1910년 8월)에 요약된 국제 스웨덴보그 콩그레스(런던, 1910년)의 거래.
  • Henry Corbin, Leonard Fox의 스웨덴보리와 난해한 이슬람 (Swedenborg Studies, No.4)
  • 랄프 왈도 에머슨, "스웨덴보리; 또는 신비주의" 에머슨: 에세이와 강의(뉴욕, 뉴욕:ISBN 978-0-940450-15-8).
  • William White, Emanuel Swedenborg, His Life and Writings, 2nd Ed, Rev. (xx, 767 p., London, Simpkin, Marshall, Co., 1868) – 이것은 White의 스웨덴보리에 대한 두 번째 전기이며, 1856년에 출판된 첫 번째 전기이다.화이트는 런던에 있는 스웨덴보리 협회에서 일했고 스웨덴보리의 긍정 전기를 썼다.그러나 그는 스피릿리스트 서적을 출판하여 협회의 상점에서 판매하거나 협회의 기능을 방해한 혐의로 해고되었다.화이트는 1867년 타펠의 말로 "신념을 완전히 뒤집었다"며 스웨덴보리와 그의 가르침에 대한 매우 경멸적인 전기를 썼다.(스웨덴보리 서사시 각주 #769) (R. Tafel, Emanuel Swedenborg의 삶과 성격에 관한 문서, 제3권, 1284페이지)런던.스웨덴보리 협회 1890년)

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