베드로의 첫째 편지

First Epistle of Peter

베드로[a] 첫번째 편지신약성경의 책입니다.작가는 자신을 사도 베드로라고 소개합니다.편지의 끝에는 로마에 대한 언급일 수도 있는 "바빌론"에서 쓴 것임을 암시하는 진술이 포함되어 있습니다.이 편지는 종교적 박해를 받고 있는 소아시아의 "디아스포라의 선택된 순례자들"에게 보내는 것입니다.

저자

1 베드로의 저자는 전통적으로 사도 베드로에게 귀속되어 왔는데, 이는 베드로의 이름이 새겨져 있고, 베드로를 그 저자로 밝히고 있기 때문입니다(1:1).비록 본문은 피터를 그것의 작가로 식별하지만, 이 편지의 언어, 연대, 양식, 그리고 구조는 대부분의 학자들이 그것이 가명이라고 결론내리게 했습니다.[3][4][5]많은 학자들은 베드로가 수사학철학에 대한 정식 교육을 받은 것으로 보이며, 그리스어에 대한 고급 지식을 가지고 있었던 것으로 보이기 때문에 이 편지의 저자가 아니라고 주장합니다.[6]

신약성경 학자 그레이엄 스탠튼은 베드로가 죽은 지 한참 지난 서기 81년 도미티아누스의 치세에 베드로가 저술되었을 가능성이 매우 높기 때문에 페트린 저자를 거부합니다.[7][page needed]트래비스 윌리엄스와 같은 더 최근의 학자들은 묘사된 박해가 베드로 사후의 공식적인 로마 박해를 묘사하는 것으로 보이지 않으며, 따라서 이 편지의 구성 시기가 이른 것을 직접적으로 배제하지는 않는다고 말합니다.[8]

또 다른 데이트 문제는 5장 13절에서 "바빌론"에 대한 언급인데, 일반적으로 로마에서 편지가 쓰여졌다는 주장에 동의한 것입니다.로마가 유대인들의 고대 적 바빌론과 동일시된 것은 서기 70년에 성전이 파괴된 후에야 나타난 것으로 여겨집니다.[9]다른 학자들은 베드로 1장이 바울로 서신에 의존하고 있다고 확신하기 때문에 페트리네의 저작권을 의심하고 있으며, 사도 바울로의 사역을 따라 쓰여졌다고 확신하는데, 이는 그것이 에베소서, 거상서, 그리고 목회서신에 등장하는 많은 주제들과 동일한 주제들을 공유하기 때문입니다.[10]

다른 사람들은 바울에게 그 작품이 귀속될 수 있었는데 베드로에게 그 작품을 귀속시키는 것은 거의 의미가 없다고 주장합니다.[8]이와 달리, 베드로 1인에 대한 페트리네의 합법적인 저작권을 지지하는 이론으로는 "비서 가설"이 있는데, 이는 베드로 1인이 베드로에 의해 지시되었고 그의 비서 실바누스(5:12)가 그리스어로 썼다는 것을 시사합니다.존 엘리엇은 실바누스가 베드로 1세의 비서 또는 작가 또는 초안이라는 개념이 해결하는 것보다 더 많은 문제를 야기한다고 주장하며, 그리스어 5장 12절의 번역본은 실바누스가 베드로 1세의 비서가 아니라 배달원/기사였음을 시사한다고 주장합니다.[11]일반적으로 영어 번역과 마찬가지로, 그리스어에서 이 구절을 더 최근에 번역한 NRSV(2021)도 비서로서 실바누스를 이해하는 것을 배제하지 않습니다. "내가 충실한 형제라고 생각하는 실바누스를 통해, 이것이 진정한 하나님의 은혜임을 증명하고 격려하기 위해 이 짧은 편지를 썼습니다.빨리 서라."어떤 사람들은 마크를 작품의 구성과 집필에 기여한 아마누엔시스로 봅니다.[12][13]

한편으로는 바트 D와 같은 학자들도 있습니다. 에르만은 이 텍스트의 언어, 연대, 문학 양식, 구조가 베드로가 쓴 것이라고 단정할 수 없다고 확신합니다.[9]이 학자들에 따르면, 1 베드로는 나중에 알려지지 않은 기독교인이 그를 기리기 위해 쓴 가명의 편지일 가능성이 더 높습니다.

한편, 어떤 학자들은 베드로가 실제로 베드로 1장을 썼다고 결론을 내릴 수 있는 충분한 증거가 있다고 주장합니다.예를 들어 성경의 사도행전에 나오는 베드로와 베드로의 말씀,[14] 증인 증언을 나타내는 예수의 여러 역사적 말씀에 대한 암시(예를 들어 누가복음 12장 35절과 베드로 1장 13절, 마태복음 5장 16절과 베드로 2장 12절, 마태복음 5장 10절과 베드로 3장 14절을 비교),[15] 베드로의 저자임을 일찍 증명하는 것 사이에는 유사한 점이 있습니다.und in 2 베드로 (AD 60–160)와 [16]클레멘스 (AD 70–140)의 편지들[8]모두 진정한 페트린의 기원을 지지합니다.결국 피터 1명의 저자는 여전히 논쟁거리입니다.

관객

1 베드로는 폰토스, 갈라티아, 카파도키아, 아시아, 비티니아에 흩어져 있는 "거주 외국인 선출자"들에게 연설합니다.제1독자의 지리적 위치로 1:1에 나열된 다섯 지역은 소아시아의 로마 속주였습니다.지방이 나열된 순서에는 순환서를 전달한 전달자가 취할 경로가 반영될 수 있습니다.이 편지의 수신인은 1:1에서 "분산의 망명자"라고 합니다.1장 17절에서는 "귀국하는 동안 경건한 두려움 속에서 살아야 한다"고 촉구하고 있습니다.[7][page needed]베드로 1인의 사회적 구성은 논쟁의 여지가 있는데, 어떤 학자들은 '낯선 사람들'(1:1)을 기독교인들이 천국에서 그들의 집을 갈망하는 것으로 해석하고, 어떤 학자들은 이를 문자 그대로의 '낯선 사람들'로 해석하거나, 구약성서를 기독교 신자들에게 적용하는 것으로 해석하기 때문입니다.[7][page needed]

새 기독교인들이 현지인들로부터 억압과 적대감에 직면한 가운데 베드로는 그들에게 종교와 로마제국에 대한 충성심을 유지하라고 충고합니다(베드로 2:17).[17]

저자는 (1) 박해를 받는 동안 견실함과 인내심을 충고하고 (1~2:10), (2) 거룩한 삶의 실천적 의무를 충고하고 (2:11~3:13), (3) 인내와 거룩한 삶에 그리스도의 예와 다른 동기를 덧붙이고 (3:14~4:19), (4) 목사와 사람들에게 충고하는 것으로 끝을 맺습니다 (5장).

개요

데이비드 바틀렛은 1 베드로의 문학 부문을 구성하기 위해 다음과 같은 개요를 사용합니다.[10]

  • 인사말 (1:1-2)
  • 하나님께 드리는 찬양 (1:3-12)
  • 하나님의 거룩한 백성 (1:13 ~ 2:10)
  • 망명생활 (2:11 ~ 4:11)
  • 믿음의 확고함 (4:12-5:11)
  • 마지막 인사 (5:12~14)

맥락

페트린의 저자는 자신의 주소가 "여러 가지 시련"(베드로 1:6)을 겪고, "불에 의한 시험"(육체적인 언급이 아니라 영적인 전쟁에 대한 은유)을 당하고, "악인으로서"(2:12) 비방(3:17)을 당하며, "선을 행하여" 고통을 받는(3:17) 것에 대해 쓰고 있습니다.그러한 내부 증거를 바탕으로 성서학자 존 엘리엇은 연설자들의 상황을 과분한 고통으로 특징지어지는 것으로 요약합니다.[18][page needed]3장 19절 "감옥에 있는 영혼들"은 기독교에서 계속되는 주제이며, 대부분의 신학자들이 신비롭고 해석하기 어렵다고 여기는 주제입니다.[19]

편지의 여러 구절들은 기독교인들이 반대를 경험한 이유에 대한 가능한 단서들을 포함하고 있습니다.흠 없는 삶을 살라는 권고(2:15; 3:9, 13, 16)는 기독교 신자들이 부도덕한 행동으로 비난받았음을 시사할 수 있고, 시민의 복종에 대한 권고(2:13–17)는 그들이 통치 권력에 대한 불충실로 비난받았음을 의미할 수 있습니다.[6]

그러나 학자들은 베드로 1인의 주소자들에게 가해진 박해의 성격에 대해서는 의견이 다릅니다.어떤 이들은 박해를 사회적 차별의 형태로 묘사하기 위해 이 편지를 읽었고, 어떤 이들은 공식적인 박해라고 읽었습니다.[20]

기독교인의 사회적 차별

어떤 학자들은 편지의 수신자들이 겪고 있는 고통은 본질적으로 사회적인 것, 특히 언어적 조롱의 형태라고 생각합니다.[18][page needed]이에 대한 내부 증거로는 "malign"(2:12; 3:16)과 "revilled"(4:14)와 같은 단어를 사용하는 것이 있습니다.성서학자 존 엘리엇은 저자가 수신인들에게 권위를 존중하고(2:13) 심지어 황제를 예우할 것을 명시적으로 촉구한다고 언급하며, 이들이 공식적인 로마의 박해를 받고 있을 가능성이 없음을 강하게 시사합니다.저자가 "전 세계에 있는 여러분의 형제 자매들이 같은 종류의 고통을 겪고 있다"(5:9)고 언급한 것은 그에게 있어서 의미 있는 일입니다.엘리엇은 서기 250년 데키우스에 의해 시작된 박해가 있을 때까지 로마가 공식적으로 충족한 기독교인들에 대한 최초의 전 세계적인 박해는 일어나지 않았기 때문에, 이 서신이 공식적인 박해를 의미한다는 생각을 거부하는 근거로 보고 있습니다.

기독교인에 대한 공식적인 박해

한편 공식적 박해설을 지지하는 학자들은 공식적인 법원 절차를 참고로 하여 자신의 신앙을 수호하라는 권고(3:15)를 받아들입니다.[6]그들은 이러한 박해가 로마 당국 이전의 법정 재판과 심지어 사형을 수반했다고 믿고 있습니다.[citation needed]

한 가지 일반적인 추측은 베드로 1권이 도미티아누스의 통치 기간 동안 쓰여졌다는 것입니다.신성에 대한 도미티아누스의 공격적인 주장은 기독교인들에 의해 거부되고 저항되었을 것입니다.성서학자 폴 아크테마이어는 도미티아누스에 의한 기독교인 박해가 성격상 있었을 것이라고 보고 있지만, 기독교인을 특별히 겨냥한 공식적인 정책의 증거는 없다고 지적합니다.만약 기독교인들이 박해를 받았다면, 그것은 도미티아누스가 자칭 신성에 대한 모든 반대를 억압하는 더 큰 정책의 일부였을 가능성이 높습니다.[6]도미티아누스의 치세 내에서 베드로 1인을 맥락화하는 생각에 명백하게 이의를 제기하는 다른 학자들도 있습니다.듀안 워든은 로마인들 사이에서도 도미티아누스의 인기가 없는 것은 그의 행동이 특히 아시아(피에트로 1세가 거주하는 지역 중 하나)와 같은 원로원의 직접적인 감독하에 있는 지방에서 큰 영향력을 행사할 가능성을 매우 낮게 만든다고 믿습니다.[21]

또한 종종 베드로 1세의 가능한 맥락으로 발전된 것은 플리니우스 휘하의 비티니아 폰토스 로마 속주에서 기독교인들의 재판과 처형입니다.이 이론을 지지하는 학자들은 기독교인들의 인도에 관한 플리니우스가 트라야누스 황제에게 보낸 유명한 편지가 이 편지의 수신인들이 직면한 상황을 반영한다고 믿습니다.[22][23]서기 112년에 쓰여진 플리니우스의 편지에서, 그는 트라야누스에게 자신 앞에 나타난 고발된 기독교인들을 '기독교인'이라는 이름만으로 처벌해야 하는지, 아니면 그 이름과 관련된 범죄로 처벌해야 하는지를 묻습니다.성서학자 존 녹스는 4:14-16에서 "이름"이라는 단어를 사용한 것이 플리니우스의 편지에 나오는 "결정적인 접촉점"입니다.[22]또한 이 이론을 지지하는 많은 학자들은 1 베드로 안에 플리니의 편지에서 묘사된 것과 같은 상황을 직접적으로 반영하는 내용이 있다고 믿습니다.예를 들어 3:15-16에서 자신의 신앙을 "부드럽고 경건하게" 지키라는 플리니우스의 권고를 자신들이 기독교인이라고 주장하는 완고한 태도에 대한 반응으로 해석합니다.일반적으로 이 이론은 공식적인 것이 아니라 사회적인 차별로 인한 것이라는 것을 1 베드로에서 읽은 학자들에 의해 주로 거부되고 있습니다.[citation needed]

지옥의 참혹함

저자는 예수가 죽은 후에 감옥에서 영들에게 선포하는 것을 언급합니다(3:18-20).이 구절과 마태복음 27장 52절, 누가복음 23장 43절 등은 그리스도가 지옥으로 내려갔다는 전통적인 기독교 신앙의 기초입니다.[24]해석은 다양하지만, 어떤[who?] 신학자들은 이 구절이 예수가 죽은 후 기독교 이전 사람들의 영혼이 복음을 기다리는 곳(궁극적 의미에서 천국도 지옥도 아닌)으로 가는 것을 언급하는 것으로 봅니다.지옥의 참혹함을 언급한 최초의 신조는 시르미움(359), 나이키(360), 콘스탄티노플(360)의 아리우스 양식이었습니다.그것은 서쪽으로 퍼져 나갔고 나중에 사도신경에 나타났어요.[24]

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 책은 때때로 피터의 첫번째 편지, 또는 간단히 피터 1이라고 불립니다.[1]그것은 가장 일반적으로 "1펫" 이라고 줄여집니다.[2]

참고문헌

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  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software. Archived from the original on 21 April 2022. Retrieved 21 April 2022.
  3. ^ Moyise, Steve (9 December 2004). The Old Testament in the New. A&C Black. p. 116. ISBN 978-0-567-08199-5.
  4. ^ Stephen L. Harris (1992). Understanding the Bible. Mayfield. p. 388. ISBN 978-1-55934-083-0. Most scholars believe that 1 Peter is pseudonymous (written anonymously in the name of a well-known figure) and was produced during postapostolic times.
  5. ^ 데일 마틴 2009 (강의).유튜브 '24. 종말론과 수용'예일 대학교.2013년 7월 22일 접속.24강 (녹취록)
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  7. ^ a b c 스탠튼 2003년.
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서지학

외부 링크

베드로의 첫번째 편지의 온라인 번역

다른.

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