스토아 물리학

스토아 물리학은 고대 그리스와 로마의 스토아 철학자들이 우주에서 일하는 자연적인 과정을 설명하기 위해 사용했던 자연철학을 말한다. 스토이크인들에게 코스모스는 이성적이고 창조적이며 존재하는 모든 것의 기초가 되는 하나의 팬티스트 신이다. 세상은 하나이며, 반드시 하나의 원칙에서 생겨나야 한다. 구제불능의 것은 없다.

세상의 본성은 만물을 초월하는 하나님의 능동적인 부분이나 이성(로고)에 의해 추진되는 끊임없는 변화 중의 하나이다. 세계의 활동적인 물질은 물질에 형태와 움직임을 제공하는 '호흡' 즉, 피뉴마(pneuma)로 특징지어지며, 원소, 생명, 인간의 합리성의 기원이다.

그들의 물리학으로부터 스토이크족은 발전, 그리고 궁극적으로 우주의 파괴를 끝없는 순환(팔링게네스)으로 설명했다. 코스모스는 극도의 열 속에서 원상태에서 진행되며, 일어나는 냉각과 분리에서는 원시적인 존재의 변화에 있어서 서로 다른 구현과 단계일 뿐인 모든 것들이 나타난다. 그러나 결국 세계는 1차 물질에 재흡수되어 일반 화농(ekpyrris)에서 소비될 것이며, 그 중 새로운 순환이 다시 시작된다.

세상은 이성을 통해 운영되기 때문에 모든 것이 결정된다. 그러나 스토익스는 인간의 자유와 책임을 운명의 인과적 네트워크 안에서 허용하는 양립주의적 관점을 채택했다. 인간은 우주에 스며드는 로고의 일부분이다. 인간의 영혼은 이성과 마음의 육체적 통일이다. 그러므로 인간에게 좋은 것은 자연이 자연적 질서 속에서 행하는 것과 같이 완전히 이성적이 되는 것이다.

센트럴 테닛

Stoics는 그들의 물리학을 추구하면서 완전히 논리 정연한 세계의 그림을 창조하기를 원했다.^[1] 스토아 물리학은 (a) 일원론, (b) 물질론, (c) 역동성으로 설명할 수 있다.^[2]

일원론

스토이즘은 팬티즘 철학이었다.^[3] 우주는 활발하고, 생명을 주고, 합리적이고 창조적이다.^[4] 그것은 하나의 응집력 있는 단위로서,^[5] 그 안에 필요한 모든 것을 담고 있는 자급자족적인 실체로서, 상호간의 교류에 따라 모든 부분이 좌우된다.^[6] 이 통일된 구조의 서로 다른 부분들은 상호작용이 가능하고 서로 친화력을 가질 수 있다.^[7] 스토이크스는 자연적인 사건부터 인간의 행동에 이르기까지 모든 것을 모든 것을 만연하는 이성(로고스)의 발현으로 설명했다.^[1] 그리하여 그들은 우주를 신과 동일시하였으며,^[3] 세계의 다양성은 우주의 이성적 원리로서 신의 변혁과 산물을 통해 설명된다.^[8]

물질주의

플라톤 시대부터 철학자들은 정의와 지혜와 같은 영혼의 추상적인 자질이 독립된 존재를 가지고 있는지를 물었다.^[9] 플라톤은 소피스트 대화(245e–249d)에서 미덕과 악덕과 같은 자질은 '손질'할 수 없기 때문에, 반드시 일반 신체와 매우 다른 것이어야 한다고 주장했었다.^[10] 이 딜레마에 대한 스토익스의 대답은 지혜, 정의 등을 포함한 모든 것이 육체라고 주장하는 것이었다.^[11] 플라톤은 "행동하거나 행동할 힘을 가진"^[12] 존재라고 정의했고, 스토이크인들에게 이것은 모든 행동이 신체 접촉에 의해 진행된다는 것을 의미했다; 모든 형태의 인과관계는 한 신체에서 다른 신체로 운동의 의사소통을 암시하는 효율적인 원인에 의해 감소된다.^[2] 신체만이 존재한다.^[13] Stoics는 공허함, 장소, 시간과 같은 구제불능의 존재는 인정했지만,^[13] 실제로는 존재할 수 없고 "보조자"^[14]라고 불렸다. 그러므로 스토이즘은 완전히 물질주의적이었다;^{[Note a]} 형이상학에 대한 해답은 물리학에서 찾아야 한다; 특히 플라톤의 형태론과 아리스토텔레스의 "실질적인 형태"가 해결책으로 제시되었던 사물의 원인에 대한 문제.^[2]

동력학

스토아 체계의 이원론적 특징은 능동성과 수동성, 즉 현존하는 모든 것이 행동하고 행동할 수 있다는 두 가지 원리다.^[2] 능동적 원리는 이성적 원리(로고스)로 작용하는 하나님이며, 수동적 물질(ousia)보다 지위가 높은 것이다.^[3] Stoics는 그들의 초기 저술에서 이성적인 원리를 창조적인 불이라고 특징지었지만,^[8] 나중에는 숨쉬는 것, 즉 피누마라는 생각을 활성 물질로 강조한다.^{[Note b]} 따라서 우주는 물질의 응집력을 가능하게 하고 우주의 모든 부분들 간의 접촉을 가능하게 하는 만연성 피뉴마로 가득 차 있다.^[15] 프네우마는 어디에나 물질과 함께 공존하고, 그 물질에 스며들고, 거기에 함께 공간을 차지하고 채워준다.^[16]

미식가들은 물질의 형태와 움직임을 원시 원자의 우연한 움직임 속에 놓았었다.^[2] 스토익계통에서 물질은 장력(토노스)에 의해 결합되어 신체의 본질적 속성으로 지속되는 구조를 가지고 있다.^[2][17] 이 긴장은 피뉴마의 성질이며, 몸체는 피뉴마에 의해 서로 붙들어 매어지며, 이는 계속적인 움직임 상태에 있다.^[18] 다양한 퓨마 전류가 결합되어 물체에 안정된 물리적 특성(헥시스)을 부여한다.^[18] 플라톤이 유지했듯이, 더 이상 추상적인 열이나 경도나 밝기에 참여함으로써 뜨겁거나 딱딱하거나 밝은 것이 아니라, 그 자신의 물질 안에 이러한 프누마 전류의 물질을 다양한 장력의 수준으로 포함하는 것이다.^[16]

능동 원리와 수동 원리의 관계에 대해서는 뚜렷한 차이가 없었다.^[16] 스토익스가 두 종류의 분리된 신체의 형태로서 능동성과 수동성을 이야기했지만, 그들은 그들을 단지 하나의 물질적 우주에서 두 가지 측면으로 보았을 가능성이 있다.^[19] 이러한 관점에서 볼 때, 프네우마는 수동적인 물질과 혼합된 특별한 물질이 아니라 물질 세계가 공압적인 특성을 가지고 있다고 말할 수 있다.^[19] 이 영원한 원리의 변혁과 산물에도 불구하고 세계의 다양성은 설명된다.^[8]

우주

아리스토텔레스처럼 스토아틱스는 우주가 지구를 중심으로 달, 태양, 행성, 고정된 별들로 한정되어 있다고 생각했다.^[20] 비슷하게, 그들은 우주의 일관성과 그 부분의 동정을 파괴할 것이기 때문에 우주 내에 어떤 공허함(즉 진공)의 가능성을 거부했다.^[21] 그러나 아리스토텔레스와는 달리 스토이크족은 우주를 무한한 공허 속에 박혀 있는 섬으로 보았다.^[15] 코스모스는 그것을 서로 붙들고 보호하는 고유의 육각체를 가지고 있고 주위의 공허는 그것에 영향을 미치지 못한다.^[22] 그러나 우주들은 부피에 따라 다양할 수 있기 때문에, 그 주기를 통해 부피로 팽창하고 수축할 수 있다.^[21]

포메이션

스토익스의 프누마는 우주 이전에 존재했던 원시 물질이다. 그것은 특정한 것들에 대한 영원한 전제다; 모든 존재의 총체성; 그것으로부터 자연 전체가 진행되어 결국 그것에 의해 소비된다. 보편적 질서(코스모스)를 발전시키고 형성하는 것은 창조력(신)이다. 신은 존재하는 모든 것이다.^[16]

원상태에서, pneuma-God와 코스모스는 절대적으로 동일하지만, 물질의 본질적인 속성인 긴장이 작용하고 있다.^[16] 원시적인 피뉴마에는 최고의 열과 긴장이 존재하는데, 그 안에는 압력, 팽창, 분산적인 경향이 있다. 일단 설치되면 앞뒤로 움직이면 불타는 증기의 이글거리는 덩어리가 식어지며 긴장이 약해진다.^[16] 따라서 원시 물질의 첫 번째 분화, 즉 물질과 힘의 분리, 신으로부터 세상의 발산 등을 따른다. 긴장으로 인해 pneuma에 걸려있는 cinemal Logoes는 현재 창의적인 작업을 계속하고 있다.^[16] 그것의 변형과 연속적인 응축의 순환은 우주의 수명을 구성한다.^[16] 코스모스와 그 모든 부분은 헤라클리토스가 "위아래로 진전"이라고 불렀던 원시 존재의 변화에 대한 서로 다른 구현과 단계일 뿐이다.^[23]

그 중에서 분리되어 있는 원소의 불은 우리가 알고 있는 불이고, 그것은 타고 파괴된다; 그리고 이것은 공기로 응결된다; 아래쪽으로 한 걸음 더 내려가면 공기의 응고로부터 물과 토지가 생성된다.^[24] 모든 단계에서 긴장의 정도는 느슨해지고, 그 결과 원소는 점점 더 물질에 접근한다.^[16] 그러나 한 원소가 다른 원소로 완전히 변형되는 것은 아니듯이(예: 공기의 일부만 물이나 흙으로 변환된다) 따라서 피누마 자체가 원소로 완전히 변형되는 것은 아니다.^[16] 원소로부터 하나의 물질은 질서정연한 코스모스 속에서 개별적인 것들의 무수히 변형되는데, 그것은 그 자체로 생물이든 존재든, 그것을 퍼트리는 프네우마(pneuma)가 어디에서나 생명과 성장을 조절하는 것이 그 영혼이다.^[16]

끝과 부활

분화의 과정은 영원한 것이 아니라 만물이 회복되는 시점까지만 계속된다. 우주가 차례로 붕괴되고, 이완되었던 긴장이 다시 강화될 것이기 때문이다. 사물은 점차 원소로, 원소는 원소로 분해되어 다시 한번 세계가 신에게 흡수될 때 일반적인 대화(ekpyrôsis)로 소비될 것이다.^[16] 이 에크피레시스는 그렇게 큰 재앙적인 사건이 아니라 다시 한번 불타는 원소의 우세함이 최대치에 도달하는 우주 순환의 기간이다.^[25] 모든 물질은 완전히 불타고 완전히 영혼처럼 되어 소비된다.^[26] 이 시점에서 신은 그 자체로 완전히 존재하는 것으로 간주될 수 있다.^[27]

적절한 순서로 우주의 새로운 순환이 시작되고(팔링네시스), 전 세계를 재생산하는 것, 그리고 영원히 그렇게 된다.^[28] 그래서 같은 사건이 다시 끝없이 반복된다.^[29] 우주가 항상 가능한 가장 좋은 이유에 따라 펼쳐지기 때문에, 모든 후속 세계는 이전 세계와 동일할 가능성이 있다.^[30] 따라서 우주가 무한의 공허 속에서 유한한 공간을 차지하는 것과 같은 방법으로, 무한의 기간 속에서 유한한 기간을 차지하는 것으로 이해할 수 있다.^[31]

맙소사

스토이크 족은 종종 제우스와 함께 우주의 지배자이자 지배자로,^[32] 그리고 동시에 법칙인 우주와 신을 동일시했다.^[33] 스토아 신은 자연 밖에 서 있는 초월적인 전지적 존재가 아니라, 오히려 임메인 즉, 신적인 요소가 자연 그 자체에 몰입되어 있는 것이다.^[32][34] 신은 선을 위해 세상을 명령하고,^[35] 세상의 모든 요소는 그 행동을 설명하는 신적인 요소의 일부를 포함하고 있다.^[32] 사물의 이유(그것들을 설명해주는 것)는, 그들이 의지하고 있는 어떤 외적인 끝이 아니라, 그 안에서 "깊이 계통된 정신"이 작용하고, 내부에서 싹트고, 발전하는 것이다.^[16]

어떤 의미에서 스토이크족은 이것이 가능한 모든 세계 중에서 최고라고 믿었다.^[36] 오직 신이나 자연만이 선하고,^[37] 자연은 완벽하게 이성적이다.^[38] 그것은 유기적인 통합이며 완전히 질서정연하다.^[39] 자연의 선은 가장 이성적인 방법으로 사물을 배열하기 위해 작용하는 방식으로 나타난다.^[38] Stoics에게 이것은 그러므로 가능한 모든 세계 중에서 가장 합리적이고 가장 합리적이다.^[40][41]

자연에 의해 일어나는 사건들 중 어느 것도 본질적으로 나쁜 것은 아니며,^[42] 좋은 대리인에 의해 발생했음에도 본질적으로 '좋다'는 것도 아니다.^[41][43] 세상의 자연스러운 패턴-생명, 죽음, 질병, 건강 등—그 자체가 좋지도 나쁘지도 않은 도덕적으로 무관심한 사건들로 이루어져 있다.^[40] 그런 사건들은 중요하지 않은 것이 아니라 자연에 따라 삶에 기여하는 한에만 가치가 있다.^[44] 추리하는 생물로서 인간은 자연의 합리성에 있어서 몫을 가지고 있다. 인간에게 좋은 것은 자연이 자연 질서를 유지하기 위해 하는 것처럼 행동하면서 완전히 이성적으로 행동하는 것이다.^[45] 이것은 선의 논리를 알고, 우주의 이성적인 설명과 인간으로서의 본성과 가능성을 이해한다는 것을 의미한다.^[39] 인간에게 유일한 악은 비이성적으로 행동하는 것이다. 즉 이성에 따라 행동하지 않는 것이다. 그런 사람은 미친 것이다.^[39]

Stoics는 전통적인 다신교를 그들의 철학에 포함시키려고 시도했다.^[33] 원시적인 물질인 하나님은 유일무이한 존재일 뿐만 아니라 신성은 발현에 귀속될 수 있었다. 천체, 자연의 힘, 심지어 신격화된 사람들까지도. 그래서 세상은 신성한 기관들로 가득 차 있었다.^[33] 기도는 이성적으로 질서 정연한 코스모스에서 분명히 별로 도움이 되지 않으며, 스토아적 기도의 살아남은 예는 신의 개입에 대한 호소라기보다는 자기 주장의 형태에 가까운 것으로 보인다.^[46]

운명

Stoics에게는 설명할 수 없는 것이 아무것도 없다; 자연의 모든 것에 대한 이유(로고스)^[2] 우주의 화합과 응집성에 대한 스토이크들의 헌신과 그 모든 것을 아우르는 이성으로 인해 그들은 결정론을 완전히 수용했다.^[47] 그러나 하나의 인과적 사건의 사슬 대신 운명의 틀 안에서 상호작용하는 사건의 다차원적 네트워크가 존재한다.^[48] 이 원인의 무리 중에서 사건의 경과는 완전히 실현된다.^[48] 인간은 개인의 행동이 외부 조건과 독립적으로 결정되는 일련의 사건들에 참여하기 때문에 자유의지가 있는 것처럼 보인다.^[49] 이 "부드러운 결정론"은 인간이 자신의 행동에 대해 책임질 수 있게 해줌으로써, 명백한 운명의 재정적인 이익을 완화시킨다.^[49][50]

점괘

점치는 그리스 종교의 필수적인 요소였고, 스토이크 족은 엄격한 인과관계라는 그들 자신의 이성적 교리와 그것을 조화시키려 했다.^[33] 세계소울의 프네우마가 온 우주에 퍼지기 때문에, 이것은 인간의 영혼이 신령한 영혼의 영향을 받을 수 있게 해준다.^[51] 크리시푸스는 징조와 증상은 특정 발생의 자연스러운 증상이라고 설명했다. 섭리의 행로에 대한 수많은 징후가 있을 것이 틀림없는데, 대부분 눈에 띄지 않는 것은 소수만이 인류에게 알려졌다는 뜻이다.^[33] 그는 모든 사건이 예견된 것처럼 점치는 것이 불필요하다고 주장하는 사람들에게 점치는 것과 그것이 제공하는 경고에 따른 우리의 행동 모두 인과관계 사슬에 포함되어 있다고 말했다.^[33]

혼합물

물리적 세계를 완전히 특성화하기 위해 스토익스는 혼합 이론을 발전시켰는데, 이 이론은 세 종류의 혼합물을 인식했다.^[52] 첫 번째 유형은 보리와 밀알을 함께 섞는 것과 같은 순수 기계 혼합물이었다. 개별 성분이 자신의 성질을 유지하며, 그것들은 다시 분리될 수 있다.^[52] 두 번째 유형은 핵융합이었는데, 그 과정에서 새로운 물질이 생성되어 개별 성분의 성질을 상실하게 되는데, 이는 대략 현대적인 화학적 변화의 개념과 일치한다.^[52] 세 번째 유형은 콤플링(commingling) 또는 완전 혼합(total blending)이었다. 구성 요소를 극소수까지 완전히 상호 연결하지만 각 구성 요소는 고유한 특성을 유지한다.^[53] 이 세 번째 유형의 혼합물에서는 새로운 물질이 만들어지지만, 아직 두 가지 원래의 물질의 성질을 가지고 있기 때문에 다시 추출하는 것이 가능하다.^[54] 크리시푸스의 말에 의하면, "한 방울의 와인이 온 바다와 섞이는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없다."^[53] 고대 비평가들은 종종 이런 종류의 혼합을 역설적으로 여겼다. 왜냐하면 그것은 각각의 구성 물질이 서로의 수용체라는 것을 암시했기 때문이다.^[55] 그러나 스토이크족에게 있어 프네우마는 힘과 같은 존재로, 끊임없이 물체가 침투하여 모든 우주에 퍼지는 것이다.^[56]

텐션

특정 사물의 모든 성격과 속성은 오로지 그 안에 있는 긴장에 의해서 결정되며, 모든 사물에 존재하지만, 프네우마는 양과 강도에 있어서 무한히 변한다.^[57]

• 무기체 체내에 살고 있는 pneuma는 가장 낮은 긴장도에서 응집력(헥시스)을 제공하는 (애니메이션이든 무생물이든) 육체를 하나로 묶는다.^[58] 이것은 유지원리로서 돌이나 금속으로 존재하는 프네우마의 유형이다.^[57]

• 그 다음 정도의 긴장에서 피뉴마는 생물에 자연이나 성장(피시스)을 제공한다.^[58] 이것은 식물에서 발견되는 가장 높은 수준이다.^[57]

• 더 높은 긴장도에서 피뉴마는 모든 동물들에게 영혼(정신)을 만들어 그들에게 감각과 충동을 제공한다.^[58]

• 인간에게서는 이성적인 영혼(로직 정신)으로서 가장 높은 형태의 피뉴마를 발견할 수 있다.^[58]

유기적인 존재의 생명열과 비슷한 어떤 온기는 무기체 자연에서 발견되는 것 같다: 지구로부터의 증기, 온천, 부싯돌로부터의 불꽃이 아직 완전히 느슨해지고 차갑지 않은 페뉴마의 마지막 잔해로 주장되었다.^[57] 그들은 또한 가스체의 속도와 팽창, 회오리바람과 부풀린 풍선에도 호소했다.^[57]

영혼

이성적인 생명체에서 프네우마는 세계 소울의 발현으로서 가장 높은 순도와 강도로 표현된다.^[57] 우주에는 영혼이 있기 때문에 인간에게는 영혼이 있고,^[59] 인간의 합리성은 신의 합리성과 동일하기 때문이다.^[3] 영혼인 프네우마는 전 인체에 퍼진다.^[58]

영혼은 육체적이며 그렇지 않으면 실존하지 못할 것이며, 3차원으로 확장할 수 없을 것이며(즉, 온몸으로 확산될 수 없을 것이며), 육체를 함께 지탱할 수 없을 것이며, 여기서 영혼의 원자를 은닉하고 은신하는 것이 바로 육체라는 에피쿠레안 테네트와 뚜렷한 대조를 보인다.^[57] 이 육체의 영혼은 이성, 정신, 통치 원리인데, 신성한 기원 때문에 클레란테스는 제우스에게 "우리도 네 자손이다"라고 말할 수 있고, 세네카는 침착하게 인간과 신이 완전한 평등에 있지 않다면 우월감은 오히려 우리 편에 있다고 주장할 수 있다.^[60] 하느님이 세상을 위해, 영혼은 인간을 위한 것이다. 코스모스는 하나의 전체로서, 그 다양성은 프네우마에서 다양한 응결 단계를 가리킨다.^[57] 그러므로 인간의 영혼 역시 절대적 단순성을 가져야 하며, 그 다양한 기능은 그 긴장 정도에 의해 조절된다. 이전의 사상가들이 상상했던 것처럼 영혼의 "부분"은 따로 없다.^[57]

이 심리학과 함께 스토아적 지식 이론은 밀접하게 연관되어 있다. 영혼의 통합으로부터 모든 정신적 과정(감각, 동의, 충동)이 이성으로부터 이어지는 것을 따른다. 이성적인 영혼은 오직 하나의 이성적인 영혼만이 생각이나 이유만큼이나 욕망의 대상을 향해 임프로딩된다.^[57] 이 모든 힘이 한꺼번에 완전한 성숙에 도달하는 것은 아니다. 처음에 영혼은 내용물이 없다; 태아에서는 식물의 영양 원리를 넘어서 발달하지 못했다; 태어날 때 "통치부"는 글을 받을 준비가 되었지만 빈 알약이다.^[57] 지식의 근원은 감각의 소재를 조작하는 경험과 변증적 사고력이다. 우리의 생각은 저장된 감각에서 모방되었다.^[57]

긴장의 이완이 우주의 해체를 가져오듯이, 그래서 신체에서는 긴장의 이완이 인간의 신체에 대한 수면, 부패, 그리고 죽음을 설명한다. 죽은 후에, 분리된 영혼은 그 자연과 비슷한 우주의 그 지역에 올라타야만 제한된 시간 동안만 분리된 존재를 유지할 수 있다. 클레란테스가 생각한 대로 모든 영혼이 그렇게 살아남는지, 아니면 크리시푸스의 의견이었던 지혜롭고 선한 자의 혼만이 그렇게 살아남는지, 어떤 경우에도 조만간 개별적인 영혼이 우주의 영혼에 합쳐져 생겨난 것인지는 무트 포인트였다.^[57]

센세이션

Stoics는 지각한 물체의 질감을 감각 기관을 통해 지각자의 정신으로 전달해 주는 것으로 지각에 대해 설명했다.^[61] 전달되는 질은 그 "생각하는 것" 즉 영혼의 육체적 표면에 방해나 인상으로 나타난다.^[61] 시력의 예에서 광선의 원뿔형 연필은 눈의 동공으로부터 떨어져 나와 그 밑부분이 보이는 물체를 덮는다. 프레젠테이션은 기류에 의해 감각 기관, 여기 눈, 즉 영혼의 "통치 부분"으로 전달된다. 프리젠테이션은 그 자체의 존재를 증명하는 것 외에도 색상이나 크기와 같은 그것의 대상에 대한 추가 정보를 제공한다.^[61] 제노와 클레란테스는 이 프레젠테이션을 밀랍에 물개가 맺히는 인상과 비교했고, 크리시푸스는 그것을 숨겨진 수정이나 마음의 양식이라고 더욱 모호하게 판단했다.^[61] 그러나 마음은 단지 수동적으로 인상을 받는 사람이 아니다: 마음은 찬성하거나 반대한다.^[61] 경험의 내용이 모두 진실하거나 유효한 것은 아니다: 환각은 가능하다; 여기서 스토이크족은 에피쿠로스의 말에 동의했다.^[61] 그러므로 승인을 무차별적으로 주어서는 안 된다. 우리는 이성에 의해 단지 그럴듯한 것을 인식하고 진리를 빨리 잡을 수 있는 특별한 공식적인 시험인 진실의 기준을 결정해야 한다.^[61]

이전의 스토익스는 올바른 이유를 진리의 표준으로 삼았다.^[62] 제노는 감각을 뻗은 손과 납작하고 열린 손과 비교했다. 손가락을 구부리는 것은 찬성이었다. 꽉 쥐어진 주먹은 "단순한 이해" 즉, 물체의 정신적 파악이었다. 지식은 다른 한 손에 꽉 쥐어진 주먹이었다.^[63] 그러나 이 기준은 (1) 이성이 이성에 의존한다는 것을 분명히 한 미식가들과 학자들의 끈질긴 공격에 개방되어 있었고, (1) 이성은 이성의 발언은 일관성이 결여되어 있다는 것을 분명히 했다.^[61] 따라서 크리시푸스는 스토아적 논리를 발전시키는데 많은 노력을 했고,^[64] 전임자의 입장을 보다 명확히 정의하고 보호했다.^[61]

참고 항목

메모들

인용구

참조