켈트 신간주의

Celtic neopaganism
트리스켈레는 켈트 재건주의의[1] 주요 상징 중 하나이다.

켈트 현대 이교도고대 켈트 종교에 기초한 현대 이교 또는 현대 이교 운동을 말한다.

종류들

켈트 재건주의 이교

켈트 재건주의 이교도(CR)는 켈트어를 사용하는 사람들의 특정 문화 중 하나에 기반을 둔 다신교 재건주의 [4]전통에 대한 포괄적인 용어이다.켈트족 재건주의자들은 켈트족 국가의 민속과 생활 전통, 그리고 켈트족 언어의 [5][6]주요 원천을 바탕으로 역사적으로 정확하고 진정한 전통을 실천하기 위해 노력한다.그들은 더 넓은 네오파간 [7]공동체의 절충주의와 문화적 도용을 거부한다.

켈트 네오사만주의

켈트 네오사만교는 켈트 신화와 전설의 요소들을 마이클 하너의 핵심 [8]샤머니즘과 결합한 현대의 정신적 전통이다.켈트 샤머니즘의 지지자들은 켈트 샤머니즘의 실천이 북유럽의 [9]유산을 가진 사람들과 더 깊은 정신적 유대관계를 가능하게 한다고 믿는다.제니 블레인 같은 작가들은 "셀틱 샤머니즘"은 "구축"이며 "악의적 개념"[10]이라고 주장해왔다.

신드루이디즘

신드루이즘은 일반적으로 자연의 신에 대한 화합과 숭배를 촉진하는 현대의 영성 또는 종교의 한 형태이다.현대 드루이디즘의 많은 형태는 네오파간 종교인 반면,[11][12] 다른 것들은 본질적으로 반드시 종교적이지 않은 철학으로 여겨진다.철기 시대고대 켈트족들을 미화한 18세기 영국의 낭만주의 운동에서 생겨난 초기 네오-드루이드들은 드루이드로도 알려진 철기 시대의 켈트족 사제들을 모방하는 것을 목표로 했다.그 당시에는 이 고대 성직자들에 대한 정확한 정보가 거의 알려지지 않았고, 현대의 드루이드 운동은 현대의 [13]드루이드들에 의해 만들어진 반대 주장에도 불구하고 그들과 실질적인 연관성은 없다.

켈트 위카

켈트 위카켈트 [14][15][16]신화의 일부 요소를 통합한 위카의 현대 전통이다.그것은 대부분의 다른 형태의 위카와 [14][15]같은 기본적인 신학, 의식, 신념을 사용한다.켈트족 위칸족은 역사적으로 켈트족에 [16][18]속하지 않고 위칸족의 의식 구조와 신앙 [14][17]체계에서 켈트족의 신들, 신화적 인물들, 계절적 축제들의 이름을 사용한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Begial Guide to Druidism.뉴욕, 켄징턴 출판 그룹 ISBN0-8065-2710-2. 페이지 132: [셀틱 재건론자들 사이]...Thribhis Mhrr(위대한 3중 나선형)은 세 개의 왕국을 지칭하기 위해 널리 쓰이게 되었습니다."또한 페이지 134: [CR에 대하여] "트리스켈나선과 같은 켈트 기호 사용"
  2. ^ Matthews, John O. (1991). Taliesin: Shamanism and the Bardic Mysteries in Britain and Ireland. Aquarian Press. ISBN 1-85538-109-5.
  3. ^ "Drugids Recognized; Daily Mail Angry", Fortean Times, FT269
  4. ^ NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie; C. Lee Vermeers; Kym Lambert ní Dhoireann; et al. (August 2007). The CR FAQ – An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism (first ed.). River House Publishing. pp. 24–25. ISBN 978-0-615-15800-6.
  5. ^ Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. p. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  6. ^ 케네디, 마이클(2002년 11월).게일어 노바스코샤:안중근과 문화, 경제 사회 연구.노바스코샤 핼리팩스 캐나다:노바스코샤 박물관 간행물.를 대신하여 서명함. 12,13.아이 에스비엔 0-88871-774-1.:"Druidry의 콘셉트를 개발하려면, 참조가[로맨틱]revivalists에 살고 있는 켈트의 지역 사회들이 특히 시인들과 현대의 드루이드교 승려의. 전통적인 노력을 기울이고 있었을지도 모를 약간의 것이 가장 가까운 현대적인 상속자 제사장들에게 –이 영적, 지적 전통에 만들어졌다."..."비록-LSB-실'드루이딕' 반대 운동이 계속 증가하고 있다...켈트어족 언어들이 실제로 사용되고 오늘날까지 켈트족의 전통이 가장 충실하게 전해져 온 지역들에는 아직도 거의 완전히 존재하지 않는다.교수로서.도널드 미크는 낭만주의와 문화적 재정의의 이 과정은 사실 소수 집단의 언어에 대한 무지에 의해 크게 도움을 받고 있다고 지적했습니다. ... "그들이 켈트족이나 켈트 문화의 "일치적인" 본질에 대해 그렇게 혼란스럽고 모순적인 그림을 제공하는 경향이 있는 주된 이유는 그들이 일반적으로 존재에 대해 언급하지 않기 때문입니다.셀틱 커뮤니티, 살아있는 셀틱 문화, 또는 이용 가능한 최고의 셀틱 장학금으로.사실 켈트 문화를 해석하고 표현하기 위한 첫 번째 권위의 원천이 되어야 한다고 제안하려는 시도는 종종 회의론과 심지어 공공연한 적대감에 직면합니다."
  7. ^ NicDhanna, Kathryn 등 (2007) 페이지 74~75
  8. ^ Bowman, Marion (2001). Contemporary Celtic Spirituality in. New directions in Celtic studies. Aquarian Press. p. 97. ISBN 0859895874.
  9. ^ 콘웨이, 디애나 J(1994) 오크, 애쉬, 손의 작품: 켈트 샤머니즘. ISBN 1-56718-166-X 페이지 4
  10. ^ Blain, Jenny (2001) "샤먼, 스톤, 진정성 유용성: 2016년 1월 31일 웨이백 머신에 보관된 발명의미 공모전.R.J. 월리스와 K.에서요라이머(에드)예술, 종교, 민속학의 새로운 접근법: 경계의 투과성?옥스퍼드: BAR.50,52페이지세출은 조상, 문화 지식, 존경, 이익, 즉 상업적 이익과 같은 개념을 담당합니다.이러한 혐의는 다양한 작가들에 의해 문서화되어 있으며, 시베리아 샤머니즘의 '차용'과 인류학적 설명을 통해 그리고 북미와 남미 원주민들의 '차용'에 더 직접적으로 관련되어 있다.맥오완의 '셀틱 샤머니즘'을 다시 살펴보고 이 아히스토릭 개념의 구조에 대해 더 알아보자...'셀틱 샤머니즘' 창안
  11. ^ Harvey, Graham (2007) Listening People, Speaking Earth (2007) : 현대 이교 (제2판).런던:허스트&컴퍼니ISBN 978-1-85065-272-4. 페이지 17
  12. ^ Orr, Emma Restall (2000) Druidry.해머스미스(런던):토르손.ISBN 978-0-00-710336-2. 페이지 7.
  13. ^ "Druids Archived 2012-12-23 at archive.today." 대영박물관."현대 드루이드는 철기 시대의 드루이드와 직접적인 관계가 없습니다.드루이드에 대한 우리의 많은 대중적인 생각들은 200년 전 학자들의 오해와 오해에 바탕을 두고 있다.이러한 아이디어는 이후 연구와 발견으로 대체되었습니다."
  14. ^ a b c McColman, Carl (2003). The Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press. pp. 50–51. ISBN 0-02-864417-4.
  15. ^ a b Raeburn, Jane, Celtic Wicca: 21세기의 고대 지혜(2001), ISBN 0806522291
  16. ^ a b 허튼, 로널드 (2001) 달의 승리: 현대 이교도 마법의 역사.ISBN 0-19-285449-6
  17. ^ Grimassi, Rave (2000). Encyclopedia of Wicca & Witchcraft. Llewellyn. ISBN 978-1567182576.
  18. ^ Greer, John Michael, Gordon Cooper (1998년 여름) "The Red God: Woodcraft and the Origins of Wicca."Gnosis Magazine, Issn.#48: 마법과 이교

추가 정보

외부 링크