그리스의 이슬람교

그리스의 이슬람은 오스만 제국 시대(주로 동 마케도니아와 트라스) 이후 그리스에 살았던 이슬람교도와 20세기 마지막 사분기에 도착하기 시작한 무슬림 이민자, 주로 아테네와 테살로니키에 의해 대표된다. 그리스의 이슬람교도들은 주로 중동(레바논, 시리아, 키프로스, 이라크, 이란), 기타 발칸 지역(몬테네그로, 터키, 알바니아, 보스니아, 헤르체고비나)과 북아프리카(모로코, 알제리, 튀니지, 이집트)에서 온 이민자들이다.

기독교로의 개종

이슬람에서 기독교로 대거 개종한 두 집단이 있다. 첫 번째 그룹은 도데카인의 터키인이다. 옛 오스만 제국의 잔재로 보여지고 문화적으로 외계 국가(터키)와 비슷한 것으로 보여지는 많은 터키인들은 그리스 국가의 차별에 직면하지 않기 위해 이슬람 신앙에 관심을 보이지 않는다.^[1]

두 번째 사례는 그리스 문화에 빠르게 동화되는 것을 선호하는 알바니아계 이민자들이다. 그들은 그리스에서 가장 큰 이주 집단을 형성하고 있으며, 대다수는 알바니아인으로 식별되는 것을 원하지 않는다. 많은 알바니아 신인들은 알바니아 이름을 그리스 이름으로 바꾸고 종교는 이슬람교에서 정교회로 바꾼다.^[2][3] 이민을 가기 전부터 남부 알바니아에 사는 많은 무슬림들은 이민 가기 전 차별을 피하기 위해 스스로를 그리스인이라고 표현하고 알바니아계 이슬람인 대신 그리스인 이름을 채택했다. 그만큼 그리스 비자를 받아 그리스에서 일할 수 있는 기회를 늘리려고 한다.^[4][5][3] 그리스로 이주한 후 세례를 받고 여권에 있는 무슬림이나 알바니아 이름을 그리스 이름으로 바꾼다.^[3]

그리스의 이슬람교도

그리스에 있는 무슬림 인구는 동질적이지 않다. 왜냐하면 그리스는 종종 겹치는 다른 인종, 언어, 사회적 배경들로 구성되어 있기 때문이다. 회교 신앙은 현재의 그리스 영토에 살고 있는 여러 민족, 즉 포마크족, 투르크족, 특정 로마니족, 특히 17세기와 18세기에 주로 개종한 크레타족, 에피루스족, 서부 그리스 마케도니아계 회교도들의 신조다. 1923년 그리스와 터키의 새로운 공화국 간의 인구 교환 협정의 결과로 이 나라의 이슬람 인구는 현저히 감소했고, 이 협정은 또한 약 150만 명의 그리스인들을 아시아 마이너로부터 뿌리 뽑았다. 그리스 북부의 많은 이슬람교도들은 실제로 에피루스와 그리스 마케도니아 출신의 그리스계 무슬림들이었고, 포마크족과 서트라스족 출신의 터키계(서방 트라스 투르크족)들은 인구교류의 조건으로부터 면제되었다. 연이은 그리스 정부와 관리들은 서부 트라이스의 터키어를 사용하는 이슬람교도들을 그리스계 회교도 소수민족의 일부로 간주하며 별도의 터키계 소수민족으로 간주하지 않는다. 이 정책은 이 지역의 무슬림들이 1923년 이전 그리스 마케도니아 바야하데스 족처럼 오스만 시대의 그리스 민족이 이슬람으로 개종한 후손이라는 인상을 심어주어 서방의 트라이스가 무슬림 거주민의 민족적 기원을 근거로 터키에 양도되는 향후 상황을 피하고자 하는 것이다.^[6]

The term Muslim minority (Μουσουλμανική μειονότητα Musulmanikí mionótita) refers to an Islamic religious, linguistic and ethnic minority in western Thrace, which is part of the Greek administrative region of East Macedonia and Thrace. 1923년 로잔 조약에 따라 에피루스의 그리스 무슬림, 그리스 마케도니아, 그리고 주로 북 그리스에 사는 다른 나라들은 터키로 이민을 가도록 요구되었고, 반면에 터키에 사는 기독교인들은 "인구 교환"을 통해 그리스로 이민을 가도록 요구되었다. 서부 트라이스의 무슬림들과 이스탄불의 기독교인들, 괴케데다와 보즈카다 섬들(임브로스와 테네도스)은 유일하게 교환되지 않은 인구였다. 이 커뮤니티에 대한 자세한 내용은 그리스의 무슬림 소수민족을 참조하십시오.

1911년에서 1947년 사이에 이탈리아 왕국의 이탈리아 도데카인의 일부로서 1923년 터키와 그리스 사이의 인구 교환을 받지 않은 도데카 섬들(도데카인의 터키인) 일부에도 작은 이슬람 공동체가 있다. 그들은 약 3,000명에 이르는데, 그들 중 일부는 터키인의 정체성을 옹호하고 터키어를 구사하는 반면, 다른 이들은 그리스어를 사용하는 크레탄 이슬람교도들의 후손들이다. 공동체는 로도스 시와 코스 섬(특히 플라타노스 마을)에서 가장 강하다.^[7]

포맥은 주로 웨스턴 트레이스의 로도프 산맥에 있는 작은 마을에 위치해 있다. 그리스 로마 공동체가 주로 그리스 정교회인 반면, 트라이스에 있는 로마는 주로 이슬람교도들이다.

9만 8천명 14만(사이에 0.9%, 1.2%)의 대부분 트라키아에 위치한 인식된 무슬림 소수 민족에 대한 추산은 범위, 20만과 50만, 반면에 불법 이민자 무슬림 공동체 숫자들이다.비록 대부분의secul 있[표창 필요한], Asea[8]알바니아의 이민자들의 그리스 그 지역에 주로 퍼져보통은 이슬람 교도 신념과 관련 있다.방향의^[9]

그리스의 이주 이슬람교도

대부분 이집트인인 이슬람 신앙의 첫 이민자들은 1950년대 초에 이집트에서 도착했으며, 이 나라의 양대 도시 중심지인 아테네와 테살로니키에 집중되어 있다. 1990년 이후, 아프가니스탄, 파키스탄, 인도, 방글라데시, 소말리아, 무슬림 동남아시아뿐만 아니라 중동, 북아프리카의 여러 나라에서 이주 이슬람교도가 증가하였다. 그러나, 이민자 무슬림 공동체의 대부분은 발칸반도에서, 특히 북마케도니아의 알바니아와 알바니아 공동체 그리고 다른 유고슬라비아 공화국들에서 왔다. 1990년대 초 동유럽의 공산주의가 붕괴된 이후 알바니아 노동자들은 그리스로 이민을 떠나 경제적 기회를 찾아 저임금 일자리를 얻고, 아테네나 테살로니키 같은 도시에 정착하기 위해 가족을 데려오기 시작했다.

이민자 무슬림 공동체의 대다수는 아테네에 거주한다. 그들의 종교적 권리를 인정받아 그리스 정부는 2006년 7월 모스크 건립을 승인했다. 또 그리스 정교회는 이슬람 공동묘지를 위해 아테네 서부에 2천만 달러로 추정되는 30만 평방피트(2만8천m²)를 기증했다.^[9][10] 그리스 정부는 2016년 착공할 수 있도록 허가했지만 두 약속 모두 2017년까지 사문화됐다. 그러나 2016년부터 2019년 7월까지 그리스의 교육 및 종교 장관인 코스타스 가브로글로우는 그리스 최초의 국가 후원 모스크가 2019년 9월에 운영을 시작할 가능성이 높다고 말한다.^[11] 그러나 이슬람 사원을 유럽에 이슬람을 전파하는 수단으로 여기는 일부 시민들의 거센 반대에 직면해 있다. 이 아테네 모스크의 건설과 운영이 법적 규제 안에 들어 있음에도 불구하고 그리스인들의 강력한 이념적 확산이 논란을 영구화할 것으로 보인다.^[12] 모스크가 지어지면 거의 2세기 동안의 기다림이 끝나게 된다.^[13]

교회에서 해야 할 기도를 위해 테살로니키 회교도 공동체는 아파트, 지하실, 예배용 차고 안에서 모임을 갖는다.^[14] 게다가, 몇몇은 수백 마일을 돌아다니며 그들의 시신을 묻어야만 하는 이슬람 묘지가 거의 없다.^[15]

2010년 크레타 섬의 비공식 모스크는 그리스 극우파의 반무슬림 정서가 작용한 결과일 가능성이 높지만,^[16] 용의자는 확인되지 않았다.^[17] 골든 던 당 등 일부 우파의 반무슬림 발언이 있어 왔다.^[18][19][20] 퓨 리서치센터가 2019년 발표한 설문조사에서 그리스인의 37%가 무슬림에 대해 호의적인 시각을 갖고 있는 반면 57%는 부정적 시각을 갖고 있는 것으로 나타났다.^[21]

그리스에서의 이슬람법 적용

그리스에서는 이슬람 율법이 두 가지 다른 상황에서 적용될 수 있다. 다른 많은 나라들처럼 둘 중 하나는 갈등 규칙으로 인해 종교적일 수 있는 가족관계를 지배하는 외국법의 활용이 사용될 때 민간 국제법의 경우에 사용된다. 두 번째 사례는 그리스만을 가리키는데, 유럽연합에서 이슬람 종교법원이 있는 유일한 국가라고 할 수 있다.^[22] 1881년부터 그리스와 터키 사이에는 그리스 소수민족과 그리스 소수민족을 다룬 국제협약이 많이 있었다. 결과적으로, 그리스에 있는 모든 이슬람교도들의 종교적 지도자로서, Mufti는 이슬람 소수민족의 개인적 지위에 관한 결정을 내릴 수 있는 법에 의해 권력을 부여받았다. 그리스 북동부의 웨스턴트레이스에서는 법이 크게 제한되었던 2018년까지 여전히 그러했다.^[22] 비록 이 법이 이 소수민족을 대표하는 약 12만^[22] 명의 그리스 시민들로만 제한되어 있지만, 이 법은 국가 그리스 법체계의 일정 부분이라고 볼 수 있다.^[23]

2018년 1월 9일, 이슬람 소수민족을 위한 이슬람 종교법원의 영역은 법안이 통과되면서 제한되었다. 가정법과 관련된 사안에 대해 판결할 때 법원은 제한된 범위를 가지기로 결정했다. 법에 따르면, 이것은 자녀 양육, 상속, 이혼을 포함하지만, 모든 개인이 따라야 한다. 그렇지 않고 모든 개인이 이슬람 종교법원의 분쟁 해결에 응하지 않을 때, 그리스 민법(民法)이 제자리걸음을 하게 된다. 차티즈 몰라 살리라는 이름의 코모티니 출신의 한 여성이 유럽인권재판소(ECHR)에 제소했고, 이때 이 법이 주목을 받게 되었다. 사망한 남편의 자매들과의 상속권 분쟁으로 그리스에 반기를 들었다. 그녀의 항소가 그리스의 세속적인 사법제도에 의해 받아들여진 후, 그녀의 승리는 대법원에서 기각되었는데, 그녀의 승리는 무프티 외에는 이슬람 사회에서 상속과 관련된 문제를 결정할 수 있는 능력을 가지고 있지 않다고 말했다.^[22]

역사

그리스와 터키는 1881년 이스탄불 협약에 서명했는데, 이는 이슬람 종교 법정의 첫 기초가 되었다. 오스만 제국은 유럽 영토를 서서히 잃고 있었기 때문에, 이 협약으로 오늘날 그리스 중부에 있는 테살리의 대부분을 잃게 되었다. 한편, 이 협약은 남아 있는 이슬람교도들에게 일련의 권리를 제공함으로써 종교의 자유와 무슬림 종교 법정의 존속을 가능하게 했으며, 종교와 관련된 문제에 대한 그들의 정당성을 지키고 결정을 내리게 되었다. 그런 문제들은 종종 개인 지위에 해당하는 가족 및 상속법을 가리킨다. 1913년 제1차 발칸 전쟁이 끝나자 그리스와 터키는 아테네 평화 조약을 맺었다. 그리스는 주로 마케도니아와 에피루스라는 새로운 지역을 정복하고 터키를 더욱 밀어냈으며, 이로 인해 많은 터키인과 다른 이슬람교도들이 그리스의 새로운 영토에 남게 되었다. 이 새로운 협약은 그들을 보호했고 그것은 무프티에게 가족과 이슬람 인구의 승계에 관한 법률에 대한 권한을 주었다. 이들 협약의 시행을 위해 통과된 법률 중 일부는 나중에 폐지되었고, 다른 법률은 효력을 유지했지만, 가장 중요한 협약 이후에 도입된 법률은 2018년에야 최근에야 제한되었다.^[22] 1923년 로잔 조약은 도데카 섬들을 제외한 그리스 전체에 적용되었다. 그리스와 터키는 소수민족의 개인적 지위와 관련된 모든 사안은 민간이 아닌 종교법에 따라 처리해야 한다는 데 합의하고 협약에 서명했다. 종교법정은 이번 협약에서 다루어지지 않았지만, 향후 이 질문들에 대한 서로 다른 규정이 있을 가능성에 대한 여지를 남겼다. 이는 소수자를 대표하고 결정을 내리기 위해 특별위원회가 구성된 경우에만 가능한 것으로 간주되었다. 1926년 터키에서 종교법의 역할을 폐지하면서 이런 일이 일어났다. 소수민족들은 이전의 특별 지위를 무효화하고 새로운 터키 민법을 적용받기로 동의했다. 반면 그리스 당국은 터키가 로잔 조약 개정을 요구할 것을 우려해 2018년까지 이슬람 가정 문제를 다루는 법을 바꾸는 방안을 검토하기 위해 오랜 시간을 기다려왔다.^[22][23]

샤리아 인 웨스턴 트라스

머프티스는 주로 쿠란과 이슬람 전통에 근거한 이슬람 법 체계로서 샤리아 법에 따라 다양한 질문에 대한 결정을 내린다. 샤리아 법이 어떻게 해석되고 적용되는가는 이슬람 사상의 법대에 따라 달라지며 그들은 종종 서로 매우 다르다. 웨스턴 트라이스의 이슬람교도들은 동질성과 거리가 멀고 인종적으로나 종교적으로 모두 다양하다. 이들 이슬람교도의 절반은 포마크와 로마에 이어 터키계이며 대다수는 수니파 이슬람교를 신봉하고 있으며 10% 정도는 수피 벡타시 명령이다. 그리스의 이슬람 소수민족들 사이의 이러한 차이에도 불구하고, 그들 모두는 그들의 개인적 지위에 관한 이슬람법의 중요한 측면에 대부분 동의하는 것 같은데, 이것은 오스만 제국에서의 경우와 마찬가지로 하나피 법으로 간주된다. 반면 샤리아 가족법의 근간과 그리스와 국제법제 모두 충돌하는 영역이 있다. 이 두 분야 중 하나는 성 평등의 원칙이다; 이혼과 일부다처제를 다루는 이슬람 법은 성별의 불평등한 대우를 증명한다. 다른 하나는 어린이의 최선의 이익에 대한 우려다; 이슬람 법에는 미성년자의 결혼과 양육권을 다룬 유엔 협약에 의해 보장된 어린이의 권리와 충돌하는 규칙이 있다.^[23]

그리스에서 이슬람 율법이 이슬람 공동체에 고용되는 것과 관련하여 두 개의 사상 학교가 있었다. 첫 번째와 널리 퍼져 있는 것은 샤리아 법이 서부 트라스 지역의 이슬람 공동체에만 적용되어야 하며 그리스 전역의 다른 이슬람교도(도데카나 섬들에 있는 이슬람교도 포함)는 1946년에 발효된 그리스 민법 관할 하에 있어야 한다고 명시하고 있다. 두 번째에 따르면 1980년 대법원이 개최한 이슬람 율법은 그리스 내 모든 무슬림에게 적용돼야 한다. 그것은 Mufti가 판사가 되는 것이 법적으로 '자연적인 판사'의 개념과 일치한다고 주장했다. 이혼 후 한 사건에서, 여성이 자녀와 자신을 위해 위자료를 신청했을 때, 두 사람 모두 아테네 출신임에도 불구하고, 전(前) 집안이 이슬람교도였기 때문에, 서부 트라이스의 크산티로부터 무프티에게 사법권이 주어졌다. 2007년의 또 다른 최근의 사건에서, 대법원은 샤리아 법이 이슬람교도들을 다루고 있다는 점을 감안할 때 머피스가 그들의 권한 안에 이슬람교도들과 관련된 많은 문제들을 가지고 있다고 선언했다. 그 중에는 결혼, 이혼, 위자료, 상속, 미성년자에 관한 다른 문제 등이 있었다.^[24]

몰라 살리 대 그리스 사건

앞서 말한 샤티체(혹은 하티야) 몰라 살리는 '동 마케도니아와 트라스' 지역의 그리스 북동부에 위치한 도시 코모티니에 살았다. 그녀의 죽은 남편 또한 그리스 시민이었고 그는 무슬림 소수인 트라이스와 연관되어 있었다. 남편의 죽음 이후, 몰라 살리는 이스탄불과 코모티니에 있는 사유지를 포함한 그의 재산 전체를 소유할 수 있었다. 죽은 남편은 모든 것을 아내에게 맡기는 그리스 민법에 따라 증서를 썼었다. 그러나 동생이 무슬림 공동체의 일원이라는 점을 근거로 고(故) 남편의 자매들은 소송전을 벌이기로 했다. 이들은 재산상속과 관련된 사안은 민법이 아닌 이슬람 율법의 적용을 받는 사안이라며 이를 들여다볼 쪽은 뮤프티라고 주장했다. 이것은 고인의 재산의 일부를 청구할 수 있는 기회를 가족의 다른 구성원들에게 주었을 것이다. 당초 법원은 자매의 주장을 불허했고, 2011년 상고 끝에 고인이 유언장을 썼다는 이유로 결정을 고수했는데, 이는 그리스 시민으로서 법적 권리로 존중받아야 한다. 그 후 2013년 10월 7일 카스화 법원에 의해 이러한 종류의 상속 관련 사안은 이슬람 율법에 따라 공동체 내에서, 뮤프티에서 다루어야 한다는 판결이 무효화되었다. 이후 사건이 송치됐는데도 달라진 게 없고 몰라 살리의 항소심도 기각됐다. 이러한 결과 때문에 몰라 살리는 죽은 남편이 그녀에게 증여한 재산의 4분의 3을 잃게 되었다. 끝으로 그녀는 남편의 증언이 그리스 민법에 따라 쓰여진 것을 강조하며 자신의 사건에 이슬람 율법이 적용되는 것에 대한 불만을 ECHR에 호소해 그리스 밖에서도 많은 관심을 끌었다.^[25]

몰라 살리 대 그리스 사건은 기본적인 인권에 대해 많은 의문을 제기했다. 비록 그 사건이 상속권과 아슬아슬하게 연결되었지만, 그것 때문에 다른 많은 일반적인 문제들이 제기되었다. 초점은 개인과 그 또는 그녀의 권리 둘 다에 둘 다에 놓였고, 또한 이슬람 소수민족 국가들과 더 넓은 유럽 법률 네트워크와 ECHR 내의 샤리아 법의 입장에 놓였다. 맥골드릭에 따르면 제기된 구체적인 쟁점들 중에는 "(i) 종교법과 세속법의 관계, (ii) 샤리아와 현대적 인권기준의 양립성... ;; (iii) ECHR의 개인 권리와 또 다른 인권 조약 사이의 관계, 적어도 논쟁의 여지가 있는 것처럼 집단의 소수 권리를 보호하면서 그 목적의 하나로서 가지고 있었던 관계; (iv) 그것들이 의무적인지 선택적인지 여부에 관한 소수 권리의 특성... ; (v) 개인 권리와 집단 권리의 관계... ; (vi) 종교적 자율성과 개인 평등 사이의 관계, 그리고 후자 내에서는 양성 평등, (vii) 종교적 소수자 보호 맥락에서 ECHR 비차별 의무의 적용과 해석"^[25]

갤러리

• 

  이슬람 비문이 새겨진 카발라의 이마레 문.

• 

  모스크의 잔해.

• 

  그리스에서 온 이슬람 비문

• 

  그리스 웨스트 트라이스 주 로도프 셀리노에 있는 벡타시 기사단의 일원인 귄투클뤼 바바의 신사.

• 

  그리스의 모스크

• 

  1873년 빈 세계 박람회 오스만 제국 위원회의 후원 하에 발행된 1873년 라 투르키에 출신의 살로니카의 무슬림 여성

역사

이슬람교도들은 크레타 에미리트 시대(824년-961년) 이후 현대 그리스의 국경 안에서 살아왔다. 이 초기 이슬람 신자들은 니콘 메탄노에이트와 같은 선교사들에 의해 살해되거나 노예가 되거나 기독교로 개종되었다. 그들의 정착지, 모스크, 벽은 서기 961년 비잔틴의 크레타 재집회 이후 허물어졌다.^[26][27]

• 아랍-바이잔틴 전쟁
• 비잔티움-셀주크 전쟁
• 비잔틴-오토만 전쟁
• 오스만 그리스
• 그리스 독립 전쟁

참고 항목

• 그리스의 이슬람 사원 목록
• 그리스의 옛 사원 목록
• 유럽의 이슬람 사원 목록
• 나라별 이슬람교
• 그리스의 종교
• 그리스의 무슬림 소수민족
• 서부 트라이스의 터키인

참조

추가 읽기

• Antoniou, Dimitris A. (July 2003). "Muslim Immigrants in Greece: Religious Organization and Local Responses". Immigrants and Minorities. 22 (2–3): 155–174. doi:10.1080/0261928042000244808. S2CID 145146584.
• D. 크리스토풀로스와 M. 파블루 (eds. "이주의 그리스."크리티키 소수민족연구센터(KEMO), 아테네, 267~302쪽.[1]
• K. 티셀리키스. "이민자의 종교적인 자유: 무슬림들의 경우" (그리스어로), 2004년.
• K. 티셀리키스. "그리스에서 이슬람의 법적 지위," 44/3 Die Welt des Islams, 페이지 402–431, 2004.
• Speed, Madeleine (1 February 2019). "The battle to build a mosque in Athens". Financial Times. Retrieved 1 February 2019.
• Canard, M. (1971). "Iḳrīṭis̲h̲". In Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (eds.). The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Volume III: H–Iram. Leiden: E. J. Brill. pp. 1082–1086. OCLC 495469525.
• Kazhdan, Alexander (1991). "Anemas". In Kazhdan, Alexander (ed.). The Oxford Dictionary of Byzantium. Oxford and New York: Oxford University Press. p. 96. ISBN 0-19-504652-8.

외부 링크

• Γκιουλμπεγιάζ Καραχασάν: Παιχνίδι με την φωτιά
• 그리스 무슬림, PASOK 지역 후보 지명
• 그리스의 이슬람 단체
• 포마크 사전