로마 황제

Roman emperor
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로마 제국의 황제
임페리얼
벡실룸
코로나 시비카를 입은 아우구스투스의 흉상
세부 사항
스타일.임페레이터, 카이사르, 아우구스투스, 프린스프스, 도미누스 노스터, 오토크레이터 또는 바실레우스 (시기에 따라 다름)
퍼스트 군주아우구스투스
라스트 모나크
형성기원전 1월 16일
폐지
  • AD 395년 1월 17일 (통일)
  • 서기 480년 4월 9일 (서부)
  • 1453년 5월 29일 (동부)
임명자로마 원로원 (공식적으로) 및/또는 로마군

로마 황제는 기원전 27년에 옥타비아누스에게 아우구스투스라는 칭호를 부여한 것을 시작으로 로마 제국의 통치자이자 군주적인 국가 원수였습니다.[1]"황제"라는 용어는 현대의 관습이며, 제국 시대에는 존재하지 않았습니다.종종 주어진 로마인이 영어로 황제가 되는 것으로 묘사될 때, 그것은 아우구스투스와 나중에 바실레우스라는 칭호를 받은 것을 반영합니다.또 다른 호칭은 원래 군대의 존칭인 황제와 원래 성씨인 시저였습니다.초기 황제들은 또한 다른 공화당원들, 특히 집정관과 폰티펙스 막시무스와 함께 "첫 번째"라는 칭호를 사용했습니다.

황제 통치의 정당성은 로마 군대에 대한 그의 통제와 원로원의 인정에 달려 있었습니다. 황제는 보통 그의 군대, 혹은 원로원, 혹은 둘 다에 의해 선포됩니다.초대 황제들은 단독으로 통치했고, 후대의 황제들은 때때로 공동 황제들과 함께 통치하여 계승권을 확보하거나 제국의 행정을 그들 사이에 나누기도 했습니다.황제의 자리는 렉스(왕)의 자리와는 다른 것으로 여겨졌습니다.초대 황제 아우구스투스는 군주 인정을 단호히 거부했습니다.[2]로마 황제들의 첫 300년 동안, 공화정 이전에 로마를 통치했던 왕들과의 연관을 두려워하여, 황제들을 공화정의 지도자로 묘사하기 위한 노력이 이루어졌습니다.

서구의 황제 한 명과 동양의 황제 한 명으로 지위를 나눈 디오클레티아누스부터, 황제들은 공개적으로 군주적인 스타일로 통치했습니다.[3]세습은 일반적으로 세습이 이루어졌지만, 군대와 관료가 받아들일 만한 적합한 후보자가 있어야만 세습이 가능하기 때문에 [4]자동상속의 원칙이 채택되지 않았고, 이로 인해 여러 명의 청구인이 왕위에 오르는 경우가 많았습니다.그럼에도 불구하고 공화제의 제도적 틀(상원, 영사, 치안판사)은 서구제국이 멸망한 이후에도 유지되었습니다.

기독교의 첫 번째 황제인 콘스탄티누스 대제는 서기 330년에 수도를 로마에서 이전에 비잔티움이라고 알려진 콘스탄티노플로 옮겼습니다.로마 황제들은 항상 높은 종교적인 직책을 맡았는데, 콘스탄티누스의 통치하에서 황제는 지상에서 신이 선택한 통치자이며, 특별한 보호자이자 기독교 교회의 지도자라는 구체적인 기독교적인 생각이 생겨났고, 이 자리는 후에 카이사로파피즘이라고 불리게 되었습니다.실제로, 교회 문제에 대한 황제의 권위는 종종 도전의 대상이 되었습니다.서로마 제국은 게르만족 야만족들의 여러 차례 침입 이후 5세기 후반에 붕괴되었으며, 480년 율리우스 네포스가 죽은 후에도 서로마 제국의 황제로 인정받는 사람이 남아 있지 않습니다.대신에 동방의 황제 제노는 자신을 이론적으로 분할되지 않은 로마 제국의 유일한 황제라고 선언했습니다. (비록 그는 서양에서 권위가 없었지만)콘스탄티노폴리스를 통치한 그 후의 동방 황제들은 스스로를 "로마인들의 바실레우스"(βα ω ίωνμα σιλεύς ῥ, 그리스어로 바실레우스 로마이온)라고 칭했지만, 현대의 학자들은 종종 비잔티움 제국의 황제라고 칭했습니다.

서방의 교황청과 게르만 왕국들은 797년 이레네 황후가 즉위할 때까지 동방의 황제들을 인정했습니다.이후, 교황직은 800년에서 1806년 사이에 대부분의 기간 동안 신성 로마 제국을 통치했던 서유럽에서 로마 황제들의 경쟁 혈통인 신성 로마 황제들을 만들었습니다.이 황제들은 콘스탄티노플에서 인정받지 못했고 그들의 대관식은 두 황제의 중세 문제를 야기시켰습니다.마지막 동방 황제는 콘스탄티노플이 오스만 제국에 함락되는 1453년에 사망한 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스입니다.그 도시를 정복한 후, 오스만 술탄들은 "로마의 카이사르" (kayser-i R ûm)라는 칭호를 채택했습니다.비잔티움 제국의 황제들은 1282년부터 변형된 칭호를 사용했지만, 1461년 오스만 제국에 정복될 때까지 트레비존드에 존재했습니다.

배경 및 시작

참고 항목:로마 공화국의 위기
니 칼스버그 글립토텍의 치안판사로 묘사된 아우구스투스

현대 역사가들은 관례적으로 아우구스투스를 첫 번째 황제로 간주하는 반면, 줄리어스 시저는 로마 공화국의 마지막 독재자로 여겨지는데, 이 견해는 로마 작가 플루타르코스, 타키투스, 그리고 카시우스 디오에 의해 공유됩니다.[5]반대로, 제국의 대부분의 보통 사람들뿐만 아니라 젊은 플리니우스, 수에토니우스, 아피안을 포함한 대다수의 로마 작가들은 율리우스 카이사르를 첫 번째 황제로 생각했습니다.[6]카이사르는 실제로 독재자로서 로마 국가를 통치했지만, 권력을 유지하기 위한 안정적인 제도를 만드는 데는 실패했습니다.[7][8]그가 권력을 잡은 것은 공화국이 마리우스와 술라 같은 강력한 장군들의 영향력 아래로 떨어진 길고 점진적인 쇠퇴의 결과였습니다.[9]

공화정 말기에는 새로운 직함도, 확실히 단 한 사람도, 최고 권력을 가진 개인을 나타내는 직함도 없었습니다.황제가 라틴 제국의 황제를 영어로 번역한 것으로 볼 수 있는 한, 당시 율리우스 카이사르는 그 이전의 몇몇 로마 장군들처럼 황제였습니다.대신 카이사르의 내전이 끝날 무렵에는 구시대의 왕정으로 돌아가자는 합의가 분명히 이루어지지 않았지만, 여러 관리들이 서로 싸울 시기가 끝났음이 분명해졌습니다.

율리우스 카이사르, 그리고 그 뒤를 이어 아우구스투스가 공화국에서 가장 중요한 관직과 직함을 쌓아, 그 관직에 딸린 권력을 영구적으로 만들고, 비슷한 열망을 가진 사람이 스스로 권력을 축적하거나 유지하는 것을 막았습니다.율리우스 카이사르는 기원전 64년부터 막시무스 폰티펙스였습니다; 기원전 59년부터 다섯 번이나 집정관과 독재자의 자리를 맡았고, 암살 직전인 기원전 44년에 영구 독재자로 임명되었습니다.그는 또한 파르살루스 전투에서 그의 마지막 반대파를 물리쳤을 때인 기원전 48년에 로마의 사실상 유일한 통치자가 되었습니다.그의 암살자들은 자신들을 공화국의 해방자(liberatores)와 복고자(restores)라고 선언했지만, 그들의 통치는 거의 즉시 새로운 독재 정권을 수립한 카이사르의 지지자들에 의해 중단되었습니다.

빈 쿤스트 역사박물관의 트라이톤이 그린 사각형 안의 아우구스투스 카메오

그의 유언장에서, 카이사르는 그의 손녀 옥타비아누스를 그의 후계자이자 입양된 아들로 임명했습니다.그는 자신의 재산과 혈통, 대부분의 동맹국들의 충성심, 그리고 다시 공식적인 상원 동의 절차를 통해 카이사르에게 주어진 직책들과 직책들의 수가 증가하는 것을 물려받았습니다.기원전 43년 4월, 옥타비아누스는 그해의 집정관들을 물리치고 죽였고, 로마로 진군하여 8월에 원로원이 그를 집정관으로 선출하도록 강요했습니다.그리고 나서 그는 마크 안토니우스와 레피두스와 함께 제2차 삼두정치를 형성하여 로마 세계를 그들 사이에 나누었습니다.레피두스는 기원전 36년에 제외되었고, 옥타비아누스와 안토니우스의 관계는 곧 악화되었습니다.기원전 31년, 옥타비아누스의 악티움에서의 승리는 모든 효과적인 반대에 종지부를 찍었고 로마에 대한 그의 우월성을 확인시켜주었습니다.

기원전 27년, 옥타비아누스와 원로원은 소위 "제1차 정착"을 마무리했습니다.옥타비아누스는 비록 삼두정치 자체가 몇 년 전에 사라졌음에도 불구하고 그때까지 삼두정치로 국가를 통치하고 있었습니다.그는 로마 원로원과 국민에게 권력을 돌려주겠다고 발표했지만, 이는 단지 행동에 불과했습니다.원로원은 옥타비아누스를 "동등한 자들 중 최초"인 왕자로 추대하고, 10년 동안 거의 모든 로마 속주들에 대한 통치권을 부여했습니다.이 한계는 그가 자신의 권력을 무한정 갱신할 수 있었기 때문에 피상적일 뿐이었습니다.게다가, 원로원은 그에게 아우구스투스라는 칭호를 수여했습니다.존칭 자체는 법적인 의미가 없었지만, 옥타비아누스(아우구스투스 이후)가 이제 신성에 접근했음을 나타냈고, 그의 후계자들에 의한 채택은 그것을 사실상 황제의 주요 칭호로 만들었습니다.그는 또한 그를 기리는 다른 휘장들과 함께 시민 왕관을 받았습니다.아우구스투스는 이제 논쟁의 여지가 없는 최고 권력을 갖게 되었고, 기원전 23년에 호민관 포테스타를 수여하는 것과 같은 그 이후의 권력을 여전히 받았지만, 이것들은 그가 이미 가지고 있던 권력의 비준일 뿐이었습니다.[10][11]

대부분의 현대 역사가들은 기원전 27년을 로마 제국의 시작일로 사용합니다.이것은 대부분 상징적인 날짜입니다. 왜냐하면 공화국은 수년 전에 본질적으로 사라졌기 때문입니다.고대 작가들은 아우구스투스 개혁의 법적 의미를 무시하고 카이사르 살해 이후 로마를 '통치'했다거나, 마크 안토니우스 사후 '홀로 통치'했다고 단순하게 쓰는 경우가 많습니다.[12][13]따라서 대부분의 로마인들은 "황제"를 특정한 직함이나 직책이 없이 단순히 국가를 통치하는 개인으로 여겼습니다.

아우구스투스는 적극적으로 자신의 양자인 티베리우스가 후계자가 될 수 있도록 준비하였고, 공적에 대한 상속을 위해 원로원에 자신의 주장을 간청했습니다.서기 14년 아우구스투스가 죽은 후, 원로원은 티베리우스를 왕자로 인정하고 그를 새로운 아우구스투스로 선포했습니다.티베리우스는 이미 서기 4년에 임페리움 마이우스와 호민관 포에스타를 받았고, 법적으로는 아우구스투스와 동등해졌지만 실제로는 여전히 그에게 종속되어 있습니다.[14]그러므로 "황실"은 칼리굴라가 즉위할 때까지 진정으로 정의되지 않았으며, 이때 티베리우스의 모든 권력은 그의 신성한 아우구스투스라는 칭호로 상징되는 하나의 추상적인 지위로서 자동적으로 그에게 이전되었습니다.[15][11][16]

공국 통치하의 권력

고대 로마의 정치
기간
헌법
정치제도
조립품
일반 치안판사
특별 치안판사
공법
세나투스협의체극단
직함과 명예

황제의 법적 권한은 공화국에 존재하고 아우구스투스와 그 이후의 통치자들 하에서 발전한 개인 권력과 사무실들의 비상한 집중에서 비롯되었습니다.공화국 하에서, 이 권력들은 몇몇 사람들 사이에 분열되었을 것이고, 그들은 각각 동료의 도움을 받아 그리고 특정 기간 동안 그 권력들을 행사할 것입니다.아우구스투스는 시간 제한 없이 혼자서 그들을 한 번에 붙잡았습니다. 명목상으로 시간 제한이 있던 것들도 시간이 지날 때마다 자동적으로 갱신되었습니다.[17]공화제 관직들은 버텼고 황제들은 정기적으로 그들 중 가장 유명한 관직인 집정관과 검열관들에게 선출되었습니다.[18]제국의 이 초기 시기는 초기 황제들이 사용했던 태자라는 칭호에서 유래된 "프린키페이트"로 알려져 있습니다.

황제의 권력의 가장 중요한 기반은 그의 공직과는 별개로 개인적 자질로서 그의 최고 권력(임페리움 마이우스)과 호민관 권력(트리부니시아 포테스타스)이었습니다.[19][20][21]원래는 로마의 영사 임페리엄과 지방의 영사 임페리엄으로 나뉘어진 지휘권.이 분열은 기원전 19년 아우구스투스가 집정관직을 떠났음에도 불구하고 집정관직을 부여받으면서 더 이상 쓸모가 없어졌습니다.이 압도적인 권력은 아그리파와 같은 소수의 상원 지방과 동맹국들의 프로콘솔과 같은 다른 임페리움 보유자들에 대한 그것의 우월성을 나타내기 위해 임페리움 마이우스라고 불렸습니다.[22][23][20]황도에 임명된 총독들은 황제 자신에게만 답을 주었는데, 황제는 그들을 마음대로 유지하거나 교체할 수 있었습니다.[23]

기원전 23년 아우구스투스가 처음으로 맡은 호민관 권력(트리부니시아 포테스타스)은 실제로 직책을 맡을 필요 없이 그에게 평민관에 대한 권한을 주었습니다. 호민관은 정의상 평민관이었던 반면 아우구스투스는 평민관 가문에서 태어났지만 줄리아 가문에 입양되었을 때 귀족이 되었습니다.[23]호민관의 역할을 채택함으로써 아우구스투스는 자신을 평민의 대표이자 민주주의의 수호자로 내세우고 있었습니다.[24][21]언제나처럼, 이것은 갑작스러운 권력의 부여가 아니었습니다; 아우구스투스는 기원전 36년부터 신성불가침과 같은 부족과 관련된 몇 가지 권력을 받아왔습니다.[20][21]이 권한으로, 그는 어떤 치안판사의 어떤 행동이나 제안도 거부할 수 있었고, 법을 제안하고 상원을 소집할 수 있었습니다.[23][24]그의 신성함은 또한 그를 만질 수 없게 만들었고, 그에 대한 어떤 범죄도 반역죄로 취급될 수 있었습니다.[24][21]호민관의 권력은 거의 틀림없이 황제의 권력 중에서 가장 안정적이고 중요했습니다.[25][26][27]영구적인 칭호임에도 불구하고, 이 칭호는 항상 매년 갱신되었으며, 이는 종종 새로운 섭정 연도의 시작과 동시에 이루어졌습니다(비록 "군정 연도"는 유스티니아누스 1세까지 공식적으로 채택되지 않았습니다).[25][28]

서기 85년에 스스로를 "영구적인 검열관"(censor perpentuus)이라고 선언한 도미티아누스의 통치가 있을 때까지 검열관직은 제국의 사무실에 완전히 흡수되지 않았습니다.이 전에는 클라우디우스(47), 베스파시아누스, 티투스(73년 둘 다)만 이 칭호를 사용했습니다.[25][26]

황제는 또한 종교적인 일들에 대한 권력을 가졌고, 이것은 예배 숭배를 창안하게 했습니다.아우구스투스는 전 삼두정치 레피두스가 죽은 후인 기원전 12년에 폰티펙스 막시무스 (폰티펙스 대학의 수석 사제)가 되었습니다.[20][23]그라티안 (재위 375–383) 시대 이후의 황제들은 폰티펙스 인클리투스 ("존경하는 교황")라는 양식을 사용했습니다.폰티펙스 막시무스라는 칭호는 결국 르네상스 시대에 로마의 주교들에 의해 채택되었습니다.[29]그 칭호를 사용한 마지막으로 알려진 황제들은 5세기에 발렌티니아누스 3세와 마르키아누스였습니다.[30]

69년 12월 베스파시아누스가 정식으로 즉위한 직후 작성된 렉스 데 임페리오 베스파시아누스 문서는 황제의 권력을 직접적으로 언급하는 현존하는 유일한 문서입니다.두 번째 부분만 남아있는 이 문서는 베스파시아누스가 조약을 만들고, 회의를 열고 상원에 동의안을 제출하고, 입법권을 가지고 임시 회의를 열고, 선거에서 후보자를 지지하고, 포메리움을 확장하고, 필요할 때마다 재량권을 사용할 수 있도록 허용하고 있습니다.본문은 또한 황제가 "법에 구속되지 않는다"며 황제가 되기 전에 행해진 모든 행위는 소급적으로 합법적인 것으로 간주한다고 명시하고 있습니다.[31]임페리움이나 호민관 포테스타에 대한 언급은 없지만, 이러한 권한은 아마도 이전 조항에서 주어졌을 것입니다.[32]이 렉스는 때때로 3세기 초 작가 울피안을 인용하는 동방 황제 유스티니아누스 1세 (재위 527–565)의 코퍼스 유스티니아누스 시빌리스에 언급된 렉레지아 (왕실법)와 관련이 있습니다.이것은 아마도 나중에 만들어진 것으로, 렉스("왕")에서 유래된 그 이름은 서양에서 완전히 거부되었을 것이기 때문입니다.[33]동 그리스어를 사용하는 제국의 절반은 항상 황제들을 개방적인 군주(basileis)로 여겼고, 그들을 그렇게 불렀습니다.[34][35]

세습과 합법성

제국 제도의 가장 약점은 명확한 계승 체계가 없다는 것이었습니다.[36][37]공식적으로 후계자를 발표하는 것은 아우구스투스를 군주로 밝혔을 것이기 때문에, 아우구스투스와 그 이후의 황제들은 그들의 최고의 후보자들을 그들의 아들과 후계자로 채택하기로 결정했습니다.비록 황제들이 아직도 그들 사이에 친숙한 관계를 유지하려고 시도했지만, 초기 제국에서는 원시 시대는 관련이 없었습니다; 예를 들어, 티베리우스는 원로 줄리아와 결혼하여 아우구스투스의 의붓아들로 만들었습니다.

율리오-클라우디아 왕조의 붕괴와 격동의 4대 황제의 해 이후 권력을 잡은 베스파시아누스는 자신의 아들 티투스와 도미티아누스를 유일한 후계자로 공개적으로 선언한 최초의 황제로, 그들에게 카이사르라는 칭호를 부여했습니다.[36][38][39]원로원은 네로를 "공공의 적"으로 선언한 그의 결정에서 입증되듯이, 이 시기 동안에도 여전히 약간의 권력을 행사했고,[40] 황제들의 계승에 영향을 미쳤습니다.서기 96년 도미티아누스가 살해된 후, 원로원은 자신들 중 한 명인 네르바를 새 황제로 선포했습니다.[38]그의 "왕조"인 안토니누스는 마르쿠스 아우렐리우스 (재위 161–180)의 통치 기간까지 양자 제도를 계속했습니다.마르쿠스는 다른 황제들과 함께 통치한 최초의 황제로, 처음에는 그와 공동으로 왕위를 계승한 그의 양형제 루시우스 베루스와, 나중에는 177년에 공동 아우구스투스로 선포된 그의 아들 콤모두스와 함께 통치했습니다.[38][39]

전임 황제의 아들이자 명목상 정부를 공유했음에도 불구하고, 코모두스의 통치는 그의 병사들의 손에 의해 살해되는 것으로 끝이 났습니다.192년 그가 사망한 이후부터 5세기까지, 계승 갈등과 내전이 없었던 10년은 거의 없었습니다.이 기간 동안 자연사한 황제는 거의 없었습니다.[41]그러한 문제들은 황제들이 왕위를 확보하기 위해 종종 공동 황제들을 임명해야 했던 후기 동방 제국에서 덜 정도로 지속되었습니다.세습 군주제로서 자주 활동했음에도 불구하고, 법이나 계승의 단일 원칙은 없었습니다.[42]

서기 196년, Ostia Antica에서 셉티미우스 세베루스와 카라칼라에게 바치는 라틴어 비문.[a]

현대의 학문은 제국주의 권력을 '불법'으로 주장한 사람을 '우슈퍼'라고 부릅니다.고대 역사학자들은 이러한 경쟁 황제들을 "폭군"이라고 부릅니다.실제로는 많은 황제들이 반란군으로 출발하여 합법적인 것으로 소급하여 인정받으면서 황제와 찬탈자의 구분이 없었습니다.렉스 데 임페리오 베스파시아니는 베스파시아니의 모든 행동은 비록 그가 상원에서 공식적으로 인정하기 전에 일어났더라도 합법적인 것으로 간주된다고 명시적으로 언급합니다.[31]결국 "정당성은 사후적인 현상이었다."[43]제국의 선전은 종종 특정 황제들을 합법화하거나 합법화를 폐지하는 데 사용되었습니다.예를 들어, 《크로니콘 파스칼레》는 리키니우스가 "그의 앞에서 잠시 약탈당한 사람들"처럼 살해되었다고 묘사하고 있습니다.[44]실제로 리키니우스는 갈레리우스가 임명한 서방의 합법적인 황제였고, 콘스탄티누스는 (그의 군대에 의해 선포된) 진짜 "우세르파"였습니다.[45]

로마군이 수용할 수 없을 정도로 황제로 칭송받을 만한 진정한 객관적인 법적 기준이 존재하지 않았고, 이것이 진정한 제국 권력의 기반이었습니다.군대에 대한 지원, 과거 황제들에 대한 혈연(때로는 가공의), 자신의 동전이나 조각상을 나누어주는 것, 선전을 통한 선덕을 주장하는 것과 같이 황제들이 합법성을 주장하기 위해 사용하는 일반적인 방법들은 합법적인 황제들에 의해서와 마찬가지로 많은 찬탈자들에 의해서도 추구되었습니다.[41]셉티미우스 세베루스는 특히 자신을 오랫동안 죽은 마르쿠스 아우렐리우스의 양자라고 선언했고, 따라서 그는 카라칼라를 그의 이름을 따서 지었습니다.[46]두카이 왕조와 팔라이올로고이 왕조와 같은 후기 동방 제국 왕조들은 콘스탄티누스 대제의 후손이라고 주장했습니다.[47][48]

침략자를 합법적인 황제로 만드는 것은 전형적으로 그들이 더 고참하고 합법적인 황제의 인정을 받거나, 더 고참하고 합법적인 황제를 물리치고 권력을 장악한 것입니다.[49][50]현대 역사학은 아직 황제에 대한 명확한 정당성 기준을 정의하지 못했고, 이로 인해 일부 황제들이 다른 목록에 포함되거나 제외되었습니다.193년은 전통적으로 "다섯 황제의 해"라고 불렸지만, 현대의 학자들은 클로디우스 알비누스와 페센니우스 니제르를 로마 원로원에서 인정하지 않았기 때문에 현재는 그들을 찬탈자.[51]원로원의 인정은 황제의 합법성을 판단하는 데 자주 사용되지만,[49] 이 기준이 항상 지켜지는 것은 아닙니다.막센티우스는 테트라키아의 인정을 받지 못했기 때문에 때때로 찬탈자라고 [52][53]불리지만, 몇 년 동안 로마를 지켰고, 따라서 원로원의 인정을 받았습니다.[54]네포티아누스와 프리스쿠스 아탈루스 같은 다른 "점령자들"은 잠시나마 로마의 도시를 지배했습니다.동양에서는 콘스탄티노플의 소유가 정통성의 본질적인 요소였지만,[55] 프로코피우스와 같은 몇몇 인물들은 찬탈자로 취급됩니다.나중에 인정을 받은 경쟁 황제들도 항상 합법적인 것은 아닙니다; 베트라니오는 콘스탄티우스 2세에 의해 공식적인 인정을 받았지만 그는 테오도시우스 1세에 의해 잠시 인정을 받았던 마그누스 막시무스와 비슷하게 여전히 종종 약탈자로 여겨집니다.[56][57][57]마그넨티우스, 에우제니우스, 마그누스 막시무스와 같은 서양의 황제들은 때때로 찬탈자라고 불리지만,[52] 로물루스 아우구스툴루스는 동방 황제 제노의 인정을 받지 못했음에도 불구하고 전통적으로 마지막 서방 황제로 여겨집니다.

이후의 발전

콘스탄틴의 거상.사대제 이후의 초상화들은 황제가 개인이 아닌 상징으로 보여지기 시작했기 때문에 사실적인 특징들을 포함하는 것이 중단되었습니다.[58]

공국 이후의 기간은 디오클레티아누스가 채택한 도미누스("주")라는 칭호에서 유래된 지배자로 알려져 있습니다.그의 통치 기간 동안, 황제는 절대적인 통치자가 되었고 그 정권은 훨씬 더 군주적이 되었습니다.[59]황제들은 초기 제국의 미묘함을 버리고 최고 권력의 상징으로 관을 채택했습니다.[60]

2세기 후반부터 제국은 정치적, 경제적 위기를 겪기 시작했는데, 부분적으로는 너무 과도하게 팽창했기 때문입니다.[59]팍스 로마나 (로마의 평화)는 종종 코모두스의 폭압적인 통치로 끝났다고 합니다.그의 살해는 다섯 황제의 해의 승리자인 셉티미우스 세베루스의 즉위로 이어졌습니다.군대의 역할이 더욱 커지고 황제들의 힘이 점점 더 거기에 의존하게 된 것은 그의 치세 때였습니다.[61][62][63]그의 마지막 친척인 세베루스 알렉산더의 살인은 로마 제국의 종말을 거의 목격한 50년의 기간인 3세기의 위기로 이어졌습니다.[37]공화주의의 마지막 잔재는 이어진 무정부 상태 속에서 사라졌습니다.238년 원로원은 푸피에누스와 발비누스를 자신들의 황제(네르바 이후 처음)로 선포함으로써 권력을 되찾으려고 시도했습니다.[64][65]막시미누스 트락스에게서 권력을 빼앗았지만 두 달 만에 살해당했습니다."군인 황제"들의 등장과 함께, 로마의 도시와 원로원은 중요성을 잃기 시작했습니다.예를 들어, 막시미누스와 카루스는 도시에 발도 들여놓지 않았습니다.[62]카루스의 후계자 카리누스와 위기의 마지막 황제인 누메리아누스도 호민관의 포테스타가 될 생각을 하지 않았습니다.[61]

285년 로마 제국을 재통합한 후 디오클레티아누스는 안정을 되찾기 위한 일련의 개혁을 시작했습니다.공화국에서 일자리 공유의 가장 오래된 전통으로 돌아가서, 디오클레티아누스는 더 원활한 승계와 더 큰 정부 연속성을 제공하기 위해 이 새로운 구조의 최고위에 테트라키("4인의 규칙")를 설립했습니다.사대주의 하에서 디오클레티아누스는 두 명의 황제(아우구스티)와 두 명의 부하들로 구성된 체제를 세웠습니다.황제가 은퇴하거나 (305년 디오클레티아누스와 막시미아누스가 그랬던 것처럼) 사망하면, 그의 카이사르가 그의 뒤를 이어 새로운 카이사르를 임명했습니다.[66]각 쌍은 제국의 절반을 통치했고, 이는 결국 영구적이 된 분할인 서로마 제국과 동로마 제국의 탄생으로 이어졌습니다.[67]이 사단은 발레리아누스/갈리에누스와 카루스/카리누스의 공동 통치에서 이미 전례가 있었습니다.[65]

디오클레티아누스는 군사력이 아니라 신성한 권리를 주장함으로써 자신의 통치를 정당화했습니다.[67]그는 동양의 신성한 왕권을 모방하고 황제의 경건함을 장려하여 그와 관련된 모든 것을 "신성한" 것으로 만들었습니다.[68][69]그는 스스로를 주피터의 아들 요비우스라고 칭했고, 그의 파트너 막시미아누스는 헤라클레스의 아들인 헤르쿨리우스라고 칭했습니다.[70]이 신성한 주장은 황제들이 자신들을 신의 선택된 통치자들로 여겼기 때문에 기독교의 발흥 이후에도 유지되었습니다.[59]

황제는 더 이상 자신의 권력을 승인하기 위해 상원을 필요로 하지 않았고, 그래서 그는 유일한 법의 원천이 되었습니다.이 새로운 법들은 더 이상 공개적으로 공유되지 않았고, 주로 황제의 경호원이었지만, 지금은 새로운 프레토리안 현의 수장인 프레토리안 현에 직접적으로 주어졌습니다.[68]황제의 개인적인 궁정과 행정부가 그와 함께 움직였고, 이는 원로원의 역할을 더욱 중복되게 만들었습니다.매년 영사가 계속 임명되고 있었지만, 이 무렵에는 관료 기구를 완전히 장악한 [b]황제 자신이 자주 차지하는 관직이었습니다.[71]디오클레티아누스는 호민관 포테스타와 같은 일부 공화주의 전통을 보존했습니다.[25]마지막으로 알려진 황제는 6세기 초 아나스타시우스 1세였습니다.아나스타시우스는 또한 프로콘술과 파트리아에라는 전통적인 칭호를 사용한 마지막 황제였습니다.[72]마지막으로 집정관이라는 직함을 사용했다고 증명된 황제는 콘스탄스 2세였는데, 그는 로마를 방문한 마지막 동방 황제이기도 합니다.[73]레오 6세 때인 892년까지 집정관직이 폐지되지 않았기 때문에 후대의 황제들도 명예 칭호로 사용했을 가능성이 있습니다.[74]

지배 기간 동안 황제들이 카이사르(상속자) 대신 아우구스투스(황제)에게 직접 자식을 기르는 것은 점점 더 흔한 일이 되었는데, 아마도 테트라키아의 실패 때문이었을 것입니다.이 관습은 10살 된 아들 카라칼라를 아우구스투스로 선언한 셉티미우스 세베루스에 의해 처음 적용되었습니다.마크리누스가 그의 뒤를 이었는데, 마크리누스는 그의 9살짜리 아들 디아두메니안과 위기 기간 동안 다른 여러 황제들과 똑같이 했습니다.이것은 4세기 이후부터 더욱 흔해졌습니다.그라티안은 8세에 황제로 선포되었고, 그의 공동 통치자이자 후계자인 발렌티니아누스 2세는 4세에 황제로 선포되었습니다.[75]필립 2세나 디아두메니안과 같은 많은 어린이 황제들은 결코 그들의 아버지의 뒤를 이을 수 없었습니다.이들 공동 황제는 모두 선배와 같은 명예를 가졌지만 실제 정부를 공유하지 않았기 때문에 현대나 고대 역사가들은 후배 공동 황제를 실제 황제로 보지 않습니다."후배" 황제를 나타내는 칭호는 없었고, 작가들은 "후배"나 "작은 황제"라는 모호한 용어를 사용했습니다.[76][c]

스스로 성공적인 치세를 치렀음에도 불구하고, 디오클레티아누스의 사대주의 체계는 305년 그가 은퇴하자마자 무너졌습니다.4대 황제 콘스탄티우스 1세의 아들인 콘스탄티누스 1세는 324년에 제국을 재통합하고 디오클레티아누스가 피하고자 했던 세습 원칙을 부과했습니다.[77]콘스탄티누스는 또한 기독교로 개종한 최초의 황제였고, 그의 뒤를 이은 황제들은, 특히 테오도시우스 1세의 통치하에 공식화된 이후, 자신들을 교회의 수호자로 여겼습니다.[78]그러나 4차 제국의 영토 분할은 유지되었고, 다음 세기의 대부분 동안 제국은 두 명의 원로 황제들에 의해 통치되었는데, 한 명은 서쪽 (밀라노와 나중에 라벤나를 수도로), 다른 한 명은 동쪽 (콘스탄티노플을 수도로)에서 통치되었습니다.이 분열은 테오도시우스 1세가 395년에 사망하면서 영구적으로 이루어지게 되었고, 그의 아들 호노리우스와 아르카디우스가 그 뒤를 이었습니다.[79]제국의 두 반쪽은 나중에 사실상의 독립체로 기능했지만, 당시 로마인들에 의해 법적으로나 정치적으로 하나의 해결할 수 없는 국가로 분리된 행정 구역으로 간주되고 간주되었습니다.[80][81]

서로마 제국의 마지막 황제들인 로물루스 아우구스툴루스와 율리우스 네포스의 로마 동전 (트레미시스).

서양에서 황제의 자리는 곧 아이티우스와 리치머와 같은 게르만족 장군들의 꼭두각시 정도로 전락했고, 서양의 마지막 황제들은 "그림자 황제"라고 알려졌습니다.[82]476년, 헤룰리 오도아케르는 어린 황제 로물루스 아우구스툴루스를 무너뜨리고, 스스로를 이탈리아의 왕으로 만들고, 콘스탄티노플의 제노 황제에게 제국의 레갈리아를 보냈습니다.역사학자들은 이 날짜를 서로마 제국이 멸망한 날로 기록하고 있지만, 비록 이 시기에는 이탈리아로 영토가 줄어들었기 때문에 더 이상 "제국"이 남아 있지 않았습니다.로물루스를 지지하여 달마티아로 쫓겨난 율리우스 네포스는 480년 그가 살해될 때까지 그 칭호를 계속 주장했습니다.동부 법원은 이 주장을 인정했고 오도아케르는 비록 그가 실권을 행사하지는 못했지만, 그의 이름으로 동전을 주조했습니다.[83]네포스의 죽음은 제노를 로마 제국의 유일한 황제로 남겼습니다.[81]

비잔티움

로마 제국은 동양에서 1000년 더 살아남았지만, 이탈리아의 옛 심장부가 제국에게 소외된 것은 더 헬레니즘적인 성격을 채택한 제국과 그 황제에게 문화적으로 지대한 영향을 미쳤습니다.[d]

동양의 황제들은 첫 번째 섭정 황후인 이레네 (재위 797–802)가 즉위할 때까지 서양 왕국들에서 인정을 계속 받았습니다.이탈리아 심장부는 유스티니아누스 1세 (재위 527–565)의 통치 기간 동안 회복되었지만, 이것은 세기 말에 되돌아갔습니다.로마는 엄밀히 말하면 제국의 지배하에 있었지만, 롬바르드족에 완전히 둘러싸여 있었습니다.아프리카는 7세기 초 아랍인들에게 빼앗겼고, 로마는 결국 콘스탄티누스 5세의 통치 기간인 751년에 롬바르드족에게 함락되었습니다.프랑크 왕국의 왕 피핀 1세는 그들을 패배시켰고 교황령의 수장이 된 교황 스테파노 2세의 총애를 받았습니다.페핀의 아들 샤를마뉴는 서기 800년 크리스마스에 교황 레오 3세에 의해 로마노룸 황제(제국 황제가 실제 군주 칭호로 사용된 최초)로 즉위함으로써 동방 황제의 인정을 마쳤습니다.[87]서양의 통치자들은 또한 제국을 "그리스 제국"이라고 부르기 시작했고, 그들 자신을 로마의 진정한 후계자라고 여겼습니다.[88]

마누엘 2세 팔라이올로고스와 그의 가족을 묘사한 작은 조각,[e] 1404.

제국 동반부의 주민들은 항상 황제를 열린 군주로 여겼습니다.629년 헤라클리우스를 시작으로, 로마 황제들은 알렉산더 대왕 시대부터 사용되었던 그리스 군주들에 대한 전통적인 칭호인 "바실레우스"라고 자칭했습니다.[90][91]이 칭호는 제국 초기부터 사용되었으며 3세기에 이르러 일반적인 황실 칭호가 되었으나 7세기가 되어서야 공식 문서에 등장합니다.[34][91]미카엘 1세 랑가베 (재위 811–813)는 "로마 황제" (βα σιλεύς ῥ ωμα ίων, 바실레우스 로미오온)라는 칭호를 실제로 사용한 첫 번째 황제였습니다.이것은 샤를마뉴에 의해 만들어진 새로운 황제 계통에 대한 반응이었습니다 – 비록 그는 프랑크족의 바실레우스로 인정받았지만.[91]9세기에 이르러 완전한 제국의 칭호는 "로마인들의 황제이자 독재자"로 번역되며, 보통 "로마인들의 황제이자 독재자"로 번역됩니다.[92][f]오토크리에이터라는 칭호는 또한 하급 공동 황제(바실레우스)와 선배 동료(바실레우스 오토크리에이터)를 구분하기 위해 사용되었습니다.[92]

동방제국은 절대 왕정국가일 뿐만 아니라 신정국가가 되었습니다.조지 오스트로고르스키(George Ostrogorsky)에 따르면, "로마 황제의 절대적인 권력은 기독교 사상의 출현과 함께 더욱 강화되었습니다."[94]이것은 비잔틴 제국주의에 새로운 목적의식을 부여했던 7세기의 무슬림 정복 이후에 더욱 분명해졌습니다.[95]황제는 공식적인 대관식을 포함한 일련의 의식과 의식의 대상이었습니다.[94]비잔티움 제국은 황제가 교회의 통치자이자 수장의 역할을 하는 "카에사로파피스트" 모델을 따랐다고 종종 말하지만, 종종 정치적 권력과 세속적 권력 사이에 분명한 차이가 있었습니다.[96]

1204년 콘스탄티노플이 함락되고 라틴 제국이 수립될 때까지 동방의 황제들의 행렬은 끊기지 않고 계속되었습니다.이로 인해 니케아의 황제, 트레비존드의 황제, 테살로니카의 짧은 황제 등 세 줄의 황제가 유배지에서 탄생했습니다.니케아의 통치자들은 1261년에 콘스탄티노플을 회복하고 제국을 복구했기 때문에 종종 이 시기의 "합법적인" 황제로 여겨집니다.[g]트레비존드 제국은 200년 더 존속했지만, 1282년 이후부터 그 통치자들은 "동방, 이베리아, 페라테이아의 모든 황제와 독재자"라는 변형된 칭호를 사용했고, 니케아인들을 로마의 유일한 황제로 받아들였습니다.[97]그러나, 제국은 대부분 콘스탄티노플로 축소되었고, 세르비아와 불가리아와 같은 다른 강대국들의 부상은 비잔티움 제국이 그들의 통치자들을 바실레우스로 인정하도록 강요했습니다.그럼에도 불구하고, 황제들은 자신들을 "보편적인 제국"의 통치자로 계속 생각했습니다.[94]제국의 마지막 수십 년 동안, 권력은 다시 한번 다수의 황제들과 동료들 사이에서 공유되었고, 각각은 그들의 자본으로부터, 특히 요한 5세의 긴 통치 기간 동안에, 통치되었습니다.[98]콘스탄티노플은 마침내 1453년 오스만 투르크에게 함락되었고, 마지막 황제인 콘스탄티누스 11세 팔라이올로고스는 전투 중 사망했습니다.제국의 마지막 유산인 모레아와 트레비존드는 1461년에 멸망했습니다.[98]

제목

황제

주요 기사:임페레이터
율리우스 카이사르의 데나리우스 표시시저 임페레이터
베스파시아누스의 아우레우스 표기
임페레이터(perator) caes(ar) vespasianus aug(usus)

그 칭호는 로마 공화국까지 거슬러 올라가며, 승리한 지휘관들에게 그들의 병사들에 의해 주어졌습니다.원로원은 승리의 특별한 영예를 수여할 수 있었고, 그 후 지휘관은 치안이 끝날 때까지 그 직함을 유지했습니다.[99]로마의 전통에서, 최초의 승리는 로물루스의 승리였지만, 승리의 맥락에서 최초로 칭호를 받은 사람은 기원전 189년의 아이밀리우스 파울루스입니다.[99]그것은 엄청난 자부심을 가진 타이틀이었습니다.술라와 율리우스 카이사르와 마찬가지로 폼페이우스도 한 번 이상 황제의 칭송을 받았습니다.수에토니우스와 카시우스 디오 모두 카이사르를 후대 로마 황제들이 그랬던 것처럼 고유한 이름(praenomen imperatoris)으로 처음으로 임관한 사람으로 언급하지만, 이것은 시대착오적인 것으로 보입니다.[100]마지막으로 칭호를 받은 평범한 장군은 Q였습니다. 서기 22년에 Junius Blaesus가 황제만을 위한 칭호가 되었습니다.[101]

아우구스투스는 자신의 이름 대신 임페라토르를 사용했고, 카이사르 임페라토르 대신 임페라토르 카이사르가 되었습니다.이로부터 이 칭호는 최고 권력을 의미하게 되었고, 그러한 의미에서 일반적으로 사용되었고, 후에 "황제"라는 영어 단어의 근원이 되었습니다.티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스는 이 칭호를 사용하는 것을 피했지만, 칼리굴라가 즉위할 때 원로원으로부터 황제 칭호를 받았다고 기록되어 있어 이미 존엄성의 필수적인 부분으로 여겨졌음을 알 수 있습니다.[102]서기 66년 네로의 후기 치세에 이르러서야 그 황제는 황제의 칭호에 다시 한 번 포함되었습니다.[103]사실상 그의 뒤를 이은 모든 황제들은 그의 후계자인 갈바와 비텔리우스 아래에서 단지 약간의 변형만을 가지고 황제 칭호를 사용했습니다.[104]

황제들이 도미누스 노스터("우리의 주")로 언급되기 시작하면서, 이 칭호는 사대주의 이후에 약간의 명성을 잃었습니다.이 명칭은 아우구스투스에 의해 알려졌고 거부되었지만, 제국의 평범한 사람들은 그것을 정기적으로 사용했습니다.셉티미우스 세베루스(Septimius Severus)를 시작으로 공식적인 맥락에서 사용되기 시작했고, 아우렐리아누스(Aurelian)[105]에 의해 처음으로 공식적으로 주화로 채택되었습니다.

동양에서는 제국이 끝날 때까지 계속 사용된 칭호인 "독재자" (self-rulator, "권력을 가진 자")로 번역되었습니다.이것은 현대 그리스어로 "황제" (υτοκράτορα ς)를 뜻합니다.9세기 후반의 공문서에는 아직도 황제의 예가 일부 남아 있습니다.마지막으로 알려진 용도는 미카엘 3세와 그의 공동 황제 바실 1세의 동전 866-867개에 사용되었으며, 이 동전들은 각각 황제와 렉스로 언급됩니다.[106]서양에서, 황제는 샤를마뉴에 의해 군주 칭호로 바뀌었고, 신성 로마 제국의 공식적인 라틴어 칭호가 되었습니다.그러나 이 제목은 독일어로 kaiser로 번역되었습니다.

시저

주요 기사:시저 (제목)

원래 독재자 가이우스 율리우스 카이사르(Gaius Julius Caesar)의 코그노멘(세 번째 이름)이었는데, 그 당시 아우구스투스와 그의 친척들이 물려 받았습니다.아우구스투스는 자신을 임프(Imp)라고 칭하며 성씨(이름)로 사용했습니다. 임프 대신 카이사르. 줄리어스 시저.[100]그러나, 그 이름은 여전히 여성들(예: 어린 줄리아와 같은)에게 물려받았으며 몇몇 비문에도 나타납니다.[107]아우구스투스의 증손자인 칼리굴라가 죽은 후, 그의 삼촌 클라우디우스는 황제로 선포되었습니다.그는 줄리아 가문의 공식적인 구성원은 아니었지만,[108] 아우구스투스의 여동생인 옥타비아의 손자였기 때문에 여전히 그 가문의 일부였습니다.[109]

카이사르의 마지막 후손인 네로가 자살한 후, 새로운 황제 갈바는 세르비우스 갈바 카이사르 아우구스투스라는 이름을 채택하여 황제 칭호의 일부가 되었습니다.피소 리키니아누스가 살해되기 5일 전, 그는 피소 리키니아누스를 자신의 아들이자 후계자로 채택하고, 그를 세르비우스 술피키우스 갈바 카이사르라고 이름 지었습니다.[110]이 후에 그 이름은 그들 자신의 이름에 추가하고 아우구스투스로 즉위할 때 그것을 유지한 명백한 후계자를 나타내게 되었습니다.[105]유일하게 황제가 맡지 않은 것은 비텔리우스였는데, 비텔리우스는 게르마니쿠스라는 이름을 대신 사용했습니다.대부분의 황제들은 안토니누스 피우스의 치세 때까지 그것을 그들의 이름으로 사용했는데,[104] 그 때 영구적으로 황제 카이사르 공식의 일부가 되었고, 그 후 완전한 개인 이름과 아우구스투스가 뒤따랐습니다.3세기에, 카이사르들은 또한 노빌리시무스 ("가장 고귀한")라는 존칭을 받았고, 나중에 별개의 칭호로 발전했습니다.[111]

콘스탄티우스 2세의 동전 표시: d(minus) n(oster) constantinus p(ius) f(elix) aug(usus)

테트라키제 기간 동안 카이사르의 권력은 상당히 증가했지만, 콘스탄티누스 1세가 즉위한 이후에는 다시 한 번 큰 권력이 없는 상속자들의 칭호로 남게 되었습니다.황제들이 그들의 아들들을 아우구스투스에게 직접 승진시키기 시작하면서, 그 칭호는 그 후 수십 년 동안 서서히 중요성을 잃었습니다.동양에서는 705년 유스티니아누스 2세가 불가리아의 터벨에게 작위를 수여하면서 작위가 마침내 황실의 성격을 잃었습니다.[h]이 후, 그것은 정부의 저명한 인사들에게 수여되는 궁정 칭호가 되었고, 알렉시오스 1세 콤네노스에 의해 세바스토크라는 칭호가 만들어진 후에 더 많은 관련성을 잃었습니다.[112]그럼에도 불구하고, 이전의 황제들이 정기적으로 사용해온 명칭은 특정 지역에서 "황제"와 동의어가 되었습니다.독일의 카이저와 불가리아와 러시아의 차르처럼, 몇몇 나라들은 시저를 그들의 단어의 기원으로 사용합니다.

콘스탄티누스 왕조 이후, 황제들은 황제 카이사르와 플라비우스를 따랐는데, 플라비우스도 성씨로 시작했지만 나중에 황제의 칭호에 포함되어 황제 카이사르 플라비우스가 되었습니다.[113]그리스어로 오토크레이터 카이사르 플라비오스(α ὐτοκράτωρ κα ρ φα λά ιοςβ ῖσ)라고 표현된 이 공식의 마지막 사용은 지혜자 레오 6세의 바실리카(재위 886–912)에 있습니다.

아우구스투스

주요 기사:아우구스투스 (제목)

원래 황제의 주요 칭호.[108][115]수에토니우스에 따르면, 그것은 "단순히 새로운 칭호일 뿐만 아니라 신성한 장소와 같은 더 명예로운 칭호였으며, 어떤 것이든 기념식에 의해 축성되는 것들은 존엄성의 증가(악투스)로부터 "아우구스타"(augusta)라고 불립니다"라고 말했습니다.그것은 또한 로물루스에 의해 로마가 세워진 것과 연관된, 그리고 권위에 기반을 둔 권위인 아우토티타스라는 종교적인 관습과도 연관이 있었습니다.[116][117]이 존칭은 기원전 27년 옥타비아누스에게 이름과 직함으로 수여되었으며, 이후 모든 황제들이 자신들의 이름을 따서 계승했습니다.비록 그가 원로원에서 인정한 후에 그것을 사용했지만, 즉시 그것을 추정하지 않은 유일한 황제는 비텔리우스였습니다.[118]후대의 황제들은 실질적으로는 아니지만 동등한 헌법 권력을 가진 한 명 혹은 몇 명의 아귀스트들과 함께 통치했습니다.[i]

동양에서는 처음에 이 칭호가 세바스토스로 번역되었지만, 아우구스투스의 형태는 결국 더 일반적이 되었습니다.헤라클리우스 이후의 황제들은 스스로를 바실레우스라고 칭했지만, 아우구스투스는 제국이 끝날 때까지 여전히 덜 사용되었습니다.서양에서는 샤를마뉴와 그 후의 신성 로마 황제들이 임페레이터 아우구스투스라는 공식의 일부로 이 칭호를 사용하기도 했습니다.동양과 서양의 통치자들 모두 "영원한 아우구스투스"라는 스타일을 사용했습니다.[119]

프린스프리즈

주요 기사 : Princeps

"첫 번째"를 의미하는 princeps라는 단어는 원로원의 지도자를 나타내는 공화제 용어였고, 초기 황제들이 공화국의 지속성을 강조하기 위해 사용했습니다.[105]이 칭호는 이미 폼페이우스와 율리우스 카이사르 등이 사용했습니다.직무나 권한을 부여하지 않은 순수한 존칭이었기 때문에 공식적인 호칭으로는 전혀 사용되지 않았습니다.[120][105]아우구스투스가 가장 선호한 제목은 지배를 의미하는 도미누스와는 달리, 그 사용이 "우월성"("동등성" 중 첫 번째"에 있음)만을 의미하기 때문입니다.그것은 임페라토르라는 용어가 유행하기 전 초기 작가들이 사용했던 호칭이었습니다.[121]그의 Res Gestae에서 아우구스투스는 자신을 왕자 세나투스라고 명시적으로 언급합니다.[122]이 칭호는 또한 테트라키아 시대에 계속 사용되었던 용어인 princepsiuventutis (젊은이의 첫 번째)의 형태로 때때로 상속자들에게 주어졌습니다.[123]

디오클레티아누스 시대와 그 이후에, 왕자들은 사용되지 않게 되었고 도미누스 ("주")[124]로 대체되었습니다; 왕자들과 도미누스의 사용은 제국의 통치의 차이를 폭넓게 상징하며, 공국과 지배라는 시대적 명칭을 낳았습니다.그러나 이 제목은 일부 후기 자료에서 여전히 발견됩니다.예를 들어 시인 클라우디안은 호노리우스가 "카이사르"에서 "왕자"로 (아우구스투스 대신) 길러졌다고 묘사합니다.[72]테오도릭 대왕과 같은 통치자들에 의해 사용되었기 때문에, 그 칭호는 서로마 제국의 멸망에서 살아남았습니다.

레오 6세 (재위 886–912)의 동전 표시: 레온 엔크리스토 바실레우스 로마에온

바실레우스

주요 기사 : 바실레우스

그리스의 전통적인 군주 칭호.그것은 알렉산더 대왕 (재위 기원전 336–323)이 정복 중에 처음으로 사용했습니다.[125]이 용어는 제국 초기부터 비공식적으로 황제들에게 적용되었지만,[34] 공식적인 기록에서는 렉스라는 제목의 그리스어 번역으로 자주 사용되었고, 오토크라터라는 제목은 종종 황제를 위해 사용되었습니다.그 결과, 서양 작가들은 그리스어에는 이러한 구분이 존재하지 않음에도 불구하고 종종 "황제"와 반대되는 "왕"을 "왕"과 연관 지었습니다.[126]

바실레우스는 페르시아에 승리한 후인 629년 헤라클리우스에 의해 처음으로 공식적으로 사용되었으며, 이후 황제의 주요 칭호가 되었습니다.9세기 이후, 완전한 제국의 칭호는 "바실레우스와 로마인의 오토크리에이터"(βα σιλεύς κα ὶ α ὐτοκράτωρ ῥ ωμα ίων)가 되었고, 오토크리에이터는 하위 바실레우스의 고위 황제를 구별했습니다.외국의 통치자들은 보통 레제 (그리스어로 렉스를 표현한 것)라고 불렸지만, 많은 경우에, 동방의 황제들은 주로 신성 로마 제국, 세르비아, 불가리아 황제들인 다른 군주들을 바실레우스로 인정할 수 밖에 없었습니다.[92]

제목에 대한 나중의 주장

주요 기사:로마 제국의 계승과 비잔티움 제국의 계승

로마의 지배를 무너뜨렸음에도 불구하고 오도아케르는 절대로 황제의 존엄성을 주장하지 않았습니다.그의 후계자 테오도릭 대왕은 때때로 콘스탄티노플에서 렉스라는 칭호를 사용하고 황제를 인정했음에도 불구하고, 이름만 빼고는 모두 황제였다고 합니다.그는 또한 고대의 태자(princeps, princeps Romanus)와 도미누스 노스터(dominus noster)라는 칭호를 사용하여 옛 황제들을 모방하려고 적극적으로 노력했습니다.[j][127][128]심지어 오도아케르가 콘스탄티노폴리스에 보낸 레갈리아를 요청해 받기도 했는데, 그는 황제관도 세페테르도 아닌 보라색 예복만 요청한 것으로 보입니다.[129]

서방의 몰락 직후 활동했던 반군 부르두넬루스와 피터는 소식통들 사이에서 '폭군'으로 불리고 있습니다.이것은 그들이 제국의 존엄성을 주장했다는 것을 의미할 수도 있지만, 이러한 반란에 대한 정보는 거의 없습니다.[130]서양에서 황제의 자리를 회복하려는 마지막 시도는 고트족이 벨리사리우스에게 왕위를 제안했지만 그는 거절했던 라벤나 공방전 (539–540) 때였습니다.[131]

신성 로마 제국

주요 기사:신성 로마 제국
카를 5세는 교황 대관식을 받은 신성 로마 제국의 마지막 황제였습니다.

800년 성탄절에 교황이 프랑크족의 왕 샤를 대제(Charles the Great, 샤를마뉴)를 로마 황제로 즉위시키면서 서양에서 로마 제국의 개념이 새롭게 바뀌었습니다.이 대관식은 비잔티움 제국이 서양의 정치에 대한 영향력을 약화시키는 동시에 비잔티움 제국의 일에 교황의 영향력이 쇠퇴하는 데 그 뿌리를 두고 있습니다.교황은 비잔티움 제국과의 협력에서 얻을 수 있는 이점이 없다고 보았지만, 조지 오스트로고르스키가 지적한 바와 같이, "한편으로는 롬바르드족의 유명한 정복자와의 동맹을 약속했습니다."[132]

동로마 황제의 즉각적인 반응은 환영받지 못했습니다.오스트로고르스키는 "당시에는 교회가 하나밖에 없는 것처럼 제국이 하나밖에 없다는 것이 자명했다"고 말합니다."카를로스 대왕의 대관식은 모든 전통적인 생각을 위배하고 비잔티움의 이익에 큰 타격을 주었는데, 지금까지 새로운 로마는 의심할 여지 없이 옛 로마 제국의 상속권을 이어받은 유일한 제국으로 여겨졌었기 때문입니다.제국의 권리를 의식한 비잔티움 제국은 샤를 대왕의 승천을 찬탈 행위로 간주할 수밖에 없었습니다."[133]

나이키포로스 1세는 샤를마뉴의 황실 칭호 주장을 무시하고 이 행위가 갖는 의미를 분명히 인식했습니다.오스트로고르스키에 따르면, "그는 심지어 관습적인 시노드를 교황에게 파견하는 니케포로스 총대주교의 허락을 거절하기까지 했습니다."[134] 한편, 샤를마뉴의 권력은 꾸준히 증가했습니다: 그는 아이린의 통치 기간 동안 이스트리아와 몇몇 달마티아 도시들을 제압했고, 그의 아들 페핀은 베네치아를 서양의 패권 아래 두게 했습니다.비잔티움 함대의 성공적인 반격에도 불구하고비잔티움 제국의 영토에 대한 이 침입에 대항할 수 없어서, 니케포로스의 후계자 미카엘 1세 랑가베는 항복했고, 점령된 영토의 회복에 대한 답례로, 미카엘은 812년 샤를마뉴를 "로마인의 것"은 아니지만 바실레우스로 인정한 비잔티움 사절단을 아헨으로 보냈습니다.[135][91]

이 황제들의 행렬은 사실 로마인이라기 보다는 게르만인 것이었습니다.이 황제들은 로마누스 엘렉투스 황제("선출된 로마 황제")에게 정착하기 전까지 다양한 칭호를 사용했습니다.역사학자들은 관습적으로 그들에게 실제 역사적 용례에 근거가 있는 신성 로마 제국이라는 칭호를 부여하고, 그들의 신성 로마 제국을 별도의 기관으로 취급합니다.당시의 라틴 가톨릭 신자들에게 교황은 시간적 권위이자 정신적 권위였으며, 로마의 주교로서 그는 새로운 신성 로마 황제를 임명하거나 왕관을 씌울 수 있는 권한을 가진 것으로 인식되었습니다.(로마가 아닌 볼로냐에서는 아니지만) 교황에 의해 왕위에 오른 마지막 사람은 안드레아스 팔라이올로고스가 아라곤의 페르디난도 2세와 카스티야의 이사벨라 1세를 후계자로 지명함으로써 비잔티움 제국의 왕위를 주장하기도 했던 카를 5세였습니다.[136][137][138]

이 황제들의 줄은 나폴레옹 전쟁 동안 프란치스코 2세가 제국을 해산했던 1806년까지 지속되었습니다.1804년 나폴레옹의 대관식이 있을 때까지, 이 통치자들은 유럽에서 "황제"라는 칭호를 사용한 유일한 통치자들이었습니다.그의 뒤를 이은 많은 통치자들은 스스로를 오스트리아의 합스부르크 황제들과 독일의 호엔촐레른 황제들과 같은 "황제"로 자칭했습니다.영국 왕들은 1876년부터 1947년까지 "인도의 황제" (Kaisar-i-Hind)라는 칭호를 사용했습니다."황제"("왕" 이상의 통치자)라는 용어와 종종 연관되는 개념들의 대부분은 황제가 실제로 최고의 위치에 있었던 봉건적인 계급이 존재했던 신성 로마 제국에서 비롯되었습니다.이론적으로 교황에게 종속된 황제는 왕, 공작, 백작이 뒤를 이었습니다.[139]

오스만 제국

주요 기사:오스만 제국의 로마 계승권 주장
1420년 젠틸레 벨리니의 메흐메드 2세 초상화

술탄 메흐메드 2세 치하에서 오스만 제국은 1453년 콘스탄티노플을 정복했는데, 이 사건은 일반적으로 로마 제국의 최종적인 종말을 의미하는 것으로 여겨지며,[140] 오스만 제국의 핵심 영토와 영토 정복에 있어 마지막이자 결정적인 단계로 여겨집니다.[141][142][143]1453년 콘스탄티노플 정복 이후, 오스만 제국의 술탄들은 이전에 콘스탄티노플에서 통치했던 비잔티움 제국의 황제들을 계승하여 정통 로마 황제들이라고 주장했습니다.[144]메흐메드는 젊은 시절 궁정 선생님들에 의해 광범위하게 배운 주제인 로마와 고전 그리스 역사에 큰 관심을 가지고 있었습니다.그는 율리우스 카이사르와 알렉산드로스 대왕을 모방하여 어느 순간 신화 속의 그리스 영웅 아킬레스와 아약스의 무덤을 보기 위해 트로이 도시를 방문했고, 개인 도서관에 일리아드 사본을 보관했습니다.[145]

정복권의 개념을 바탕으로, 술탄들은 때때로 초기 오스만 제국의 저술에서 비잔틴 황제들에게 적용된 칭호들 중 하나였던 "로마의 카이사르"와 비잔틴 황제들의 통치 칭호였던 바실레우스를 의미하는 kayser-i R ûm 스타일을 취했습니다.로마 제국의 유산에 대한 추정은 또한 오스만 술탄들이 전 세계의 정당한 통치자인 보편적 군주를 자처하게 만들었습니다.콘스탄티노플 정복 이후의 초기 술탄들인 메흐메드 2세, 바예지드 2세, 셀림 1세, 술레이만 1세는 그들이 로마 황제들이라는 것을 확고하게 주장했고, 그들 스스로를 그렇게 합법화하기 위해 많은 노력을 기울였습니다.그리스 귀족들, 즉 과거 비잔틴 귀족들은 종종 고위 행정직으로 승진했고 콘스탄티노플은 수도로 유지되었고, 재건되었고, 오스만 통치하에서 상당히 확장되었습니다.1453년 이후 초기 오스만 제국의 행정, 건축, 궁정 의식은 이전 비잔틴 제국의 영향을 많이 받았습니다.오스만 술탄은 또한 서유럽에 대한 정복 운동을 정당화하기 위해 그들이 로마 황제라고 주장했습니다.

황제수

354년 필로칼로스 연대기에 나오는 콘스탄티우스 2세의 초상

몇몇 고대 작가들은 역사를 통해 로마 황제들의 수를 세려고 했지만, 각각 다른 수를 제시합니다.4세기 역사학자 페스투스는 "옥타비아의 카이사르 아우구스투스부터 요비아누스까지, [기원전 43년부터] 407년 동안 43개의 임페라토레가 있었습니다"[149]라고 말합니다.6세기 연대기 파샬레는 디오클레티아누스를 "제33대 로마 황제"라고 부릅니다.작품에 언급된 다른 8명의 황제를 더하면 콘스탄티누스 1세까지 총 41명의 황제가 됩니다.[44]

몇몇 작가들은 또한 그들 자신의 황제 목록을 만들기 위해 시도했습니다.4세기 서예가 필로칼루스는 연대기에서 아우구스투스에서 콘스탄티누스까지 58명의 황제를 기록하고 있습니다.[150]그의 동시대 에피파니우스는 그의 작품 "무게와 측정"에서 44명의 황제들을 기록하고 있습니다.[151]13세기 크로니콘 알티네이트는 같은 시기 46명의 황제를 기록하고 있습니다.[152]이러한 차이는 "합법적인 황제"와 "점령자" 사이에 정의적인 구분이 존재하지 않았다는 사실에서 비롯됩니다.[153]다른 황제들은 리치니우스의 공동 황제 발레리우스 발렌스와 마르티니안과 같은 문헌 자료에 언급되지 않을 정도로 별 일이 없거나 짧은 통치 기간을 가지고 있었습니다.[154]

참고 항목


메모들

  1. ^ 본문은 다음과 같습니다. IMP CAES DIVI MARCI 안토니니 FILIVES / DIVI COMDADI PERTINI PIII / NEPTICI ABNEPI NEVAE ADNEPOS / L SEPTIMIIVS PIVS PERTINAX AVG / 아랍ICVS ADIABENICVS PP PONTIF MAX / TRIVVNIC POTEST II IMP VIII COS II ET / MARCVS AVRELIVES Antoninvs Caesar / DEDICVERVNT "임페라토르 카이사르에게 바치는, 신성한 마르쿠스 안토니누스 비오의 아들, 신성한 코모두스의 형제, 신성한 하드리아누스 비오의 증손, 신성한 트라야누스 c의 증손자.파르티아의 정복자, 신성한 네르바의 증손자, 아라비아의 정복자 루키우스 셉티미우스 세베루스 피우스 페르티낙스 아우구스투스, 조국의 아버지 아디아베네, 최고 사제, 네 번째로 재판관 권한, 여덟 번째로 집정관, 두 번째로 집정관, 마르쿠스 아우렐리우스 안토니누스 카이사르."
  2. ^ 영사들은 후기 제국 동안 여전히 약간의 특권을 유지했지만, 때로는 명예직에 불과했습니다.어떤 황제들은 그들의 아이들에게 그 칭호를 주었습니다.예를 들어 발렌티니아누스 2세는 5세에 376명의 영사관을 맡았고 호노리오 2세는 386년에 2세에 같은 일을 했습니다.
  3. ^ 이탈리아의 모자이크는 콘스탄티누스 4세 (재위 668–686)를 그의 공동 황제 헤랄리우스와 티베리우스와 함께 보여줍니다.콘스탄틴은 마이어 임페라토르라고 불리며, 헤라클리우스와 티베리우스는 유일한 임페라토르입니다.
  4. ^ 동방 제국은 엄밀히 말하면 여전히 고대와 같은 상태였지만, 현대 학문에서 종종 "비잔티누스 제국"(콘스탄티노플의 원래 이름인 비잔티움에서 유래)으로 불립니다.[84]그들의 그리스어를 사용하는 주민들은 Romaioi (ῥ ωμα ῖοι)라고 불렸고, 알렉산더 대왕의 정복 때문에 그들은 항상 더 그리스 지향적인 문화를 가지고 있었지만, 그들 자신과 동유럽과 근동의 인구들은 여전히 로마인으로 여겨졌습니다.오스만 투르크는 동방 제국을 지칭할 때 "R ûm" (로마)이라는 용어를 여전히 사용했습니다.제국이 멸망한 후, 러시아 차르국은 모스크바를 "제3의 로마"로 선포했고, 콘스탄티노플을 "제2의 로마"로 간주했습니다.[86]더 이상 제국주의 도시가 아닌 로마의 교회와 콘스탄티노플의 교회의 진화도 서로 다른 길을 걷기 시작했고, 결국 1054년 로마 가톨릭과 동방 정교회 사이의 분열로 끝이 났습니다.
  5. ^ 마누엘은 βαC ι υ ε κ κ ρ τ ρ ω ρ ο π ν ω λ ο γ κ ο λ ι ο α α μ 알파 ε α 알파 알파 ι υ 알파 알파 알파 ο γ 알파 팔라이올로고스 ("로마인의 바실레우스와 오토커터, 팔라이올로고스, 항상 아우구스투스")로 불립니다.그의 아내 헬레나 드라가시는 α γ υ τ κ ρ ο τ ο ρ ι ρ η ω π ν ο λ λ ι γ ο ι ν 팔라이올로기나("로마인의 아우구스타와 오토크라테라")라고 불리며, 그의 아들 요한 8세는 바실레우스라고 불리고 안드로니코스와 테오도르는 전제군주라고 불립니다.
  6. ^ 이 칭호의 변형은 후에 러시아 황제들에 의해 채택되었고, 그들은 스스로를 "모든 러시아의 황제이자 독재자"라고 칭했습니다.[93]
  7. ^ 이것은 학자들에 의해 사용된 숫자에 반영됩니다: 요한 5세 팔라이올로고스는 니케아의 황제들인 요한 3세 바타제스와 요한 4세 라스카리스의 이름을 따서 붙여졌지만, 다른 경쟁 황제들은 완전히 새로운 계승 계통으로 취급됩니다.
  8. ^ 제국 초기에 카이사르는 동양에서 황제를 지칭하는 일반적인 방식으로 남아있었는데, 6세기 작가들은 그것을 바실레우스보다 낮은 칭호로 여겼습니다.[35]
  9. ^ 공동 황제의 수는 종종 1명에 지나지 않았습니다.콘스탄티누스 1세는 (아마도 발레리우스 발렌스와 마르티맹을 제외하고) 동등한 연공서열을 가진 여덟 명의 황제들과 함께 통치했습니다.로마노스 4세는 단 3년 동안 통치했지만, 5명의 공동 황제들과 함께 통치했지만, 그들 중 단 한 명만이 그의 뒤를 이어 황제가 되었습니다.
  10. ^ 그를 아우구스투스라고 부르는 (테오데릭 자신이 아니라 원로원 의원에 의해 건립된) 비문이 하나 있는데, 이것은 그의 신하들 중 일부가 그를 황제로 여겼음을 나타낼 수도 있습니다.프로코피우스는 그를 "명성상 유월자"(tyrannos)임에도 불구하고 "진정한 황제"(basileus)라고 부릅니다.[127]

참고문헌

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