아타락시아

Ataraxia

Ataraxia(에 알파 탈취하는("a-", 부정에서 그리스:ἀταραξία,)과tarachē"장애, 문제";[1]따라서"unperturbedness", 일반적으로"침착","평정"또는"평온함")로 번역된다. 그리스의 용어가 처음 고대 그리스 철학에서 피론에서 사용하여 에피쿠로스와 스토아 학파에 대한 명쾌한 상태의 강력한 평정.ch고통과 걱정으로부터의 지속적인 자유에 의해 방해를 받은 비철학적 용어로 전투에 임하는 병사들에게 이상적인 정신 상태를 묘사하기 위해 이 용어를 사용했다.[2]

아타락시아를 달성하는 것은 피러혼주의, 에피쿠레아주의, 스토이즘의 공통 목표지만, 각각의 철학 내에서의 아타락시아의 역할과 가치는 그들의 철학 이론에 따라 다르다. 아타락시아를 성취하지 못하게 하는 정신적 장애는 철학마다 다르며, 아타락시아를 어떻게 성취할 것인가에 대해서는 철학마다 이해가 다르다.

피러니즘

아타락시아는 피르호니스트 연습의 중심 목표다. 피루니스트들은 아타락시아를 삶의 궁극적인 목적을 나타내는 [3]한 사람의 유다이모니아(행복)를 가져오는 데 필요한 것으로 본다.[4] 아타락시아를 성취하기 위한 피르호니스트 방법은 도그마의 모든 문제(즉, 비사건적 믿음)에 대한 에베레스트(, 판단의 중단)를 달성하는 것이다. 피루니스트 철학자 젝투스 엠피리쿠스는 피루니즘을 "어떤 식으로든 서로 현상누메나를 반대하려는 성향"으로 요약했는데, 그 결과 이와 같이 반대되는 사물과 진술들 사이의 등전성 때문에 우리는 먼저 신기루에 도달하고 그 다음에는 아타락시아로 끌려가게 된다. Epoché는 우리가 어떤 것도 부정하거나 긍정하지 않는 지성의 상태를 말한다. 아타락시아는 영혼의 불안하고 평온한 상태야."[5]

Sextus는 아타락시아에 대한 자세한 설명을 다음과 같이 했다.

우리는 항상 믿음(즉, 도그마)에 관해서 피루니스트의 목표는 아타락시아(ataraxia)라고 말하고, 피할 수 없는 일들에 대해서는 적당한 경로를 갖는다고 말한다. 피루니스트가 자신의 환상, 즉 어느 것이 진실이고 어떤 것이 아타락시아를 성취하기 위해 거짓인지를 판단하는 것을 목표로 철학을 시작했을 때, 그는 동등한 힘의 위치들 사이에서 논쟁에 빠졌고, 그것을 해결할 수 없게 되자 판단을 중단했다. 그러나 그가 이렇게 판단을 보류하고 있는 동안, 믿음과 관련하여 찾고자 하는 아타락시아가 뒤따랐다. 왜냐하면 어떤 것이 천성적으로 좋고 나쁘다고 믿는 사람은 끊임없이 속상해하고, 선한 것 같은 것을 소유하지 않을 때는 천성적으로 나쁜 것에 의해 괴롭힘을 당하고 있다고 생각하고, 선하다고 가정하는 것들을 쫓아다니다가, 이런 것들을 얻었을 때는 여전히 비합리적인 이유로 더 많은 괴로움에 빠지기 때문이다. 지나치게 기뻐하고, 어떤 변화도 두려워하며, 그는 자신에게 좋게 보이는 것들을 잃지 않기 위해 모든 것을 다 한다. 그러나 천성적으로 좋고 나쁜 것에 대해 어떤 입장도 취하지 않는 사람은 격렬하게 피하지도, 추구하지도 않는다. 결과적으로 그는 아타락시아를 달성한다. 실로 피루니스트에게 일어난 일은 화가 아펠레스에게 전해지는 것과 같다. 옛날에 그가 말을 칠하고 말의 거품을 묘사하고 싶었을 때, 그는 너무 완전히 실패해서 포기하고 사진을 향해 스펀지를 던졌는데, 그것은 그가 붓에 묻은 물감을 닦을 때 썼던 스펀지였기 때문이고, 사진을 칠할 때 스펀지는 원하는 효과를 냈기 때문이다. 그래서 역시 피루니스트들은 현상누메나의 변칙적인 문제를 해결함으로써 아타락시아를 이루기를 바라고 있었고, 이것을 할 수 없게 되자 판단을 중단했다. 그러나 그때 우연히 그들이 판단을 중지하고 있을 때 그림자 하나가 육체를 따라 오듯이 아타락시아가 뒤따랐다. 우리는 물론 피러니스트가 완전히 의심받지 않았다고는 생각하지 않지만, 우리는 그가 피할 수 없는 일들에 의해서만 골머리를 앓고 있다고 말한다. 우리는 그가 가끔 춥고 목이 마르며 그런 다양한 감정을 가지고 있다는 것에 동의하기 때문이다. 그러나 그러한 경우에도 일반인들은 두 가지 상황, 즉 경로 자체에 의해, 그리고 이러한 조건들이 자연적으로 나쁘다는 추가적인 믿음을 제거함으로써 피루니스트도 여기서 보다 적당히 벗어난다. 이 때문에 우리는 믿음과 관련하여 피루니스트의 목표는 아타락시아라고 말하지만 피할 수 없는 일들에 관해서는 적당한 경로를 갖고 있다.[6]

미식가주의

아타락시아는 최고품이라는 에피쿠레아 개념의 핵심 요소다.[7] 미식가들은 쾌락을 이해하는 방법 때문에 아타락시아를 높이 평가한다. 미식가들은 쾌락이 가장 높은 선이라고 주장한다. 그들은 쾌락을 육체적인 것과 정신적인 것의 두 종류로 나눈다.[7] 그들은 육체적 쾌락이 아닌 정신적 쾌락을 가장 큰 종류의 쾌락으로 여긴다. 육체적 쾌락은 오직 현재에만 존재하기 때문이다. 반면에 정신적인 쾌락은 과거와 현재와 미래에 존재한다.[8]

미식가들은 쾌락을 운동적인 쾌락과 카타스테마틱적인 쾌락으로 더욱 분리시킨다.[9] 운동적 쾌락은 행동이나 변화를 통해 생기는 쾌락이다.[10] 그러한 행동은 욕망을 충족시키거나 고통을 없애는 것일 수 있는데, 바로 그런 종류의 행동 자체가 즐거운 것이기 때문이다.[11] 욕망을 충족시키거나 고통을 없애기 위해 하지 않더라도 기분이 좋은 행동, 즉 맛 좋은 음식을 먹는 행위도 운동적 쾌락의 범주에 속한다.[9] 정신적 쾌락도 자연에서 운동적일 수 있다. 에피쿠로스는 쾌락을 운동적인 정신적 쾌락의 예로 묘사했다고 한다.[9]

카타스테마틱한 쾌락은 고통이나 괴로움이 없는 데서 오는 쾌락이다.[11] 이런 종류의 쾌락은 육체적일 수도 있고 정신적인 것일 수도 있다. 육체적 수태적 쾌락은 단순히 목이 마르지 않는 상태에 있는 것과 같은 육체적 장애로부터 자유로워진다.[10] 상대적으로 정신적 수태적 쾌락은 정신적 교란으로부터 자유로워진다.[9] 육체적 교란으로부터 자유를 획득한 자는 아포니아 상태, 정신적 교란으로부터 자유를 획득한 자는 아타락시아 상태라고 한다.[9]

카타스테마틱한 쾌락은 에피쿠로스에 의해 운동적인 쾌락보다 더 나은 것으로 간주되었는데, 사람은 모든 고통을 제거하는 것 이상의 쾌락을 느낄 수 없다고 믿었다.[12] 실제로 그는 다음과 같이 말한 것으로 보도되고 있다.

쾌락의 크기는 모든 고통을 제거하는 데 한계에 도달한다. 즐거움이 존재할 때, 그것이 중단되지 않는 한, 육체나 정신의 어느 한 쪽이나 양쪽 모두의 고통은 없다.[13]

정신적 쾌락과 카타스테마틱적 쾌락인 아타락시아는 에피쿠레아의 윤리에 있어서 가장 중요한 역할을 하며 한 사람의 행복의 열쇠가 된다.[12] 에피쿠레아의 관점에 따르면, 사람은 그 당시 아포니아와 아타락시아의 상태에 있어야 하는 가장 높은 형태의 행복을 경험한다.[12]

스토이즘

피러혼주의나 에피쿠로니아주의에서와는 달리 스토아주의 아타락시아에서는 삶의 궁극적인 목표가 아니다. 대신 자연에 따라 덕을 쌓는 삶이 삶의 목표다.[14] 그러나 스토익스에 따르면, 자연에 따라 거장스럽게 사는 것은 부산물로서 아타락시아를 초래할 것이라고 한다.[14]

중요한 구별은 아타락시아아타테리아의 스토아 사상의 차이점이다. 아타락시아와 밀접하게 연관되어 있는 동안, 아파테시아의 상태는 건강하지 못한 열정의 부재였다; 이상적인 스토아크 현자에 의해 달성된 상태였다.[15] 이것은 아타락시아와 같지 않다. 아파테리아는 마음의 평온이 아니라 감정의 교란으로부터의 자유를 묘사한다.[16] 그러나 아타라시아는 스토아 현자가 아타락시아의 단계에 도달하는 데 필수적이다. 스토이크 현자는 자기 밖의 일에는 신경을 쓰지 않고 무아의 상태 때문에 감정에 민감하지 않기 때문에, 스토이크 현자는 어떤 일에도 동요할 수 없을 것이며, 이는 그가 정신적인 평온의 단계에 있었고 따라서 아타락시아 상태에 있었다는 것을 의미한다.[16]

불교

기원전 6세기 싯다르타 고타마의 가르침에 바탕을 둔 종교인 불교는 고뇌에 의한 고통의 주원인은 욕망(어떤 욕망도 항상 공포와 희망과 연관되어 있기 때문에 마음고생을 한다고 단언한다. 그래서 고통의 도피나 구원은 모든 욕망의 소멸이나 벌거벗겨짐이나 불온한 애정, 특히 살고자 하는 욕망에 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ 인터넷 철학 백과사전 https://www.iep.utm.edu/epictetu/
  2. ^ 아드리안 쿠즈미니스키, 피르호니즘: 어떻게 고대 그리스인들이 불교를 재창조했는지 2008 p2
  3. ^ Machuca, Diego E. (2006). "The Pyrrhonist's Ἀταραξία and Φιλανθρωπία" (PDF). Ancient Philosophy. 26 ((1)1): 114.
  4. ^ Warren, James (2002). Epicurus and Democritean Ethics: An Archaeology of Ataraxia. New York, NY: Cambridge University Press. p. 1.
  5. ^ Sextus Empiricus, "회의론적 방법" 벤슨 메이트가 번역한 책 1권 4장
  6. ^ Sextus Empiricus, "회의론적 방법" 벤슨 메이트가 번역한 책 1권 12장
  7. ^ a b O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 117–121.
  8. ^ O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 118–119.
  9. ^ a b c d e O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. pp. 119–120.
  10. ^ a b Sharples, R. W. (1996). Stoics, Epicureans, and Sceptics: An Introduction to Hellenistic Philosophy. New York, NY: Routledge. pp. 91–92.
  11. ^ a b Warren, James (2002). Epicurus and Democritean Ethics: An Archaeology of Ataraxia. New York, NY: University of Cambridge. p. 4.
  12. ^ a b c O'Keefe, Tim (2010). Epicureanism. University of California Press. p. 120.
  13. ^ Laertius, Diogenes (1925). Lives of Eminent Philosophers, Volume II: Books 6-10. Translated by Hicks, R. D. Cambrdige, MA: Harvard University Press. p. 665.
  14. ^ a b Striker, Gisela (1990). "ATARAXIA: HAPPINESS AS TRANQUILLITY". The Monist. 73 (1): 99. doi:10.5840/monist199073121.
  15. ^ 스티븐 K. 이상한, (2004) Stoism에서 열정의 자발성에 관한 Stoics: 전통과 변혁, 37페이지 케임브리지 대학교 출판부
  16. ^ a b Striker, Gisela (1990). "ATARAXIA: HAPPINESS AS TRANQUILLITY". The Monist. 73 (1): 100–101. doi:10.5840/monist199073121.

외부 링크