생태사회주의

Eco-socialism
"녹색 사회주의"는 여기서 리다이렉트된다.무아마르 카다피로부터 영감을 받은 정부의 모델은 제3의 국제이론을 참조하라.
시리즈의 일부
녹색 정치
Sunflower symbol
주요 토픽
4개의 기둥
전망
단체들
관련 토픽
시리즈의 일부
사회주의
Red flag waving.svg
발전
★★★
★★
★★★
(Organizations)
★★★

에코 사회주의(녹색 사회주의 또는 사회주의 생태학으로도 알려져 있음)는 사회주의의 이데올로기와 녹색 정치, 생태학, 알터 세계화 또는 반세계화의 이데올로기를 결합한 것이다.에코 사회주의자들은 일반적으로 자본주의 체제의 확대가 억압적인 국가와 초국가적 [1]구조의 감독 하에 세계화와 제국주의를 통한 사회적 배척, 빈곤, 전쟁, 환경 악화의 원인이라고 믿는다.

생태사회주의는 자본주의 경제체제는 근본적으로 [2]: 30 지속가능성의 생태학적, 사회적 요구와 양립할 수 없다고 주장한다.따라서, 이 분석에 따르면, 지속 가능한 개발의 요구대로, 생태적 한계 내에 머무르면서 인간의 욕구를 충족시키는 것에 경제적 우선권을 두는 것은 [2]자본주의의 구조적 작동과 상충된다.이 논리에 따르면 생태학적 위기(생태경제, 환경경제, 녹색경제)에 대한 시장 기반의 해결책은 자본주의의 구조적 [2]: 97 [3]: 173–87 실패에 직면하지 않는 기술적 수정으로 거부된다.에코 사회주의자들은 현재의 생태 위기에 대한 유일한 해결책이자 지속가능성을 [4]: 163 향한 유일한 길로서 인간사회와 비인간 생태계를 조화시키고 인간의 요구를 충족시키기 위해 고안된 평등주의적 경제/정치/사회 구조인 에코 사회주의에 의한 자본주의의 승계를 지지한다.

생태사회주의자들은 자본주의를 해체하고 자유롭게 연관된 생산자들에 의한 생산 수단의 공동 소유에 초점을 맞추고 공동체를 [1]복원하는 것을 지지한다.

시리즈의 일부
Anarchist flag.svg
★★★
무정부주의자 성향
마르크스주의적 경향
한
★★★

환경사회주의자들은 녹색 정치와 [5]사회주의의 많은 과거와 현존하는 형태에 대해 비판적이다.그들은 종종 "빨간 녹색"으로 묘사됩니다. – 명확한 반자본주의적 관점을 가진 녹색 정치의 지지자이며, 종종 마르크스주의에서 영감을 얻습니다. (빨간 녹색은 환경 자본주의자와 녹색 무정부주의자들과 대조적입니다.)

"수박"이라는 용어는 "사회 정의" 목표를 생태학적 목표보다 우선시하는 것처럼 보이는 녹색인들에게 흔히 경멸적으로 사용되며, "겉은 녹색이지만 속은 빨간색"임을 암시합니다.이 용어는 호주와 [6][7][8]뉴질랜드에서 흔히 사용되며, 보통 페트르 베크만이나 더 자주 워렌 T에 기인한다. 브룩스,[9][10][11] 둘 다 환경주의를 비판하는 사람들입니다.

뉴질랜드의 웹사이트인 수박은 "외부는 녹색, 내부는 자유주의"라고 말하면서 이 용어를 자랑스럽게 사용하고 있으며, "사회주의 정치 성향"도 인용하고 있는데, 이는 많은 영어권 [8]국가에서 정치적 좌파를 묘사하기 위해 "자유주의"라는 용어를 사용하는 것을 반영하고 있다.레드 그린은 종종 "근본주의 녹색" 또는 "근본주의 녹색"으로 여겨지는데, 독일 녹색당의 "근본주의 녹색" 파벌은 환경사회주의자를 포함하지만, 언론에서는 데릭 월과 같은 다른 녹색당의 환경사회주의자들을 [12]펀드로 묘사하고 있다.

환경사회주의자들은 또한 마오쩌둥주의, 스탈린주의, 그리고 다른 비평가들이 관료주의적 집단주의 또는 국가 자본주의라고 부르는 것과 같은 자칭 사회주의의 관료적이고 엘리트적인 이론을 비판한다.대신 생태사회주의자들은 사회주의를 생태와 접목시키는 데 초점을 맞추고, "제1 에포치"[1] 사회주의라는 해방 목표를 지킨다.환경사회주의자들은 모든 형태의 지배, 특히 성 불평등과 [1]인종 차별과 함께 "자유롭게 연관된 생산자들"에 의한 생산 수단의 공동 소유권을 목표로 한다.

이것은 종종 사적 [13]재산에 대한 반대되는 공유지의 복원을 포함한다. 이 사유재산에서는 자원의 국지적 통제가 교환가치 [3]이상의 사용가치에 대한 마르크스주의 개념을 가치 있게 한다.사실상, 생태사회주의자들은 국제주의 기반에서 행동을 동원하기 위한 다양한 전략을 만들어냈고, 비폭력적인 [3]"선제 프로젝트"를 통해 사회를 근본적으로 변화시킬 수 있는 풀뿌리 개인과 그룹의 네트워크를 개발했습니다.

★★★

칼 마르크스,에 대한 1880~1930년대: 러시아 혁명, 러시아 혁명에서의 영향

일부 환경주의자,[14] 사회 생태학자[15], 그리고 동료[16] 사회주의자들이 칼 마르크스를 자연의 지배를 선호한 생산주의자로 묘사한 것과는 달리, 환경 사회주의자들은 마르크스의 저작을 다시 방문했고 그가 "생태학적 세계관의 [3][page needed]주요 창시자"라고 믿고 있다.한"분열 대사"의 사람과 자연 사이에 마르크스의 토론 주제, 그의 진술은"지구의 개개인에 의해 개인 소유는 남자들 사이의 개인 소유 것만큼 불합리한 일처럼 보일 것이다"과 그의 관찰 사회는 이날 제출해야 하[그 행성]에 존 벨라미 Foster[17]과 폴 Burkett,[18]처럼Eco-socialist 작가들 가리킵니다.내려가지o 향상된 상태의 다음 세대.[19]그럼에도 불구하고, 다른 생태 사회주의자들은 마르크스가 "자연에 대한 인식"을 간과하고, 그것의 "수용성"을 무시하고, 자연을 "완전히 [3][page needed]활발한 관계"에서 "처음부터 노동의 대상"으로 취급한다고 느낀다.

영국의 소설가이자 시인, 디자이너인 윌리엄 모리스는 후에 생태사회주의라고 [20]불리게 된 것의 핵심 원칙을 발전시킨 것으로 크게 인정받고 있다.1880년대와 1890년대에 모리스는 사회민주연맹과 사회당 [21]연맹 내에서 그의 생태사회주의 사상을 홍보했다.

러시아 혁명 이후, 비록 많은 사람들이 후에 소련 [22]공산당에서 숙청되었지만, 몇몇 환경론자들과 환경과학자들은 생태의식을 볼셰비즘에 통합하려고 시도했다.혁명 과학자인 알렉산드르 보그다노프와 프롤레쿨의 조직에 의해 격려된 "혁명 이전의 환경 운동"은 조셉 스탈린이 생태학자, 생태학 및 소련에 빠지기 전에 소련 통치의 첫 10년 동안 "자연 법칙과 한계와 생산을 통합하기 위한" 노력을 기울였다.환경적 [3][page needed]한계를 모른 채 "러시아 지도를 재정렬하려고 한다"는 국가 생물학자인 트로핌 리센코의 사이비 과학.

시리즈의 일부
Green and Black flag.svg
★★
과
★★★
및
★★★
주요 기사: 그린 아나키즘

녹색 아나키즘은 환경 문제에 특히 중점을 두는 아나키즘 내의 한 학파이다.초기의 중요한 영향은 레오 톨스토이와[24] 엘리제 리클루스뿐만 아니라[23] 미국의 무정부주의자 헨리 데이비드 소로와 그의 [25][26]책 월든의 사상이었다.19세기 후반에 프랑스, 스페인, 쿠바[27],[24][28] 포르투갈의 개인주의 아나키스트 집단 내에서 아나키즘과 자연주의 철학의 융합으로 아나키즘이 나타났다.허버트 리드, 에델 만닌, 레오폴드 [29]코어, 자크 엘룰,[30] 폴 [31]굿맨을 포함한 20세기 중반의 몇몇 아나키스트들도 그들의 아나키즘과 연관된 원시 환경관을 가지고 있었다.만닌의 1944년 저서 빵과 장미: 유토피아적 조사와 청사진은 무정부주의 역사학자 로버트 그레이엄에 의해 "사회의 [31]지배적이고 파괴적인 산업 조직에 반대하는 생태학적 비전"을 제시하는 것으로 묘사되었다.현대의 중요한 흐름은 무정부 원시주의와 사회 [32]생태학이다.

와

주요 기사:공동체주의(북친)와 사회생태주의(이론)

사회 생태학은 머레이 북친의 작업과 아이디어와 밀접하게 관련되어 있으며 무정부주의자 피터 크로포트킨의 영향을 받았다.사회 생태학자들은 현재의 생태학적 위기는 인간의 사회 문제에 뿌리를 두고 있으며, 인간에 대한 자연 지배는 [33]인간에 대한 지배에서 비롯된다고 주장한다.1958년, 머레이 북친은 무정부주의와 생태주의 사이의 유사점을 보면서 자신을 [34]무정부주의자라고 정의했다.그의 첫 번째 책인 "우리들의 합성 환경"은 레이첼 카슨의 침묵의 [35]봄이 있기 몇 달 전인 1962년에 루이스 허버라는 필명으로 출판되었다.이 책은 광범위한 환경 문제를 기술했지만 정치적 급진주의 때문에 주목을 거의 받지 못했다.그의 획기적인 에세이 "생태와 혁명적 사고"[36]는 생태학을 급진 정치의 개념으로 소개했다.1968년, 그는 영향력 있는 아나코스 잡지를 발간한 또 다른 그룹을 설립했는데, 이 잡지는 포스트 스카시티와 태양 에너지와 풍력 에너지와 같은 생태 기술, 그리고 분산화와 소형화에 관한 다른 혁신적인 에세이를 출판했습니다.미국 전역에서 강연하면서 그는 생태학의 개념을 반문화로 대중화하는 데 일조했다.

포스트 스카시티 아나키즘은 머레이 북친이 쓰고 1971년 램파츠 [37]프레스에서 처음 출판한 에세이 모음집이다.그것은 사후 공포의 조건에서 무정부주의가 취할 수 있는 가능한 형태를 개략적으로 보여준다.그것은 북친의 주요 [38]작품 중 하나이며,[39] 그 급진적인 논문은 기술의 해방 가능성에 대한 믿음에서 유토피아적이고 구세주적인 것으로 논란을 불러일으켰다.북친은 포스트 산업 사회 또한 포스트 공포 사회이며, 따라서 [39]"풍부한 기술에 잠재된 사회적 문화적 잠재력의 충족"을 상상할 수 있다고 주장한다.사회의 자기관리는 이제 기술의 진보에 의해 가능해지고, 기술이 생태학적으로 민감한 방식으로 사용될 때, 사회의 혁명적 잠재력은 크게 [40]변화할 것이다.1982년, 그의 책 자유의 생태는 미국과 해외에서 새롭게 부상하고 있는 생태 운동에 깊은 영향을 끼쳤다.그는 1986-90년 벌링턴 그린스(Burlington Greens)의 주요 인물로, 이웃 민주주의를 만들기 위한 프로그램에서 시의회 후보자를 운영했습니다.

북친은 나중에 사회 생태학을 보완하기 위한 정치 철학을 발전시켰는데, 이것을 그는 "공동체주의"라고 불렀다.원래 사회적 무정부주의의 한 형태로 생각되었지만, 그는 나중에 공동체주의를 그가 본 아나키즘, 마르크스주의, 신디칼리즘, 그리고 급진 생태학의 가장 유익한 요소들을 통합하는 별개의 이데올로기로 발전시켰다.

정치적으로, 공동체주의자들은 연방 방식으로 조직된 개별 커뮤니티/도시에서 직접 민주주의 시민 집회 네트워크를 옹호한다.이를 위해 사용된 이 방법은 자유주의 도시주의라고 불리는데, 이는 궁극적으로 민족국가를 대체하기 위한 목적으로 연합적으로 성장하고 확장되는 대면 민주주의 기관의 설립을 포함한다.

: ~1990년대

1970년대에 Barry Commoner는 급격한 자원 고갈을 예측하고 환경주의를 자극한 The Limits to Growth 모델에 대한 좌파적 반응을 제시하면서 자본주의적 기술이 인구 [41]압력과는 달리 환경 악화의 주된 원인이라고 가정했다.동독의 반체제 작가이자 활동가인 루돌프 바로는 사회주의와 생태의 관계를 다룬 두 권의 책인 "동유럽의[42] 대안"과 "사회주의와 생존[43]"을 출판했는데, 이 책으로 인해 "신당"을 창당했고, 그는 체포되었고, 이 책으로 국제적인 명성을 얻었다.

동시에 호주의 마르크스주의자인 앨런 로버츠는 사람들의 충족되지 않은 욕구가 소비지상주의를 [44]부추긴다고 가정했다.호주의 동료 테드 트레이너(Ted Trainer)는 더 나아가 사회주의자들에게 인간의 욕구를 충족시키는 시스템을 개발할 것을 촉구했습니다. 창조된 [45]욕망의 자본주의 체계와는 대조적입니다.1980년대의 주요 발전은 제임스 오코너를 창간 편집자로 하고 1988년 창간호를 통해 자본주의, 자연주의, 사회주의(CNS) 저널을 창간한 것이다.토론은 오코너, 캐롤린 머천트, 폴 버켓 등의 이론적인 작업으로 이어졌다.

호주 민주사회당은 녹색동맹과 녹색당 내 조직 내에서 한동안 활동한 후 1991년 녹색좌파 주간지를 창간했다.이것은 [46]1991년 8월 호주 녹색당이 다른 정치 단체의 등록 금지 정책을 채택하면서 중단되었다.DSP는 또한 1990년에 포괄적인 정책 결의안인 "사회주의와 인간 생존"을 책 형태로 출판했고, 1999년에 "환경, 자본주의 그리고 사회주의"[47]라는 제목의 제2판을 증보했다.

과 " 선언에 : " 선언"

1990년대 사회주의 페미니스트 메리[48] 멜러와 아리엘 살레는[49] 환경 문제를 친환경 패러다임 안에서 다루었다. 페미니즘지구촌 남부에서 반세계화 운동이 활발해지면서 생태의식과 사회정의가 결합된 빈곤층의 환경주의도 [13]두드러지고 있다.David Pepper는 또한 그의 중요한 작품인 생태사회주의를 발표했다. 1994년 심층 생태학에서 사회 정의까지 녹색 정치권 내 많은 사람들, 특히 [50]심층 생태학자들의 현재 접근 방식을 비판합니다.

2001년, 조엘 코벨, 사회 과학자, 정신과 의사와 미국 녹색당 2000년(GPUS)대통령 후보 지명을 위한 전 후보와 마이클 Löwy, Reunified 제4인터내셔널의 인류 학자 멤버가 있는데 일부 organisations[21]에 의해 가능한 제안 채택되었다"한 Ecosocialist 선언",를 발표했다.rou친환경 의식 성장을 [1]위한 테스(tes)입니다.2002년 코벨의 작품 자연의 적: 자본주의의 종말인가 세상의 종말인가?[3]는 많은 사람들에 의해 가장 최신의 환경사회주의 사상의 [20]설명으로 여겨진다.

2007년 10월 파리에서 [51]국제생태사회주의 네트워크가 설립되었습니다.

의 및

현재 네덜란드 녹색좌파당(GroenLinks)[citation needed] 등 전 세계 많은 녹색당에는 강력한 환경사회주의 요소가 포함되어 있습니다.급진적 적-녹색 동맹은 많은 나라에서 환경사회주의자, 급진적 녹색당 및 기타 급진적 좌파 단체들에 의해 형성되어 왔다.덴마크에서는, 적녹색 동맹이 수많은 급진 정당들의 연합으로 결성되었다.유럽의회 내에서는 북유럽의 많은 극좌 정당들이 노르딕 그린 좌파 연합으로 조직되었다.레드 그린은 서스캐처원 녹색당(캐나다에서는 녹색당 소속이 아님)에서 많이 볼 수 있습니다.2016년 GPUS는 공식적으로 당내 [52]환경사회주의 이데올로기를 채택했다.

잉글랜드와 웨일스의 녹색당은 2005년 6월에 설립된 녹색좌파라는 친환경사회주의 단체로, 당내에서 영향력 있는 위치를 차지하고 있다.그들의 당원은, 친베리 전 의장과 데릭 월, 그 자신은 환경사회주의자이자 마르크스주의 학자인 저명한 녹색당의 후보이기도 하다.인권운동가 피터 타첼입니다.[21]많은 마르크스주의 단체들은 또한 환경사회주의자들을 포함하고 있는데, 이는 뢰위가 통일된 제4차 국제사회주의 저항운동에 관여했다는 것을 증명한다.이 신문은 환경사회주의 이슈에 대해 보도하고 환경사회주의 사상에 관한 두 개의 에세이집을 출판했다.제인 켈리와 쉴라 말론이 편집한 생태사회주의 또는 야만주의?와 데릭 [53][54]월이 서문을 쓴 이안 앵거스가 편집한 기후 정의를 위한 글로벌 싸움.

에코 사회주의는 "기존 사회주의" 정권, 특히 중화인민공화국의 환경 정책 발전에 작은 영향을 끼쳤다.팬 위에, 중국의 환경 보호청의 차장eco-socialist 이론의 환경 보호 주의 중국 내에서 얻은 자신의 압제에 영향력을 인정했습니다 그를 세계적인 찬사를(포함하고 지명한 후보는 Person의 신인상 2006년까지 뉴 Statesman,[55] 영국의 현재 affai.개발매거진)그는 인터뷰에서 생태사회주의 이론이 너무 이상적이고 실제 문제 해결 방법이 부족하다고 생각하지만 이는 중국 발전의 과학적 견해에 대한 정치적 참고가 되고 사회주의 이데올로기의 여지를 넓힐 수 있으며 공정한 국제화 확립을 위한 이론적 근거를 제공한다고 말했다.환경 규칙"을 참조하십시오.

그는 국제적인 "환경 불평등"을 공격하고 기술적 수정에 초점을 맞추기를 거부하며 "조화롭고 자원 절약적이며 환경 친화적인 사회"의 건설을 주장하면서 에코 사회주의 사상의 많은 부분을 반영합니다.그는 또한 급진적인 녹색 정치와 사회주의의 융합, 그리고 포스트 소련 시대의 정치적 "적녹색 동맹"으로부터 생태 사회주의 역사에 대한 지식을 보여준다.생태사회주의에 대한 이러한 초점은 2006년 9월에 발행된 사회주의 생태문명에 관한 에세이에서 알 수 있었다.중국의 [56]중국에서의 "분명한 논쟁"에 의하면.2009년에 공포된 볼리비아 헌법은 세계 최초의 생태주의 및 친사회주의 헌법으로 볼리비아 국가를 공식적으로 생태사회주의로 [57]만들었다.

및

2007년에는 에코소셜리스트 인터내셔널 네트워크(EIN)를 결성하는 시도가 이루어지며 2007년 10월 7일 파리에서 [58]국제회의 창립총회가 열렸다.이날 회의에는 아르헨티나, 호주, 벨기에, 브라질, 캐나다, 키프로스, 덴마크, 프랑스, 그리스, 이탈리아, 스위스, 영국, 미국, 캐나다, 프랑스, 그리스, 아르헨티나, 브라질, 호주 등에서 활동가 60여 명이 참석했으며, 영국, 미국, 캐나다, 프랑스, 아르헨티나, 호주 등의 대표들로 구성된 운영위원회를 구성했다.Joel Kovel, Michael Löwy, Derek Wall, Ian Angus(캐나다 기후자본주의 편집자) 및 Ariel Salleh.위원회는 "중국, 인도, 아프리카, 오세아니아 및 동유럽의 구성원을 포함시키고 싶다"고 명시하고 있다.EIN은 2009년 1월에 브라질에서 [59]제2회 세계사회포럼(World Social Forum)과 연계하여 제2회 국제회의를 개최하였습니다.회의는 벨렘 생태사회주의 [60]선언을 발표했다.

환경사회주의자들에 의한 국제적인 인맥은 이미 국제적인 연구자들과 활동가들에 대한 모임인 프락시스 연구 및 교육 센터에서 볼 수 있었다.모스크바에 근거지를 두고 1997년에 설립된 프락스는 "자유주의적 사회주의자들, 마르크스주의 휴머니스트들, 무정부주의자, 신디칼리스트들에 의한" 책을 출판하고 빅터 세르게 도서관을 운영하며 체첸에서의 전쟁을 반대하며 "자본주의가 지구에 재앙의 직전의 삶을 가져왔다고 믿는다"고 말한다.너무 늦기 전에 자본주의를 대체할 오셜리즘이 등장해야 한다"[61][62]고 말했다.

과 세계화에

마르크스주의, 사회주의, 환경주의, 생태주의 양상을 합친 생태사회주의자들은 일반적으로 자본주의 체제가 억압적인 국가와 초국가적 구조의 감독 아래 세계화와 제국주의를 통해 사회적 배척, 불평등, 환경 악화의 원인이라고 믿는다.

"생태사회주의 선언"(2001)에서 조엘 코벨과 마이클 뢰비는 자본주의 확장이 "세계화"라고 알려진 제국주의의 형태에서 비롯된 "난폭한 산업화"와 "사회 붕괴"를 통해 "생태계의 균열"을 야기한다고 제안한다.자본주의의 확장은 오염물질, 서식지 파괴, 자원 고갈에 생태계를 노출시키고, 자본 축적에 필요한 냉교환성으로 자연의 감각적인 활력을 떨어뜨리는 한편, 공산주의에 침투하면서 "세계 대다수 국민"을 "노동력의 저수지에 잠기게 한다"고 그들은 믿는다.특히 "인종주의와 탈정치화"[1]를 통해.

데릭 월과 같은 다른 환경 사회주의자들은 글로벌 남부 자유 시장 자본주의 구조에서 어떻게 전통적인 자급 농업에서 물을 얻는 수출용 작물을 생산하고, 굶주림을 증가시키고, 사람들을 갈라놓는 현금 작물을 생산하기 위해 숲이 점점 더 개간되고 폐쇄되고 있는지를 강조한다.그들의 지역 생산 수단과 빈곤을 악화시킨다.세계 빈곤층의 상당수는 자급 농업과 같은 "비독점 공동 생산 수단"을 통해 생산 수단을 이용할 수 있지만, 필요성과 번영의 수준을 제공함에도 불구하고, GNP와 같은 전통적인 경제 척도에 포함되지 않는다는 것을 벽은 보여준다.

따라서 월은 신자유주의적 세계화를 "전 [20]세계 서민들을 지탱하는 자원에 대한 접근"을 제거함으로써 "살아남는 자들로부터 훔치기 위한 국가와 상업적 이익의 오랜 투쟁의 일부"라고 본다.게다가, 코벨은 신자유주의를 "자본의 침략을 억제했던 조치들을 효과적으로 쓸어버리고, 인간성과 자연에 대한 노골적인 착취로 대체했다"는 "자본의 순수한 논리로의 회귀"라고 본다.코벨에게 이 "축적의 경계와 한계를 허물어뜨리는 것은 세계화"라고 알려져 있는데, 이는 "세계 경제의 지도자들에게 우리가 알고 있는 [63]신자유주의라고 불리는 것을 설치하도록 설득한 심각한 축적 위기에 대한 신중한 대응"이었다.

게다가, 라마찬드라 구하와 조안 마르티네즈 알리어는 세계화가 쓰레기와 오염의 수준을 증가시키고, 그 쓰레기를 사회의 가장 취약한 사람들, 특히 지구 [13]남부의 사람들에게 버렸다고 비난한다.다른 사람들은 또한 자본주의가 지구 북부에 있는 가장 가난한 사람들에게도 불균형적으로 영향을 미쳐, 미국의 환경 정의 운동과 같은 저항의 예들로 이어진다는 것을 지적했습니다. 노동자 계급과 소수 민족으로 구성된 소수 민족들은 쓰레기 처리장, 주요 도로 프로젝트, 그리고 소각로의 경향을 강조합니다.사회적으로 소외된 지역을 중심으로 지어졌습니다.하지만, 월이 강조하듯이, 그러한 캠페인은 사회에서 가장 소외된 사람들 사이에서 시작되었기 때문에 종종 정확히 무시되거나 박해된다: 필라델피아에서 생태 혁명과 동물 권리를 위한 캠페인을 벌이는 아프리카계 미국인 급진 녹색 종교 단체 MOVE는 지난 10일부터 많은 회원들이 미국 당국에 의해 투옥되거나 심지어 죽임을 당하기도 했다.e 1970년대 이후.[20]

생태사회주의는 특정 계층이나 사회 집단을 그들의 탐욕과 개인적인 욕망을 충족시키는 시스템을 구축하는 공모자로 낙인찍는 경향이 있는 자본주의의 엘리트 이론과 일치하지 않는다.대신, 생태사회주의자들은 바로 그 시스템 자체가 "외인" 또는 "비개인적" 힘에 의해 추진되는 자기 영속적인 것이라고 제안합니다.코벨은 보팔 산업재해를 예로 들었다.많은 반기업 관측통들은 보팔에 있는 유니온 카바이드 사와 같은 많은 다국적 기업의 최고위층의 탐욕에 대해 외견상 고립된 산업재해를 비난할 것이다.반대로 코벨은 유니언 카바이드 매출이 감소해 이익이 감소했고, 이는 주식시장 상황으로 인해 주식 가치 하락으로 이어졌다고 주장한다.주식 가치의 하락은 많은 주주들로 하여금 주식을 팔게 했고, 회사를 약화시켰고, 보팔 사이트의 안전 절차와 메커니즘을 잠식하는 비용 절감 조치로 이어졌다.코벨은 이것이 보팔 참사를 피할 수 없게 만들지는 않았지만, 그는 이것이 시장 세력이 생태학적,[3] 사회적 문제의 가능성을 높이는 데 미칠 수 있는 영향을 보여준다고 믿고 있다.

사용 및

생태사회주의는 사용 가치와 교환 가치 사이의 모순에 대한 마르크스의 이론에 밀접하게 초점을 맞추고 있다.Kobel은, 시장내에서, 상품은 요구를 만족시키기 위해서 생산되는 것이 아니고, 우리가 다른 상품을 획득하기 위해서 사용하는 돈과 교환하기 위해서 생산된다; 우리는 계속 사기 위해서 계속 팔아야 하기 때문에, 단지 우리의 생존을 보장하기 위해서, 다른 사람들에게 우리의 상품을 사도록 설득해야 하며, 이것은 이전에 사용되지 않은 상품 생산으로 이어질 수 있다.e는 다른 [3]상품을 구매할 수 있는 능력을 유지하기 위해 판매된다.이러한 상품들은 생태사회주의 분석에서 교환가치를 창출하지만 쓸모있는 가치는 없다.코벨과 같은 환경사회주의자들은 이러한 모순이 파괴적인 정도에 이르렀다고 강조하는데, 여기서 불필요한 물품은 개인에게 막대한 부를 가져다 주고 소비주의와 [3]자원 고갈을 부채질하는 반면, 친척들을 위한 전업과 기본적인 생활과 같은 특정한 필수 활동은 보상되지 않는다.

제임스 오코너는 자본과 노동에 대한 마르크스의 "제1의" 모순을 보완하기 위해 과소 생산의 "제2의 모순"을 주장한다.두 번째 모순은 종종 환경 악화의 이론으로 여겨지지만, 오코너의 이론은 사실 훨씬 더 멀리 간다.마르크스와 함께 칼 폴라니의 업적을 바탕으로, 오코너는 자본주의는 끝없는 자본 축적을 지속하는 데 필요한 "생산 조건"을 반드시 약화시킨다고 주장한다.이러한 생산 조건에는 토양, 물, 에너지 등이 포함됩니다.그러나 여기에는 적절한 공교육 시스템, 교통 인프라 및 자본에 의해 직접 생산되지 않지만 자본이 효과적으로 축적되기 위해 필요한 기타 서비스도 포함됩니다.생산조건이 고갈됨에 따라 자본을 위한 생산비용이 증가한다.이 때문에, 제2의 모순은, 투입 코스트나 인건비의 상승에 수반하는 과소 생산 위기 경향을 낳아, 너무 적은 고객에 대한 과잉 생산 경향을 보완한다.자본과 노동에 대한 마르크스의 모순처럼, 두 번째 모순은 체제의 [64][65]존재를 위협한다.

게다가, 오코너는 환경 모순을 해결하기 위해, 자본주의 시스템은 기존의 문제를 극복하고 새로운 [64]문제를 도입하는 새로운 기술을 혁신한다고 믿는다.

오코너는 원자력을 예로 들며 이는 탄소 집약적이고 재생 불가능한 화석 연료의 대안으로 광고되고 있지만, 장기적인 방사성 폐기물과 건강과 안보에 대한 기타 위험을 야기하는 에너지 생산의 한 형태로 보고 있다.오코너는 자본주의가 경제적 지원을 너무 광범위하게 확산시킬 수 있어 다른 곳으로 이동하기 전에 하나의 생태계를 파괴할 수 있다고 믿는 반면, 그와 다른 많은 환경사회주의자들은 이제 세계화의 시작과 함께 [64]이 시스템이 새로운 생태계를 고갈시키고 있다고 우려한다.Kobel은 자본주의 기업들은 집중적이거나 광범위한 개발 및 새로운 시장에 대한 판매를 통해 이익을 계속 추출해야 하며, 이는 자본주의가 존재하기 위해 무한히 성장해야 한다는 것을 의미하며, 그는 한정된 [3]자원이 있는 지구에서는 불가능하다고 생각합니다.

및

자본주의 확장은 주변국가를 경제적, 군사적으로 종속시키는 "서방 강대국과 초강대국 미국의 전반적인 감독 아래"에 의해 지배되는 시스템에 대한 반대를 억압하는 "부패하고 복종하는 클라이언트 국가"와 "협조"하는 것으로 에코 사회주의자들에 의해 보여진다.코벨은 자본주의 자체가 갈등을 부추기고 궁극적으로 전쟁을 부추긴다고 주장한다.[1]코벨은 이슬람 극단주의자들과 미국 사이의 '테러와의 전쟁'은 "석유 제국주의"에 의해 야기된다고 말한다. 이 "석유 제국주의"는 자본주의 국가들이 그러한 자원을 통제하기 위해 강도 높은 산업 성장을 지속하기 위해 필요한 에너지, 특히 석유에 대한 통제를 요구하고 있다고 코벨은 주장한다.특히 미국은 석유가 [3]자주 발견되는 이슬람 국가들과 갈등을 빚고 있다.

에코 사회주의자들은 국가나 시장의 자율적인 규제는 "축적 제한을 설정하는 것을 요구하기 때문에" 위기를 해결하지 않는다고 믿는다. 성장 지향적인 시스템에서는 "수용할 수 없다"; 그들은 테러리즘과 혁명적 충동을 적절하게 다룰 수 없다고 믿는다. "그렇게 하는 것은 제국의 논리를 포기하는 것을 의미하기 때문이다".대신, 에코 사회주의자들은 억압적인 대테러리즘의 증가는 소외감을 증가시키고 더 많은 테러리즘을 야기한다고 느끼며, 코벨과 뢰비의 말처럼 국가 대테러 방법이 "새로운 악질적인 파시즘의 변종"으로 진화하고 있다고 믿는다.그들은 "사회주의냐 야만이냐" 사이에서 로자 룩셈부르크의 "스타크 선택"을 반향하는데, 이는 20세기 초에 파시즘의 도래와 더 나아가 파괴적인 자본주의의 형태로 믿어졌다.[1]

내의

환경운동과 사회주의 운동 내부의 긴장을 반영하듯, 몇 가지 의견 충돌이 있다.그러나 실제로는 사람과 환경의 이익을 위해 산업의 민주적 규제, 일부 핵심 환경 산업의 국유화, 지역 민주주의, 협동조합과 도서관 원칙의 확장을 요구하는 통합이 나타나고 있다.예를 들어, 스코틀랜드 그린 피터 맥콜은 선출된 정부가 시민의 소득 제도를 통해 빈곤을 폐지하고, 사회 및 환경적 배임을 규제하고, 국가 조달을 통해 환경적 우수 관행을 장려해야 한다고 주장한다.동시에, 경제력과 정치력은 협동조합과 지역 의사 결정의 증가를 통해 가능한 한 이양되어야 한다.정치와 경제적 권력을 환경적 불평등에 의해 영향을 받을 가능성이 가장 높은 사람들의 손에 쥐어줌으로써, 불공정이 [66]일어날 가능성이 낮아진다.

의 녹색

환경사회주의자들은 녹색 운동 내의 많은 사람들이 명백히 반자본주의자가 아니거나, 기존의 자본주의, 통계 시스템, 자발주의, 또는 기술적 수정에 의존한다고 비판한다.생태사회주의 이데올로기는 다양한 형태의 녹색경제, 지역주의, 심층생태학, 생물영역주의, 그리고 심지어 생태페미니즘과 사회생태학과 같은 급진적인 녹색이념의 발현을 포함한 다른 형태의 녹색정치에 대한 비판에 기초하고 있다.

코벨이 말했듯이, 환경사회주의는 녹색정치의 4대 기둥(및 미국 녹색당의 10대 핵심 가치)에는 노동해방의 요구와 생산자와 [3]생산수단의 분리의 종식이 포함되어 있지 않기 때문에 가장 근본적인 수준에서 녹색정치와는 다르다.많은 환경사회주의자들 또한 맬서스주의에[20] 반대하며 지구 북부와 지구 [13]남부의 녹색 정치 사이의 괴리에 경악하고 있다.

내 및 에 대한

환경사회주의자들은 "시스템 내에서 일하는" 것을 선호하는 녹색당에 대해 매우 비판적이다.코벨과 같은 환경사회주의자들은 인식을 높이기 위한 시스템 내 접근법의 능력을 인식하고 "생태적으로 합리적인 세상을 위한 투쟁에는 국가를 위한 투쟁도 포함되어야 한다"고 믿지만, 그는 주류 녹색운동이 "시민이 아닌" 현재의 강력한 사회-정치 세력에 의해 너무 쉽게 협력되고 있다고 믿는다.'탁상 자리'[3]를 차지하기 위해 몸싸움을 벌이는 무거운 관료주의들에 대한 철저한 행동주의.

코벨에게 자본주의는 "편의성", "대중의 반대 의견에 대한 통제" 그리고 "합리화"를 위해 녹색 운동을 "입대하게 되어 기쁘다".그는 또한 탄소 거래와 같은 시스템 내 녹색 이니셔티브를 공격하는데, 그는 이를 "공해를 "새로운 수익원"[3]으로 바꾸는 "자본주의적 껍데기 게임"으로 보고 있다.브라이언 토카는 탄소 거래를 더욱 비판하며, 탄소 거래가 기존의 계급 불평등을 증가시키고 "가장 큰 '플레이어'에게 전체 '게임'[67]에 대한 실질적인 통제권을 부여한다"고 제안했다.

또한, 코벨은 연결되지 않는 환경주의의 일부 지역 형태에서 자발주의의 "탈취주의"를 비판합니다: 그는 시민들이 산업 관리를 위해 "자유 노동"을 제공하도록 유도되는 특정 재활용 프로젝트의 경우처럼, 그들이 "개인주의로 끌리거나" 자본주의의 요구에 협력할 수 있다고 제안합니다.'자연의 자본화'에 관여하는 사람.그는 자발주의에 대한 개념을 [3]"투쟁 없는 생태 정치"라고 부른다.

생태학적 문제에 대한 기술적 수정도 환경사회주의자들에 의해 거부된다.Saral Sarkar는 [68]수소를 얻기 위해 분자를 분할하기 위해 대량의 에너지가 필요한 수소 연료 전지와 같은 새로운 자본주의 기술의 한계를 예시하기 위해 1970년대 '성장의 한계'라는 논제를 갱신했다.게다가 코벨은, 「자연의 사건은 상호적이고 다판정되어 있기 때문에, 예측 가능하게 「고정」될 수 없다」라고 지적하고 있습니다.사회적으로 테크놀로지는 「기계적」이 아니기 때문에, 사회적 문제를 해결할 수 없습니다.그는 생산과 사회조직의 패턴이 사회의 [3]주어진 구성 내에서 사용되는 기술의 형태보다 더 중요하다는 마르크스로부터 개발된 생태사회주의 분석을 상정하고 있다.

자본주의 하에서, 그는 기술이 "성장의 필수 불가결한 요소였다"고 제안합니다. 따라서 그는 심지어 "자유 에너지"가 가정된 세계에서도 자동차 생산의 비용을 낮추는 효과가 있을 것이라고 믿고 있습니다. 자동차의 대량 과잉 생산, "협착하는 인프라", 만성적인 자원 고갈, 그리고 "저축"으로 이어집니다.자연의 섭리현대사회에서 코벨은 소형화된 부품은 많은 물질을 포함하고 있기 때문에 재활용할 수 없기 때문에 새로운 포스트 산업 상품의 추정 효율은 "일반적인 환상"이라고 생각한다(그리고 이론적으로, 구식 기기를 태워서 더 많은 오염 물질을 방출함으로써 단순한 물질만 회수할 수 있다).그는 그 시대의 질량 에너지 소비를 충족시키지 못한다는 재생 에너지의 장점 over-selling에"환경 진보 주의자들"경고하기 위해, 그는 여전히 재생 가능 에너지 사업을 지원하고 싶다면, 그는 더 재생 에너지 기술에 의존하기 전에 에너지 사용을 줄이기 위한 사회를 재구성하는 것이 중요하다는 생각이 빠릅니다.[3]

환경사회주의자들은 녹색 경제학의 몇 가지 다른 경향에 대한 비판에 기초해 정치 전략을 세웠다.가장 근본적인 수준에서 환경사회주의자들은 코벨이 말하는 "생태경제학" 또는 "주류경제학의 생태학적 날개"를 "사회변혁에 관심이 없다"는 이유로 거부한다.그는 또한 아담 스미스의 자기 규제적이고 [3]경쟁적인 "소생산자끼리 자유롭게 교류하는 자본주의"라는 비전을 믿는 네오 스미스 학파를 거부한다.

이 학교는 정부와 시민사회에 의해 견제된 "규제된 시장"을 믿는 데이비드 코튼과 같은 사상가들에 의해 대표되지만, 코벨에게 그들은 지역화된 생산에서 벗어난 자본주의의 확장성에 대한 비판을 제공하지 않고 "계급, 성별 또는 지배의 다른 범주"를 무시한다.코벨은 또한 과학혁명의 물질주의에 의한 "자연자본"의 남용을 언급하는 그들의 "동화 같은" 역사관을 비판하는데, 코벨의 눈에는 "자연이 자본의 선물을 그의 인간 사회관계의 산물이 되기보다는 인간의 손에 맡기 위해 애써야만 했다"는 가정을 암시한다.토리[3]

E. F. 슈마허의 추종자들과 협동운동의 일부 회원들을 포함한 코벨과 같은 다른 형태의 지역사회 기반 경제 또한 "매우 중단되고 고립된 첫 단계"를 옹호한다는 이유로 거부당한다.그는 자본주의 사회의 협동조합 제도 안에서만 부분적으로 실현 가능한 원칙이라고 생각한다.협동조합의 내부 협력은 가치 확대와 시장 [3]내 경쟁의 필요성에 의해 영원히 갇히고 타협되기 때문이다.마르크스는 또한 자본주의 내의 협동조합이 노동자를 "자신의 [19]노동력을 고용하기 위해 생산 수단을 사용할 수 있게 함으로써..." 그들 자신의 자본가로 만든다고 믿었다.

코벨을 비롯한 생태사회주의자들에게는 엄격한 지역주의는 사회의 원주민 단계에 속하기 때문에 "환상"이며 "다수의 분산된 부지에 의한 열손실, 부족한 자원의 낭비, 불필요한 재현"으로 인해 "현재 인구 수준의 생태학적 악몽"이 될 것이다.노력과 문화적 빈곤"이라고 말했다.그는 소규모 생산단위가 생태사회로 가는 길의 필수적인 부분이라고 생각하면서도, "그 자체가 목적"이라고 생각하지 않는다.그의 견해로는, 소규모 기업은 자본주의자이거나 사회주의자이거나 둘 중 하나일 수 있으며, 따라서 해방의 인식과 지지를 통해 "일관적으로 반자본주의자"가 되어야 한다.인간사회는 운송 [3]인프라와 같은 대규모 프로젝트를 필요로 할 것이기 때문에 노동의 전환과 "모든 것을 변증법적으로" 존재한다.

그는 안정된 상태의 이론가 Herman Daly의 작업을 강조합니다.Herman Daly는 생태경제학자들이 생태경제학의 장점과 단점으로 보는 것을 예시합니다.Daly는 자본주의에 대한 비판과 노동자 소유에 대한 욕구를 제공하지만, 그는 환경사회주의적 욕구를 무시한 채 노동자 소유권만을 믿고 있습니다.노동해방 투쟁과 오늘날 노동과 경영의 이익이 개선되어 '화합'[3]할 수 있기를 바라는 노력도 있었다.

생태 비평

독일 녹색당의 기금과 같은 정파에도 불구하고, 환경사회주의자들과 심층 생태학자들은 눈에 띄게 상반된 견해를 가지고 있다.코벨과 같은 환경사회주의자들이 깊은 생태학을 공격한 것은 다른 형태의 녹색 정치와 녹색 경제학과 마찬가지로, "자본주의와 노동 해방에 대한 비판과 내부 관계가 없는" "덕스러운 영혼들"이 특징이기 때문이다.코벨은 특히 깊은 생태학과 녹색정치는 좌도 우도 아닌 전방이라는 우둔한 선언에 대해 신랄하게 비판하고 있는데, 이는 그에게 "체제에 맞서지 않는 것이 그 도구가 된다"[3]는 개념을 무시한다.

더욱 신랄하게, 코벨은 "자연 속에서 인간성을 변질시키려는 노력"에서, 깊은 생태학자들이 "너무 멀리" 가서 "불필요한 사람들을 갈라놓기"를 주장할 수 있다고 제안하고 있는데, 이는 태고적부터 그곳에 살고 있는 집단을 제거함으로써 황무지를 보존하려는 그들의 열망에 의해 증명된다.코벨은 이것이 미국 국무부와 세계은행과 같은 "자본주의적 엘리트"들에게 정당성을 부여한다고 생각한다. 그들은 "생태관광의 장소로서 가치를 더했지만" 사람들을 그들의 땅에서 쫓아내는 프로젝트의 일부로 야생의 보존을 할 수 있다.1986년과 1996년 사이에, 코벨은 300만 명 이상의 사람들이 "보전 프로젝트"로 인해 쫓겨났으며, 미국의 국립공원을 만드는 과정에서 300명의 쇼손 인디언들이 요세미티 [3]개발로 목숨을 잃었다고 지적한다.

코벨은 심층 생태학이 그린 운동의 나머지 부분에 영향을 미쳤고 이민에 대한 제한 요구로 이어졌다고 믿으며, "종종 알 수 없는 인종차별적 [3]탐구를 위해 반동파와 동맹을 맺는다"고 말했다.실제로 그는 나치즘의 "생물학적 축소"에서 깊은 생태의 흔적을 발견하는데, 이 이념은 독일 녹색당의 창당자이자 "좌파도 우파도 아니고, 앞도 아니다"라는 문구의 창당자인 헤르베르트 그루흘을 포함한 많은 "유기주의 사상가들"이 매력적이라고 여겼다.코벨은 '에코파시즘'은 극우 지식인들과 극좌파와 함께 반세계화 운동에 참여한 불만을 품은 백인 권력 스킨헤드들로 구성된 좁은 집단에 국한되어 있지만, "시스템 주요 업무를 보존하기 위해 위에서부터 권위주의 체제를 구축하는 것은 혁명으로 강요될 수 있다"고 경고했다.m"[3]을 클릭합니다.

커크패트릭 세일처럼 "지역"[69]의 주민들이 만든 "적절한 생물적 경계"의 자급자족을 신봉하는 작가들에 의해 발전된 철학인 "생물학적 지역주의"는 그 지역의 "불확실함"이 갈등과 [3]더 나아가 지역사회 간의 경계를 초래할 것을 우려하는 코벨에 의해 철저히 비판되어 왔다.반면 세일 인디언 Americans,[69]코벨 노트의bioregional 본인이 그러한 현대적인 비율의 개체군들로 이어진 것만으로도 미국 원주민들 공유된다면, 사유 재산보다는 – eco-socialists의 토지를 열고 evidences가 불가능하다를 인용하고 있, 생물 지역 주의. 어떻게 트랜스에 필요한는 하나도 이해하지를 제공한다.위해서m 사회, 그리고 불가피한 "자본주의 국가의 반응"은 생물 [3]지역주의를 구축하는 사람들에게 무엇이 될 것인가.

코벨은 또한 자급자족 문제를 공격한다.살레는 '미국 [69]북서부의 숲'과 같이 자급자족할 수 있는 지역이 각각 독특한 생태의 에너지를 개발하고 있다고 믿는다면, 코벨은 '도대체 어떻게 하면 지역 수요에 맞게 충분히 만들 수 있는가'라고 묻고, 시애틀을 '숲 파괴와 연기가 나는 숲 속 도시'로 만들었을 때의 환경적 피해에 주목한다.코벨은 또한 "외부와의 연계가 필요 없지만 엄격한 범위 내에서" 바이오리젼을 고집하는 세일씨의 주장과 이것이 가족이나 다른 여행 [3]형태를 방문하는 여행을 금지하는지 의문을 제기합니다.

비평

사회주의와 녹색 정치의 많은 변종과 마찬가지로, 생태사회주의자들은 "자연의 성별 분리"의 중요성을 인식하고 "가부장제와 계급의 근원"이기 때문에 성별 해방을 지지한다.그러나 코벨은 자본주의에서 벗어나는 어떤 길도 반드시 에코페미니스트여야 한다고 생각하면서도 반자본주의자가 아닌 생태페미니즘을 비판하며 자연에 대한 여성의 친밀감을 본질화하고 자연에 역사를 담그며 뉴에이지 성장센터의 동료로 자리매김하고 있다.코벨에게 이러한 한계들은 "에코페미니즘이 일관성 있는 사회운동이 되는 것을 막는다."[3]

비평

사회 생태학의 급진적인 전통과 많은 공통점을 가지고 있지만, 환경 사회주의자들은 여전히 자신들을 구별되는 존재로 본다.Kovel은 이것이 사회 생태학자들이 "자체"의 위계를 생태 파괴의 원인으로 보고 있는 반면, 환경 사회주의자들은 자본주의에 내재된 성별과 계급 지배에 초점을 맞추고 있으며 학생과 교사 간의 관계와 같이 "자기 증대를 위한 인간 권력의 수용"이 아닌 형태의 권위를 인식하고 있기 때문이라고 믿는다.'[3]상호적인' 힙이 유익합니다.

실제로, 코벨은 사회 생태학을 비폭력 직접행동의 무정부주의적 전통을 이어가는 것으로 묘사하고 있는데, 이는 "필요하지만 충분하지 않다"며 "자본 이상의 생태 사회를 건설하는 것에 대한 무언의 질문을 남기기 때문"이라고 말했다.게다가, 사회 생태학자들과 무정부주의자들은 국가 지배의 배후에 있는 계급 관계보다는 국가에만 집중하는 경향이 있다.코벨은 이것이 무정부주의자들 사이의 마르크스주의에 대한 역사적 적대감에서 비롯된 정치적이며, 그가 사회 생태학의 창시자 머레이 북친의 [3]잘못이라고 지적한 종파주의라고 우려한다.

에 대한

맬서스주의와 생태사회주의는 둘 다 과잉 산업주의를 다루고 있고, 녹색 운동 내의 많은 사람들과 마찬가지로 환경사회주의자들이 경제성장에 대한 비판 때문에 신 맬서스주의자로 묘사되고 있음에도 불구하고, 환경사회주의자들은 맬서스주의에 반대한다.이러한 차이는 마르크스주의자와 맬서스주의자의 사회적 불공정성 평가의 차이에서 비롯된다. 반면 마르크스는 불평등을 계급의 불평등 탓으로 돌리는 반면, 노동계급은 더 높은 출산율과 출산율 때문에 여전히 가난하다고 주장했다.

네오 맬서스주의자는 과잉소비에 대한 초점을 높여 이 분석을 약간 수정했지만, 그럼에도 불구하고 환경사회주의자들은 이러한 관심이 불충분하다고 생각한다.그들은 맬서스가 생태학을 철저히 조사하지 않았고, 네오맬서스의 핵심인 개럿 하딘이 공유지가 아닌 더 폐쇄되고 사유화된 땅이 주요 환경 문제를 해결할 것이라고 제안했다는 사실을 지적하고 있는데, 하딘은 이를 '[20]공유지의 비극'이라고 불렀다.

환경보호주의

Joan Martinez-Allier와 Ramachandra Guha는 그들이 "환경주의의 다양성"으로 보는 두 가지 사이의 차이를 공격한다: 북부의 환경주의, 더 이상 기본적인 물질적 관심이 없는 부유층의 특권인 심미적 환경주의, 그리고 사람들의 지역 환경이 존재하는 남부의 환경주의.공동 부의 원천과 그와 같은 문제는 [13]생존의 문제이다.그럼에도 불구하고, 월과 같은 다른 환경 사회주의자들 또한 자본주의가 지구 북부의 최빈곤층에게도 불균형적으로 영향을 미쳐 미국의 환경 정의 운동과 [20]MOVE와 같은 저항의 사례로 이어진다고 지적했다.

생태사회주의자들은 "20세기 해석의 실패"에도 불구하고 "사회주의자"라는 용어를 사용하기로 선택했는데, 그 이유는 "자본의 과잉 수용"을 여전히 상징하기 때문이고, 따라서 "이 시기에 [1]걸맞은 이름, 그리고 현실"이 되어야 하기 때문이다.그럼에도 불구하고 환경사회주의자들은 종종 다른 마르크스주의 운동과 갈라져 왔다.생태사회주의는 또한 농업사회주의뿐만 아니라 기독교사회주의, 특히 미국의 일부 형태에 영향을 받고 그와 연관되어 왔다.

코벨과 로위에게 생태사회주의는 "모든 생산자의 자유로운 발전"이라는 개념을 부활시키고, "사회민주주의의 약화되고 개혁적인 목표와 레닌주의와 스탈리주의의 관료적 변형의 생산주의적 구조"와 거리를 둠으로써 "첫 번째 에포크" 사회주의의 실현"이다.그들은 [1]과거 사회주의 운동의 실패를 "기존 자본주의 세력의 적대적 상황에서의 저개발"에 근거했고, 이는 "내부 민주주의 부정"과 "자본주의적 생산주의 모방"[1]으로 이어졌다.코벨은 '실제 존재하는 사회주의'의 형태는 사회주의의 진정한 정의를 '생산자의 자유 결사'로 충족시키기보다는 '생산 수단의 공공 소유'로 구성되며, 당-국가 관료주의는 '외계적인 대체 공공'[3]으로 작용한다고 믿는다.

러시아 혁명을 분석하면서 코벨은 "사회 발전과 단절된" "음모적인" 혁명 운동은 "사회를 위에서부터의 리더십을 필요로 하는 비활성 집단"으로 발견할 것"이라고 느낀다.이로부터 그는 반민주적 차르주의 유산은 제1차 세계대전의 지원을 받은 볼셰비키들이 반혁명과 서구 열강 침략에 직면했을 때 혁명에 "권위주의의 봉인"을 붙인 "전쟁 공산주의"의 비상한 요구를 계속한 소수라는 것을 의미한다고 지적하고, 따라서 코브에게는 "전공산주의"가 계속되었다.엘, 레닌, 트로츠키는 "공포에 호소했다"며 소련(노동자 평의회)을 폐쇄하고 "생존 수단으로서의 자본주의 효율성과 생산주의"를 모방하여 스탈린주의의 [3]발판을 마련했다.

코벨의 눈에는, 레닌은 초기 볼셰비키 환경주의와 나중에 "이상주의"로 공격을 받은 그 챔피언 알렉산드르 보그다노프에 반대하게 되었다; 코벨은 레닌의 철학을 "카르트인의 물질과 의식의 분리보다는 오히려 날카롭게 이원적인 물질주의이며, 활동적인 활동을 통해 완벽하게 도구화된..."라고 묘사했다.인간의 손에 의한 죽은, 둔한 물질, 그것은 그가 급속한 산업화를 통해 러시아의 낙후를 극복하기를 원하게 만들었다.코벨에 따르면, 이러한 경향은 서방을 따라잡으려는 열망과 혁명 초기 몇 [3]년간의 "심각한 위기"에 의해 증가되었다.

게다가, 코벨은 "강과 [70]산을 움직이는 법을 배우는" 공산당 "슈퍼맨"을 믿었던 트로츠키의 말을 인용합니다.코벨은 1930년대 초반 경제위기에 대응한 스탈린의 "위로부터의 혁명"과 대량 테러에서 트로츠키의 글은 스탈린주의가 "생태학의 개념"을 공격함에 따라 결국 트로츠키 자신이 숙청되었음에도 불구하고 "공식적인 비밀"을 부여받았다고 믿는다."라고 말합니다.코벨은 스탈린이 "자연에 대한 적대감으로 금메달을 딸 것"이라고 덧붙이며, 거대한 환경 파괴에 직면하여 유연성이 떨어지는 소련의 관료체제는 점점 비효율적이고 자본주의 축적을 모방할 수 없게 되어 "[3]악순환"을 초래했다.

한 사회주의

코벨은 "실제로 존재하는 사회주의"의 형태를 넘어서, 일반적으로 사회주의자들을 "생태학을 후술"로 취급하고 "자본주의적 생산의 세대에 의해 정의된 노동자 계층의 생태적 능력에 대한 순진한 믿음"을 갖고 있다고 비판한다.그는 사회주의 하에서 증가하는 소비 수준을 옹호하는 데이비드 맥널리를 인용하는데, 이는 코벨에게 자연적 한계에 대한 어떤 개념과도 모순된다.그는 또한 노동해방 이후 자본 [71]자기확장의 긍정적인 면을 풀어주겠다는 맥널리의 믿음을 비판한다. 대신, 코벨은 사회주의 사회는 "더 커지기를 추구하지 않고" 충분함을 선택하고 경제 성장을 회피하면서 오히려 더 실현될 것이라고 주장한다.코벨은 그래서 때, 현대 사회 주의자들 McNally을 좋아하는 그들은 " 이러한 기쁨 natur에 관한 문제가 될 수 있다는 사실을 인식하지 못하"인간의 만족도 범위의 담당이 될 수 없"[71] 사회주의를 창도하다.는 사회주의 운동 역사적으로 산업화의 시대에 그 기원에 의해 좌우되었다 추가합니다.we암탉은 역사적으로 자연의 지배에 의해 형성되어 왔다."[3]

사회주의

환경사회주의자들은 일반적으로 자본주의와 국가의 비폭력적 해체를 지지하며, 자유롭게 연계된 생산자에 의한 생산 수단의 집단 소유와 [1]하원의 복원에 초점을 맞추고 있다.에코 사회주의 사회에 도달하기 위해, 에코 사회주의자들은 노동자 계급의 반자본주의적 저항을 지지하지만, 또한 비폭력적인 급진적인 사회 [3]변화를 위한 "선험적" 프로젝트를 구축할 수 있는 자율적이고, 풀뿌리적인 개인과 그룹의 잠재력이 있다고 믿는다.

이러한 구성 단계는 "시장과 [20]국가를 초월"하고 사용 가치의 강화를 기반으로 생산되며, 비폭력적이고 급진적인 사회 변혁에 초점을 맞춘 '생태사회주의 정당' 또는 풀뿌리 그룹의 네트워크에서 저항 커뮤니티의 국제화를 이끈다.그리고 나서 '생태사회주의 혁명'[3]이 일어난다.

앨런 로버츠와 같은 많은 환경사회주의자들은 노동자들이 생태학적으로 해로운 프로젝트에 참여하는 [44]것을 거부하는 '녹색 금지' 운동과 같은 노동계급의 행동과 저항을 장려해왔다.마찬가지로, 코벨은 환경사회주의 정당들의 형성에 노동계급의 관여나 기존의 녹색 정당들에 대한 그들의 증가된 관여에 초점을 맞추고 있다.그러나, 그는 많은 다른 형태의 사회주의 분석과는 달리, "특권 대리인"이나 혁명적 계급은 없으며, 수많은 자치권 내에서 대리인의 가능성이 있다고 믿는다.비폭력적 급진적 사회변화를 위한 "선험적" 프로젝트를 구축할 수 있는 SSroot 개인과 그룹.그는 "예측"을 "필요가 발생하는 사회적 유기체의 모든 지점에 미래를 향한 순간이 내재되어 있다"[3]는 의미인 "예측"으로 정의한다.

"모든 것이 사전 구성 가능성을 가지고 있다"고 코벨은 잠재적 생태생산의 형태가 "산란"될 것이며, 따라서 "과제는 그것들을 자유롭게 하고 그것들을 연결하는 것"을 제안합니다.모든 '인간 생태계'는 '에코소셜리즘 잠재력'을 가지고 있지만, 코벨은 세계은행 등의 잠재력은 낮은 반면, 내부의 민주적인 반세계화 '선호도 그룹'은 대안으로 작용하는 등 '부정을 적극적으로 불러 모으고 결속시키는' 변증법을 통해 잠재력이 높다고 지적한다.ive 기관("생태적/사회주의적 대안"의 생산")과 G8 정상 회의의 폐기를 시도하고 있습니다.따라서 [3]환경사회주의자들에게는 "동일 동작으로 사용가치를 높이고 교환가치를 감소시키는 관행"이 이상적이다.

코벨에게 있어서, 주요한 구성상의 단계는 "사람들이 무자비하게 자본주의 체제를 비판하는 것이다...그리고 그들은 그것에 대한 대안이 있을 수 없다는 널리 퍼진 믿음에 대한 일관된 공격을 이 안에 포함시키고, 그것은 "체제를 없애고 사람들을 투쟁에 빠지게 할 것"이라고 말했다.코벨은 "기존의..."에 대한 급진적인 비판으로 이를 정당화한다.물적 힘이 될 수 있다.대안 없이도 "대중의 마음을 사로잡을 수 있기 때문"으로, "증분"과 "선형"이 아닌 "역동적"과 "실제적"으로 이어지는 승리를 빠르게 확산시킬 수 있다.이어 그는 인간 생태계의 대립과 내부 결속을 유지함으로써 집단의 변증법적인 생태사회주의 잠재력의 확대를 주창하고 이념이나 정당을 정의하는 새로운 지향원칙으로서 다른 사람들의 잠재력의 "활성화"를 이끈다.-생명의 형성.[3]

단기적으로는 코벨과 같은 환경사회주의자들이 "상품 형태를 무너뜨리겠다는 약속"을 가진 활동을 옹호한다.노동력 사용 가치의 재구성인 노동의 조직화, 협동조합의 설립, 비교적 자유로운 노동조합의 실현, 돈의 가치 베이스를 밑돌고 있다고 생각하는 현지화 통화의 형성, 그가 보기에 페티시 상품주의의 해체를 수반하는 급진적 미디어 지원 등이 그것이다.Arran Gare, Wall 및 Kovel은 녹색운동의 많은 사람들과 같은 맥락으로 경제 현지화를 지지해 왔지만, 그들은 그것이 [20][72]그 자체가 목적이 아니라 구성상의 단계여야 한다고 강조한다.

코벨은 또한 "국가민주화"를 시도하는 정당들은 기성 정당들과 "대화는 하되 타협은 하지 말아야 한다"며 "체제로 다시 빨려 들어가는 것을 피하기 위해 선거 작업과 운동 작업의 지속적인 연관성이 있어야 한다"고 조언한다.그는 이러한 정당들이 "정치 시스템의 지역 기반"에 먼저 초점을 맞춰야 한다고 믿고, 그 전에 "깨진 [3]약속을 드러내는 기초적인 수단으로 기존 체제에 도전하는" 전국적인 캠페인을 벌여야 한다고 생각한다.

Kovel은 사용가치에 기초한 생산형태의 구성을 구축하는 것을 신봉하고 있으며, 이는 포스트 자본주의, 포스트 스테이트 시스템의 실용적인 비전을 제공할 것입니다.이러한 프로젝트에는 Indymedia(인터넷과 같은 새로운 기술의 사용 가치를 민주적으로 표현하고 광범위한 투쟁에 지속적으로 관여하는 것), 오픈 소스 소프트웨어, 위키피디아, 공공 도서관 및 기타 많은 이니셔티브, 특히 반세계화 [3]운동에서 개발된 이니셔티브가 포함됩니다.이러한 전략은, 월의 말로, 민간 기업과 국영 생산 사이의 추정된 이분법을 거부함으로써 "시장과 국가를 초월한다"면서, 혼합 경제를 통한 이 둘의 어떠한 결합도 거부한다.그는 이러한 형태의 "불온한 정치"가 "현재의 더러운 물 속에 반쯤 있지만 새로운 미개척 지역으로 나아가고자 한다"[20]고 말한다.

예를 들어, Wall은 오픈 소스 소프트웨어가 "사이버 공간의 새로운 형태의 공용 체제"를 열도록 제안하고 있으며, 그는 이를 "교환 없이 자원에 접근할 수 있는" "발명의 즐거움을 위한" 생산이라고 칭송한다.그는 오픈소스가 시장과 주정부 모두를 '넘어갔다'며 '개도국에서는 중요한 컴퓨터 소프트웨어에 자유롭게 접근할 수 있다'고 믿고 있다.게다가 「오픈 소스 경제」란, 「사용자와 프로바이더 사이의 장벽이 약화되고 있다」를 의미해, 「협력적인 창조성」을 가능하게 한다고 한다.그는 "마르크스는 파이어폭스 [20]사용자였을 것"이라고 주장하면서 이것을 마르크스주의와 이용권 개념과 연결시킨다.

정당

많은 환경사회주의자들은 노동조합주의의 쇠퇴와 노동자를 나누는 세계화된 분업으로 인해 이러한 프로젝트를 건설하는 것이 중공업 종사자들보다 미디어 종사자들에게 더 쉽다고 지적해왔다.코벨은 계급투쟁은 2000년 상반기에 지구촌 남부를 가로지르는 파업의 물결에서 증명되었듯이 "세계화 앞에 국제화 되어 있다"고 단언하고 있다.실제로 그는 "노동의 가장 소중한 가치는 이미 영구적인 환경 중심적"[3]이라고 말한다.

따라서 코벨은 이러한 보편화 경향이 의회도 아니고 선봉도 아닌 의식적인 '생태사회주의 정당'의 창당으로 이어져야 한다고 생각한다.대신 코벨은 "저항 커뮤니티에 기반을 둔" 형태의 정당을 표방하고 있으며, 이들 커뮤니티의 대의원들이 당 활동가들의 핵심을 형성하고 있으며, 이들 대의원들과 그들이 구성하는 "열리고 투명한" 의회는 소환과 정기적인 당원 순환의 대상이 된다.그는 사파티스타 민족해방군(EZLN)과 가비오타스 운동을 "자본주의 서킷 밖에서 생산된다"며 "모든 [3]민족에게 유효한 방법은 없다"는 것을 보여주는 그러한 공동체의 예로 들고 있다.

그럼에도 불구하고, 그는 "생태사회주의는 국제화될 것이고 그렇지 않으면 아무것도 아닐 것"이라고 말하며, 생태사회주의 당이 그들을 물질적으로 지원하면서 지역사회의 자율성을 유지할 수 있기를 희망하면서 이러한 운동들을 물질적으로 지원하면서 유지할 수 있기를 바라고 있다.계속 확대되는 정당과 함께, 코벨은 자본가들에 의한 "결함"이 일어나, 결국 혁명에 참여하면서 "전환점에 도달했다"[3]는 것을 의미하는 군과 경찰로 이어지기를 희망하고 있다.

과

환경사회주의자들이 예견한 혁명은 즉각적인 사회정치적 변화를 수반한다.국제적으로, 에코 사회주의자들은 화폐의 성격의 개혁과 상품의 생태적 가격(EP) 계산을 통해 세계 무역을 민주화하고 개선하는 세계인민무역기구(WPTO)의 설립을 믿는다.그 후, 에코 생산, 공유지, 이용권(사회가 소유한 공유재산을 개선하려는 것)의 개념에 대한 사회경제적 조건의 변화가 사유재산을 끝내기 위해 뒤따를 것이다.환경사회주의자들은 이것이 비폭력을 [3]고수하며 수행되어야 한다고 주장한다.

의

코벨과 같은 환경사회주의자들은 "생태사회주의 혁명"이라는 용어를 환경사회주의 세계 사회로의 이행을 묘사하기 위해 사용한다.사회-정치적 전환에 있어서, 그는 4개의 그룹이 혁명으로부터 나올 것이라고 믿는다. 즉, 혁명가들, 즉 "생태적 생산과 직접적으로 양립할 수 있는 생산 활동" (간호사, 교사, 사서, 독립 농민과 많은 다른 사례들), "혁명 이전의 관행"자본에 대한 양도" (부르주아 계급, 광고 경영자 등 포함)와 "자본주의적 상품에 잉여 가치를 더하는 활동을 하는 노동자"[3]입니다.

정치조직의 관점에서, 그는 혁명가들로 구성된 "중간집회"를 지지한다. 혁명가들로 구성된 "중간집회"는 "중간집회"는 "노동에 대한 "차이적 보수"의 단기적 지속, "사회적 역할과 자산의 재분배"를 처리하고 "광범위한 장소에서" 소집할 수 있다.지역, 주, 국가 및 국제 조직에 대표자를 파견하고, 모든 레벨에는 순환하여 소환할 수 있는 "집행 위원회"가 있다.거기서부터, 「생산적인 공동체」는 「사회의 정치·경제적 단위를 형성한다」, 「다른 사람을 조직한다」라고, 에코 사회주의 [3]생산으로 이행한다.

그는 의사로서 의료 커뮤니티의 주요 멤버쉽을 가진 의사, 아버지로서 육아 커뮤니티의 멤버쉽을 가진 의사 등 자신이 선택한 커뮤니티의 멤버가 될 수 있을 것이라고 덧붙였다.코벨이 보기에 각 지방은 선출된 의회를 통해 관할 지역을 관리하는 하나의 공동체를 필요로 할 것이다.고위급 의회는 생태계의 건전성 개발을 감시하고, 「국가와 같은 기능」으로 수송과 같은 「사회 전반의 서비스」를 실시하는 「감독」의 역할을 한층 더 가지는 것으로, 임시 의회가 적절하고 민주적인 일체를 통해서 「사회 전반의 레벨」에 책임을 이양할 수 있게 된다.대응 위원회"[3]를 참조해 주세요.

코벨이 보기에 환경사회주의 전환의 일부는 "교환 가능"에 사용하면서 "자신의 권리"와 "가치 보고"로서의 기능을 줄이기 위한 개혁 자금이다.그는 "경제 재건을 위한 시간과 공간을 확보하면서 경제의 기능적 핵심을 유지하는" "사용 가치의 보조"를 통해 돈을 "사용 가치의 향상"으로 유도해야 한다고 주장한다.국제적으로 그는 통화 투기의 즉각적인 중단(상품으로서의 화폐의 기능을 해체하고 사용 가치로 자금을 이전)과 글로벌 남방의 부채 탕감(화폐의 가치 함수의 뒤통수)과 주로 가짜 가치의 퇴치(vast reposure of phony value)를 배상하기 위해 이전하는 것을 믿고 있다.이온과 "생태적으로 건전한 발전"입니다.그는 "남쪽의 동료 엘리트들"에 대한 군사 원조와 다른 형태의 지원의 [3]중단이 결국 그들의 붕괴로 이어질 것이라고 시사했다.

무역에 관해서, 코벨은 「인기 단체 연합에 책임이 있다」라고 하는 세계 인민 무역 기구(WPTO)를 제창하고 있다.「무역에 대한 통제의 정도는 생산의 관여에 비례한다」라고 하는, 「농민은 식량 무역에 대해 특별한 발언권을 가진다」라고 하는 것이다.그는 WPTO가 "실제 사용가치와 완전히 실현된 것의 차이에 의해 결정되는" 생태적 가격(EP)을 위한 가격 개혁을 감독하는 선출 위원회를 두어야 한다고 주장하며, 따라서 유기농과 같은 생태적 생산 형태에 대해 낮은 관세를 가지고 있다.생태 생산 [3]단위에 보조금을 제공하는 생산

EP는 또한 현재의 외부 효과(공해 등)의 비용을 내부화하고 "거래 거리의 함수로 설정될 것"으로 함으로써 탄소 배출과 상품 포장의 증가와 같은 장거리 운송의 영향을 줄일 수 있을 것이다.그는 이것이 자동차 산업과 같은 비생태 산업에 "변혁의 기준"을 제공하여 생태생산을 [3]향한 변화를 촉진할 것이라고 생각한다.

코벨에 따르면 생태사회주의자들은 노동해방의 사회주의적 비전을 넘어 "사용가치의 실현과 내재가치의 전용"을 추구한다.「만드는 것이 만들어지는 것의 일부가 된다」라고 하는 생산의 형태를 구상하고 있어, 「질 높은 식사를 만드는 즐거움」을 비유해, 「자본주의아래 취미로서 남겨진 활동」은 「일상의 구조를 구성한다」라고 하는 에코·[3]사회주의아래에서 구상하고 있다.

코벨에게 이것은 노동이 "자유롭게 선택되고 개발되면..." 달성된다.교환 가치의 "부정"에 의해 달성된 완전히 실현된 사용 가치로, 그는 이것을 채택한 Food Not Bombs 프로젝트를 예시한다.그는 "상호 인식"이라는 개념이...「프로세스와 제품에 대해서」라고 하는 것은, 부정 이용이나 계층화를 회피할 수 있습니다.생산으로 인류가 "자연에 보다 직접적이고 수용적으로" 살 수 있게 되면서, 코벨은 생태학적 한계를 인식하고 기술을 "에코 시스템의 삶에 완전히 참여"하는 "인간 욕구의 방향 전환"이 일어날 것이라고 예측하고 있으며, 따라서 이를 수익 창출 활동에서 [3]제외시킬 것이다.

환경사회주의 혁명 과정에서 코벨과 같은 작가는 모든 기업에 대해 "생태사회주의 생산으로의 신속한 전환"을 주창하고, 그 후 노동자 소유와 같은 단계를 통해 "직장 생태적 무결성을 회복"하는 것을 추구한다.그 후, 새로운 기업은, 효율적인 경전철 수송 부품 등, 사회적 요구에 맞추어 「사회적으로 개발된 생산 계획」을 구축할 수 있다고 생각하고 있습니다.이와 함께 코벨은 육아와 같은 [3]필수적이지만 자본주의 하에서 비생산적인 노동을 생산적인 노동으로 전환해야 한다고 주장한다.

이러한 전환기 동안, 그는 수입이 보장되어야 하며, 돈은 여전히 "사용에 따라 그리고 특정 생산에 의해 생태계의 무결성이 개발되고 발전하는 정도에 따라 새로운 가치 조건" 하에서 사용될 것이다.이 구조 안에서 코벨은 개인 교류 및 기타 작은 사례의 "시장 현상"이 채택될 수 있지만 시장과 불필요하게 될 것이며, 지역사회와 선출된 의회는 자원의 [3]배분을 민주적으로 결정할 것이라고 주장한다.이스반 메자로스는 에코 사회주의가 "근본적인 목표"[73]를 달성하기 위해서는 그러한 "진짜로 계획되고 (위에서 관료적으로 계획되는 것과는 대조적으로) 자기관리적인 생산적 활동"이 필수적이라고 믿는다.

에코사회주의자는, 「생산」에 초점을 맞춘다고 해서, 에코사회주의 하에서의 생산과 노동의 증가가 있는 것은 아니라고 단언하는 것이 빠르다.코벨은 노동의 해방과 사용 가치의 실현이 "일과 문화의 영역이 다시 통합될 수 있게 해줄 것"이라고 생각한다.그는 18세기 파라과이 인디언 공동체(예수회 조직)의 예를 들어 모든 공동체 구성원들이 악기를 확실히 배우고 일꾼들이 밭으로 악기를 가지고 나가 돌아가며 음악을 연주하거나 [3]수확을 하도록 했다.

, and (공용, 재산 및 용도)

알리에와 구하를 포함한 대부분의 환경사회주의자들은 반다나 시바와 같은 생계형 환경 페미니스트들이 사유 재산에 대한 공유지의 복원을 주장할 때 반향을 일으킨다.그들은 환경 악화를 시장 시스템 내에 내재된 단기적이고 수익에 영향을 받는 결정 성향 탓으로 돌린다.그들에게 토지 민영화는 소수에게 혜택을 주는 신자유주의 세계화의 시장을 조성한다는 명목으로 사람들의 지역 공동 자원을 빼앗는다.그들의 견해에 따르면, 성공적인 커먼스 시스템은 단기적인 이익이 [13]아닌 장기적인 요구와 지속가능성을 바탕으로 협력적으로 지역을 관리하기 위해 전 세계에 구축되어 왔다.

많은 환경사회주의자들이 자본주의적 사유재산 약정을 대체하기 위해 '사용법' 개념을 수정하는 데 초점을 맞추고 있다.법률용어로 사용권은 재산에 손상이 없는 한 타인의 재산에서 사용 및 이익 또는 이익을 얻을 수 있는 법적 권리를 말합니다.코벨과 같은 환경사회주의자들에 따르면, 라틴어 어원이 "사용가치, 즐거움 등 사용의 두 가지 의미와 자유롭게 연관된 노동에서 표현되는 만족을 응축"하기 때문에, 아이디어의 현대적 해석은 "사용, 즐기고, 그것을 통해 다른 사람의 재산을 향상시킨다"는 것이다.코벨에 따르면, 이 생각은 함무라비 법전에 뿌리를 두고 있으며, 로마 법전에 처음 언급되었으며, 이슬람 샤리아 법, 아즈텍 법, 나폴레옹 [3]법전에도 포함되어 있다.

생태사회주의자들에게 결정적으로, 마르크스는 인간이 단지 지구의 이용자에 지나지 않는다고 말했을 때, 그 생각을 언급했다. 그리고 그들은 본 패트레스 패밀리아들처럼, 그들은 그것을 개선된 상태로 다음 세대에 물려주어야 한다.[19]코벨과 다른 사람들은 에코 사회주의 사회에서 "모든 사람이 인간 본성의 창조성을 표현하기 위해 필요한 생산 수단, 즉 개인의 취향, 일부 개인 소유물, 신체 및 그에 따르는 성적인 취향에 맞게 장식하기 위해 필요한 "자신의 장소"에 대한 사용권과 소유권을 갖게 될 것이다"라고 주장하면서 이 글을 읽었습니다.생식권.[3]

하지만, 코벨은 개인이 "사회 관계의 조직"과 "개성 있는 서클"에서 나타나기 때문에 재산을 "자기 모순"으로 보고 있으며, "자아는 어린 시절부터 공유의 문제가 발생하는" 중심과 확장된 서클을 가지고 있다.그는 "가져가는 것보다 주는 것에 의해 완전한 자아가 더 강화된다"며, 물질적 소유가 자신에게 "가볍게" 작용할 때 에코 사회주의가 실현된다고 믿는다. 즉, 사용 가치의 회복은 사물을 "구체적이고 감각적으로" 받아들일 수 있지만, 사물은 흔들리는 [3]자아를 지탱하는 것이 아니기 때문이다.

이것은, 코벨에게 있어서, 마르크스주의자들이 자본주의 하에서의 상품 페티시즘과 개인의 원자화로 보는 것을 뒤집는다.따라서 그는 사용가치의 향상은 개인과 집단 간의 차별적 소유로 이어지며, 여기서 "개인이 통제하는 재산의 양에 대한 현저한 제한"이 존재하며, 아무도 "생산 수단의 이질화"를 허용하지 않는 자원을 통제할 수 없다고 생각한다.그리고 그는 "지구 소유권"이라는 개념의 "허브리스"[3]가 사용권으로 대체되기를 희망한다.

★★★★

대부분의 환경사회주의자들은 평화와 반전 운동에 관여하고 있으며, 코벨과 같은 환경사회주의 작가들은 일반적으로 "폭력은 생태계를 파괴하는 것"이라고 믿고 있으며, 따라서 "심각하게 환경사회주의 가치관에 반한다"고 믿고 있다.코벨은 혁명운동이 '민주권 발전'에 앞서 반혁명적 소스에서 나오는 혁명 이후의 폭력에 대비해야 한다고 믿는다.왜냐하면 '자치를 하는 국민'을 위해 폭력과 응징을 외면할 수 없기 때문이다.어떤 외계인 정부에도 떠밀려다닌다"코벨은 혁명이 "수도의 헌병이고 어떤 심각한 위협도 분쇄할 것"인 미국에서 일어나거나 빠르게 확산되는 것과 혁명가들이 이전의 반대파나 반혁명파에 [3]대한 사형과 보복을 거부하는 것이 필수적이라고 생각한다.

★★

많은 면에서 생태사회주의에 대한 비판은 사회주의와 녹색정치에 대한 전통적인 비판을 결합하는 반면, 보수적 비판과 함께 주로 전통적인 사회주의나 녹색운동 자체에서 비롯된 생태사회주의에 대한 독특한 비판들이 있다.

몇몇 사회주의자들은 "생태사회주의"라는 용어에 대해 비판적이다.데이비드 라일리는 자신의 주장이 "전통적인 단어"를 사용함으로써 개선되는지에 대해 의문을 제기하며, 대신 "진정한 사회주의"는 [74]"투쟁의 여지를 통해" 얻을 수 있는 "친환경적 또는 환경적"이라고 주장한다.노동자유동맹(영국의 제3진영 사회주의 정당)의 폴 햄튼과 같은 다른 사회주의자들은 에코 사회주의를 "계급 없는 생태"로 보고 있으며, 에코 사회주의자들은 "막스로부터 조금씩 빌렸지만 마르크스 정치의 [75]궤적을 놓침"으로써 투쟁의 특권 주체로 "노동계급을 포기"했다.

더그 바우처, 피터 캐플런, 데이비드 슈워츠만, 제인 자라가 자본주의 자연 사회주의에서 쓴 글에서 "인기투쟁과 자본주의 정부의 체제를 합리화하려는 노력과 상반되는 경향"을 간과하는 결정론적 "대격포증"을 특히 비판한다.노동운동의 성과는 자본가의 이익과 욕망에도 불구하고 사회정의로 나아가는 것이 가능하다는 것을 증명한다.그들은 생태적 사회주의는 [76]"두려움이 아니라 희망 위에 세워져야 한다"고 주장한다.

보수주의자들은 공산주의 몰락 이후 녹색 문제에 초점을 맞춘 좌파 단체들의 인식된 기회주의를 비판해 왔다.경쟁력 있는 기업 연구소 소장인 프레드 L. 스미스 주니어는 녹색 운동의 "팬티즘"을 공격하고 "에코파간주의"를 에코 사회주의와 결부시키면서 좌파 그린에 대한 보수적 비판의 예를 든다.많은 보수적 비평가들처럼, 스미스는 비사회주의 환경론자들을 공격하기 위해 '생태사회주의'라는 용어를 사용한다. 비사회주의 환경론자들은 생태학적 문제에 대한 시장 기반 해결책에 대한 제한을 옹호한다.그럼에도 그는 환경사회주의자들이 인간과 자연의 관계에 대한 맬서스적 관점을 지지한다고 잘못 주장하고, 고어가 이 용어를 사용한 적이 없고 수(Su)로 인식되지도 않았지만, 전직 미국 민주당 부통령이자 기후변화 운동가인 앨 고어는 환경사회주의자라고 말한다.녹색 정치나 [77]사회주의를 추종하는 다른 추종자들에 의해서.

일부 환경운동가들과 환경보호론자들은 녹색운동 내부에서 환경사회주의를 비판해왔다.조엘 코벨의 '자연의 적' 리뷰에서 데이비드 M. 존스는 생태사회주의가 "단기 보존 정책에 대한 제안"을 제공하지 않고 장기적인 사회 변혁에만 초점을 맞추고 있다고 비판한다.존스가 멸종된 자본주의보다"많이 좀 더 일찍 떠나"고 eco-socialism다는 사실이 생태학적 사회는 파괴와"모든 대규모 사회"[78]바로 그 경향에 자본가들과를 줄이려고 하면 전통적인 좌파 중 하나는 코벨 자신을 공격 발견도 다 초월할 필요가 있을 것이다를 무시할 수 있다고 믿는다. 내트.인간 [3]모델을 "선형"으로 바꿀 수 있습니다.존스는 비계층적 사회 시스템이 수십억 명의 사람들에게 제공할 수 있는지에 대해 의문을 제기하고, 인구 압박 문제를 소홀히 한 환경사회주의자들을 비난합니다.게다가, 존스는 인간의 위계질서가 여성을 훔치기 위한 침입에 기초한다는 코벨의 주장을 "고대적"이라고 묘사한다.

환경사회주의자 목록

「 」를 참조해 주세요.

References

  1. ^ a b c d e f g h i j k l Kovel, J.; Löwy, M. (2001). An ecosocialist manifesto. Paris. Archived from the original on 11 January 2007.
  2. ^ a b c Magdoff, F. & Foster, J. B. (2011). What Every Environmentalist Needs to Know About Capitalism: A Citizen's Guide to Capitalism and the Environment. New York: Monthly Review Press. ISBN 978-1-58367-241-9.: 96
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw ax ay az ba bb bc bd be bf bg bh bi bj bk bl bm bn Kovel, J., The Enemy of Nature, 2002.
  4. ^ Kovel, J. (2007). The Enemy of Nature: The End of Capitalism or the End of the World?. New York, NY: Zed Books Ltd. ISBN 978-1-84277-871-5.
  5. ^ Ngwane, Trevor (19 November 2009). Socialists, the environment and ecosocialism: a view from South Africa. The Global Crisis and Africa: Struggles for Alternatives. Randburg, South Africa: Rosa Luxemburg Foundation.
  6. ^ "Stolen watermelons". Media Watch.
  7. ^ "Brown dismisses Govt name-calling". ABC News (Australian Broadcasting Corporation). 7 September 2004.
  8. ^ a b "The Watermelon". Archived from the original on 21 May 2013. Retrieved 29 July 2007.
  9. ^ "A Blogroll, please" (Blog). Rats Nest.
  10. ^ "No Watermelons Allowed" (Blog).
  11. ^ "The Man Who Saw Tomorrow". The American Spectator. 13 July 2007. Archived from the original on 10 September 2016.
  12. ^ Lynas, Mark (12 July 2007). "Even Greens need leaders". New Statesman. Archived from the original on 30 October 2007. Retrieved 10 February 2020.
  13. ^ a b c d e f Guha, Ramachandra; Martinez-Alier, Joan (1997). Varieties of Environmentalism: Essays North and South. Rutledge. ISBN 9781853833298.
  14. ^ Eckersley, R., Environmentalism and Political Theory, 1992 (Albany, NY: SUNY Press)
  15. ^ Clark, J., The Anarchist Moment, 1984 (Montreal: Black Rose)
  16. ^ Benton, T. (ed.), The Greening of Marxism, 1996 (New York: Guildford)
  17. ^ Foster, J. B., Marx's Ecology, 2000 (New York: Monthly Review Press)
  18. ^ Burkett, P., Marx and Nature, 1999 (New York: St. Martin's Press)
  19. ^ a b c Marx, K., Capital Vol. 3. Ch. 46. 1894
  20. ^ a b c d e f g h i j k Wall, D., Babylon and Beyond: The Economics of Anti-Capitalist, Anti-Globalist and Radical Green Movements, 2005
  21. ^ a b c Green Left (Green Party of England and Wales) Website Archived 5 December 2006 at the Wayback Machine
  22. ^ Gare, A., Soviet Environmentalism: The Path Not Taken, in Benton, E. (ed.) The Greening of Marxism, 1996
  23. ^ "Su obra más representativa es Walden, aparecida en 1854, aunque redactada entre 1845 y 1847, cuando Thoreau decide instalarse en el aislamiento de una cabaña en el bosque, y vivir en íntimo contacto con la naturaleza, en una vida de soledad y sobriedad. De esta experiencia, su filosofía trata de transmitirnos la idea que resulta necesario un retorno respetuoso a la naturaleza, y que la felicidad es sobre todo fruto de la riqueza interior y de la armonía de los individuos con el entorno natural. Muchos han visto en Thoreau a uno de los precursores del ecologismo y del anarquismo primitivista representado en la actualidad por John Zerzan. Para George Woodcock, esta actitud puede estar también motivada por una cierta idea de resistencia al progreso y de rechazo al materialismo creciente que caracteriza la sociedad norteamericana de mediados de siglo XIX.""LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" by Xavier Diez Archived 26 May 2006 at the Wayback Machine
  24. ^ a b "EL NATURISMO LIBERTARIO EN LA PENÍNSULA IBÉRICA (1890-1939) by Jose Maria Rosello" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2 September 2013.
  25. ^ ""The pioneers"". Archived from the original on 25 October 2012.
  26. ^ "Anarchist Writers – Anarchist analysis & the Anarchist FAQ".
  27. ^ "Introduction to Anarchism and countercultural politics in early twentieth-century Cuba by Kirwin R. Shaffer". Archived from the original on 12 October 2013. Retrieved 14 May 2013.
  28. ^ ""LA INSUMISIÓN VOLUNTARIA. EL ANARQUISMO INDIVIDUALISTA ESPAÑOL DURANTE LA DICTADURA Y LA SEGUNDA REPÚBLICA (1923-1938)" by Xavier Diez". Archived from the original on 26 May 2006.
  29. ^ "The Breakdown of Nations". www.ditext.com.
  30. ^ Ellul, Jacques (1988). Anarchy and Christianity. Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 71–74. ISBN 9780802804952. The first beast comes up from the sea...It is given 'all authority and power over every tribe, every people, every tongue, and every nation' (13:7). All who dwell on earth worship it. Political power could hardly, I think, be more expressly described, for it is this power which has authority, which controls military force, and which compels adoration (i.e., absolute obedience).
  31. ^ a b Robert Graham, Anarchism Volume Two: The Anarchist Current (1939–2006). Black Rose Books, 2009 ISBN 1551643103, (p.72-5, p. 272).
  32. ^ "While almost all forms of modern anarchism consider themselves to have an ecological dimension, the specifically eco-anarchist thread within anarchism has two main focal points, Social Ecology and "primitivist". "A.3.3 What kinds of green anarchism are there? Archived 15 June 2018 at the Wayback Machine". An Anarchist FAQ.
  33. ^ Bookchin, Murray (1994). The Philosophy of Social Ecology: Essays on Dialectical Naturalism. Black Rose Books. pp. 119–120. ISBN 978-1-55164-018-1.
  34. ^ "Anarchism in America documentary". 9 January 2007. Retrieved 11 May 2012 – via YouTube.
  35. ^ "A Short Biography of Murray Bookchin by Janet Biehl". Dwardmac.pitzer.edu. Retrieved 11 May 2012.
  36. ^ "Ecology and Revolution". Dwardmac.pitzer.edu. 16 June 2004. Retrieved 11 May 2012.
  37. ^ Post-scarcity anarchism. WorldCat.org. OCLC 159676.
  38. ^ Smith, Mark (1999). Thinking through the Environment. New York: Routledge. ISBN 978-0-415-21172-7.
  39. ^ a b Call, Lewis (2002). Postmodern Anarchism. Lexington: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-0522-1.
  40. ^ "Post-Scarcity Anarchism". AK Press. Archived from the original on 16 May 2008. Retrieved 10 June 2008.
  41. ^ Commoner, B., The Closing Circle, 1972
  42. ^ Bahro, R., The Alternative in Eastern Europe, 1978
  43. ^ Bahro, R., Socialism and Survival, 1982
  44. ^ a b Roberts, A., The Self-Managing Environment, 1979
  45. ^ Trainer, T., Abandon Affluence!, 1985
  46. ^ Macdonald, Lisa (1996). "Green politics at an impasse". Democratic Socialist Perspective. Archived from the original on 19 July 2008.
  47. ^ Environment, Capitalism & Socialism. Democratic Socialist Perspective. Sydney: Resistance Books. 1999. ISBN 9780909196998. Archived from the original on 21 August 2008.
  48. ^ Mary Mellor (1992). Breaking the Boundaries: Towards a Feminist, Green Socialism.
  49. ^ Ariel Salleh (1997). Ecofeminism as Politics: Nature, Marx and the Postmodern.
  50. ^ David Pepper (1994). Ecosocialism: From Deep Ecology to Social Justice. OCLC 27727607.
  51. ^ "Ecosocialist International Founded - UK Indymedia". www.indymedia.org.uk. 1 October 2007.
  52. ^ "Green Party of the United States – National Committee Voting – Proposal Details". Retrieved 27 July 2016.
  53. ^ "分分时时彩_官网平台". www.socialistresistance.net.
  54. ^ "Resistance Books". resistancebooks.blogspot.com.
  55. ^ Byrnes, Sholto (18 December 2006). "Person of the year: The man making China green". Archived from the original on 29 January 2007.
  56. ^ ""The rich consume and the poor suffer the pollution"". 27 October 2006.
  57. ^ "Bolivia (2009)". Archived from the original on 26 July 2011. Retrieved 18 July 2011.
  58. ^ "Climate and Capitalism". archive.is. 27 November 2012. Archived from the original on 27 November 2012.
  59. ^ Ecosocialist International Network Website
  60. ^ "Ecosocialist International Network".
  61. ^ "Ecosocialism vs Capitalist Ecoside: How do we get from here to there?". USSF.
  62. ^ "Дойки.Com ~ бесплатное порно видео". dojki.de.
  63. ^ Kovel, Joel. "Why Ecosocialism Today?" (PDF). New Socialist. No. 61 (Summer 2007). pp. 10–11. Archived from the original (PDF) on 8 September 2016.
  64. ^ a b c O'Connor, J., Natural Causes: Essays in Ecological Marxism, 1998.
  65. ^ Moore, Jason W. (2011). "Transcending the metabolic rift: A theory of crises in the capitalist world-ecology" (PDF). Journal of Peasant Studies. 38 (1): 1–46. doi:10.1080/03066150.2010.538579. S2CID 55640067.
  66. ^ "Another World Isn't Possible: A case for Eco-Socialism".
  67. ^ Tokar, B., Earth for Sale, 1997 (Boston:South End Press).
  68. ^ Sarkar, S., Eco-Socialism or Eco-Capitalism?: A Critical Analysis of Humanity's Fundamental Choices, 1999 (London:Zed Books).
  69. ^ a b c Sale, K. (1996). "Principles of Bioregionalism". In Mander, Jerry; Goldsmith, Edward (eds.). The Case Against the Global Economy: And for a Turn Toward the Local. San Francisco, CA: Sierra Club Books. pp. 471–484. ISBN 9780871563521. OCLC 654158110.
  70. ^ Trotsky, L., Literature and Revolution, 1924
  71. ^ a b McNally, David (1993). Against the Market: Political Economy, Market Socialism and the Marxist Critique. London: Verso. p. 207. ISBN 9780860916062.
  72. ^ Gare, Arran (2000). "Creating an ecological socialist future". Capitalism Nature Socialism. 11 (2): 23–40. doi:10.1080/10455750009358911. hdl:1959.3/742. S2CID 145193384.
  73. ^ Meszaros, I., Beyond Capital, 1996 (New York:Monthly Review Press).
  74. ^ "What is ecosocialism?" LeftClick Blog.
  75. ^ Hampton, Paul (28 May 2007). "Joel Kovel meeting - why I'm sceptical about "eco-socialism".
  76. ^ Boucher, Doug; Schwartzman, David; Zara, Jane; Caplan, Peter (2003). "Another Look at the End of the World". Capitalism Nature Socialism. 14 (3): 123–131. doi:10.1080/10455750308565538. S2CID 143654586. Archived from the original on 12 January 2013.
  77. ^ "Eco-Paganism – Eco-socialism: Severe Threats to America's Future". Policy Counsel. Archived from the original on 10 October 2007. Retrieved 28 July 2007.
  78. ^ Berg, John C. (1 March 2003). "Reviews Editor's Introduction". New Political Science. 25 (1): 129–143. doi:10.1080/0739314032000071262. S2CID 144161488.

External links

Wikiquote has quotations related to Eco-socialism.