실존주의 무정부주의

Existentialist anarchism

일부 관찰자들은 실존주의무정부주의의 철학적 토대를 형성한다고 믿는다.무정부주의 역사학자 피터 마샬은 "개인, 자유 선택, 도덕적 책임에 대한 실존주의자들의 스트레스와 무정부주의의 [1]주요 신조 사이에는 밀접한 관계가 있다"고 주장한다.

배경

맥스 슈티르너

무정부주의는 주로 독일의 개인주의 무정부주의자 막스 슈티르너의 글에서 실존주의 원형을 가지고 있었다.의 책 "에고와 소유"(1845년)에서, 슈티너는 국가, 권리로서의 재산, 일반적인 자연권, 그리고 사회의 개념을 포함하여, 가장 일반적으로 받아들여지는 사회 제도에 맞서 구체적인 개인의 존재, 이기주의를 옹호하는데, 이것은 그가 마음 속에 있는 환상이나 본질에 불과하다고 생각한다.허버트 리드에 따르면, 실존주의는 "이상주의의 모든 시스템, 삶의 모든 이론, 또는 아이디어의 종속적인 인간이 되는 것, 일종의 추상화를 제거하는 것이다.그것은 또한 인간을 물리적, 경제적 법칙의 작동에 종속시키는 물질주의의 모든 시스템을 제거하고 있다.인간은 현실이다. 추상 속의 인간이 아니라 인간인 너와 나, 그리고 그 밖의 모든 것, 즉 자유, 사랑, 이성, 신은 개인의 의지에 따라 우발적인 것이라고 말하는 것이다.이런 점에서 실존주의는 맥스 슈티르너의 이기주의와 많은 공통점이 있다."[2]

프리드리히 니체

프리드리히 니체는 실존주의 운동의 근본으로 여겨지는 최초의 철학자 중 한 명이지만, 그 운동은 그의 작품이 더 잘 알려진 그의 사후까지 존재하지 않았다.하지만, 그가 살아있는 동안, 니체는 종종 무정부주의자 [3]운동과 연관되었고, 그의 글에서 무정부주의자들에 대한 부정적인 견해를 가지고 있는 것처럼 보였음에도 불구하고 많은 무정부주의자 사상가들에게 영향력이 있음이 증명되었다.이것은 그의 사상과 막스 슈티르너의 사상 사이의 대중적인 연관성의 결과였다.(참조: 프리드리히 니체와 막스 슈티르너의 관계).이와 같이, 니체의 위베르멘슈주인도 노예도 아닌 새로운 인간에 대한 열망뿐만 아니라, 사람들이 그들 자신의 존재의 본질을 정의할 수 있는 자유를 대표했다.니체의 이상화된 개인은 신, 국가, 또는 '신부'사회적 행동을 전혀 고려하지 않고, 그나 그녀의 가치를 창조하고 그들이 탁월하게 하는 바로 그 용어를 창조한다.니체를 무정부주의자와 실존주의자로 똑같이 끌어들인 것은 바로 이러한 것들이었고,[4] 둘 사이의 분명한 공통점을 보여주었다.

기타 전주자

어떤 사람들은 미하일 바쿠닌이 마르크스주의자들과는 대조적으로 많은 무정부주의자들이 권위주의적이거나 심지어 [8]전체주의적이라고 생각하는[6][7] 인물인 [5]헤겔에 의해 주창된 "본질의 철학"에 반대하는 "존재 철학"을 따를 가능성이 있다고 지적한다.바쿠닌은 "모든 개인은 태어날 때 이상주의자들이 주장하는 것처럼 아이디어와 선천적인 정서가 아니라 구체적인 [9]경험을 통해 채워진 "내용 없는 초보적인 능력"을 느끼고, 의지하고, 생각하고, 말하는 능력만 물려받는다"고 쓰고 있다.쇠렌 키르케고르프리드리히 니체와 같은 근본 실존주의 사상가들 또한 헤겔이 자유로운 개인의 역할을 부정하고, 국가와 교회를 찬양하며, 인간에 대한 "절대 지식"을 주장하는 것에 반대한다고 목소리를 높였다.바쿠닌은 초기 헤겔의 영향을 받았으나, 후에 헤겔이 무정부주의자가 되었을 무렵에 강하게 반대하였고,[10] 그가 그에게 영향을 받은 적이 없다고 말하기를 거부했다.

초월주의자, 특히 헨리 데이비드 소로는 무정부주의와 [11]실존주의에 영향을 미쳤다.

20세기 초중반

카프카와 부베르

20세기 전반과 중반에는 많은 철학자들과 문학작가들이 실존주의 주제를 탐구했다.실존주의가 아직 유명하지 않았던 2차 세계대전 이전에는 프란츠 카프카마르틴 부버는 무정부주의자이기도 한 사상가들 중 하나였다.둘 다 오늘날 유대인의 무정부주의자일 뿐만 아니라 유대인의 실존주의자로 보이기도 한다.

카프카의 작품은 철학 이론이나 정치 이론으로 축소될 수 없다는 데 동의하지만, 이것이 실존주의와 무정부주의에서 그의 주요 저작으로 연결되는데 반드시 장애물은 아니었다.정치에 관한 한, 카프카는 체코의 무정부주의자, 반미군주의자, 반 성직자 단체인 클럽 믈라데흐의 회의에 참석했고, 한 일기에서 카프카는 영향력 있는 무정부주의자 철학자 페터 크로포트킨을 언급했다: "크로포트킨을 잊지 마세요!"[12]

카프카는 그의 작품에서 절망과 부조리와 씨름하는 초현실적이고 소외된 인물, 실존주의에 중요한 주제들에 대해 잘 썼지만, 그가 강한 견해를 가진 권위주의 가족관료주의에 대한 비판들을 동시에 제시했다.반복.예를 들어, 그는 가족생활에 대해 "나는 항상 부모님을 박해자로 여겨왔다"며 "부모들은 그들을 자유롭게 하고 [13]탈출하기를 갈망했던 옛날로 끌고 가길 원한다"고 편지에서 썼다.이 점에서, 그는 경험에서 말하는 것이었지만, 그는 또한 오스트리아 무정부주의자이자 정신분석학자였던 의 친구 오토 그로스의 영향을 받았다.오토 그로스 본인은 니체와 슈티르너를 지그문트 프로이트와 혼합하여 그들 자신의 자유주의적 형태의 심리를 개발하였다. 그들은 권위주의적 가족에 의해 좌절된 인간의 잠재력을 드러냈다고 느꼈다: "이제서야 우리는 권위의 원천이 가족에 있다는 것을 알 수 있고, 성적인 것과 권위의 조합이 가족에서 보여진다.아버지에게 주어진 권리에 따라 모든 개성을 [14]구속에 가둬라.

카프카는 그로스의 의견에 동의하고 근본적인 아나키스트적 견해를 가진 채 자본주의를 관료주의, "모든 것은 위계적으로 배열되고 모든 것은 사슬에 묶이는" "의존관계"로 정의하며, 결국 "고통받는 인간성의 사슬은 각 부처의 공식 서류로 만들어진다"고 정의할 것이다.마틴 버버는 I-Thou 관계와 I-It 관계의 구별에 초점을 맞춘 종교적 실존주의의 한 형태인 대화 철학으로 가장 잘 알려져 있다.1923년에 출판된 그의 에세이 Ich und Du에서, 그는 우리가 "It"를 향한 "I"를 통해, 그 자체로 분리된 대상을 향한 다른 사람들과 어떻게 관계를 맺을 수 없는지 쓰고 있다.대신, 그는 인간이 인간관계에서 의미를 찾아야 한다고 믿는다. "Thou"에 대한 "I"를 통해, 궁극적으로는 우리를 신에게 인도하는 종말로서의 사람들에 대한 "Thou"에 대한 "I"를 통해.이러한 관점은 현재 인간의 개인적인 만남에서 추상화된 권위주의적 이데올로기에 대한 "진보"의 개념을 암시적으로 비판한다는 점에서 무정부주의자로 보일 수 있다.후에 마틴 버버는 대인관계 "대화관계"에 기반을 둔 "대화공동체"의 이론과 함께 그의 무정부주의자 관점을 분명히 상세히 설명한 작품 "유토피아에서의 "을 출판했다.

전후 시대

2차 세계대전 이후, 실존주의는 잘 알려져 있고 중요한 철학과 문화 운동이 되었고, 이 시기에 의심할 여지 없이 많은 무정부주의자들에게 영향을 [15]끼쳤다.이것은 주로 장 폴 사르트르와 알베르 카뮈라는 두 명의 프랑스 작가들의 대중적 저명성을 통해 이루어졌는데, 그는 이론적인 책뿐만 아니라 베스트셀러 소설, 연극, 널리 읽히는 저널리즘을 썼다.

무신론 실존주의의 영향력 있는 주창자인 사르트르는 그의 작품 내내 신이나 고정된 인간 본성이 없는 세상에서 개인의 자유의 확대를 강조했다.무정부주의자들이 항상 우리 자신이나 미래에 대한 결정론적 청사진은 결코 자유로 이어지지 않을 것이라고 강조했듯이, 사르트르는 인간이 그들에게 부과된 사회적, 정치적, 경제적 역할에 매혹되지 않는 "자아를 위한 존재"인 그들 자신의 자유를 선택할 수 있다고 믿었다.사르트르에게 "인간은 자유로워야 한다"는 말이 있듯이, 이 자유가 항상 완전한 기쁨은 아닐 수도 있다.무정부주의자들은 마찬가지로 무정부주의 사회가 바람직할 것이지만, 결코 불가피하고 우리에게 주어지지 않을 것이며, 따라서 우리는 그러한 사회를 만들기 위해 우리 자신에게만 더 어려운 요구와 책임을 떠안게 될 것이라고 주장한다.

사르트르가 [16]무정부주의자였던 것은 1939년에서 1940년 사이의 짧은 기간이었다.1968년 프랑스 공산당 마오쩌둥주의자들과 연대한 것으로 가장 잘 알려진 사르트르는 5월 반란 이후 "만약 한 사람이 내 책을 모두 다시 읽으면, 사람들은 내가 크게 변하지 않았고, 나는 항상 [17]무정부주의자로 남아있다는 것을 깨닫게 될 것이다."라고 말했다.사르트르는 생을 마감할 무렵 [18][19][20]무정부주의를 노골적으로 수용했다.

알버트 카뮈, 부조리주의 이론가

"실존주의"라는 용어를 거부했지만, 카뮈는 사르트르의 친구였고, 실존주의 운동의 일부로 여겨져 왔다.무신론자 실존주의의 또 다른 주창자로서, 그는 그가 말하는 부조리에 직면하는 것과 우리가 어떻게 살아가면서 부조리에 맞서 싸워야 하는지, 초월적인 현실 없이 자유로 가는 길을 열어주는 것에 대해 걱정했다.카뮈는 또한 프랑스의 무정부주의 운동과도 관련이 있을 것이다.무정부주의자 안드레 프루돔모는 1948년 Cercle des Etudiants Angistes (Anarchist Student Circle) 회의에서 무정부주의자 사상에 익숙한 동조자로 그를 처음 소개했습니다.그는 Le Libertaire, La révolution Proletarien, Solidad Obrera (무정부주의자 Southanacion Nacion del Trabajo의 기관)와 같은 무정부주의 출판물에 글을 썼고, 그들이 동독에서 1953년의 봉기를 지지할 때 무정부주의자들과 함께 서 있었다.그는 또한 1956년에 다시 무정부주의자들과 동맹을 맺었는데, 처음에는 폴란드 포즈난에서 일어난 노동자 봉기를 지지했고, 그 후 그 해 말 헝가리 혁명과 함께 했다.

그의 실존주의자와 무정부주의자의 입장에 대한 가장 실질적인 표현 중 하나가 그의 작품 반란에 등장한다.니체와 마찬가지로 카뮈에게도 반란은 허무주의를 파고들어서는 안 되며 슈티르너에게도 혁명과 구별되어야 한다.그것은 외로운 행동이 아니며 인간의 결속을 파괴하는 것이 아니라 인간의 공통성을 확인시켜준다.부조리의 경험에서 고통은 개인이지만 반항으로 옮겨갈 때는 집단임을 인식한다.카뮈는 소외된 개인의 첫 번째 단계는 자신과 모든 인간들이 소외감을 공유하고 있다는 것을 인식하는 것이라고 주장한다.그러므로 반란은 개인을 고립에서 벗어나게 한다: "나는 반항한다. 그러므로 우리는 존재한다."카뮈는 그의 책의 마지막 부분에서 역사의 반독재적 정신을 찬양하고 유일한 대안으로 무정부주의적 신디칼리즘을 지지한다: "무역조합주의는 코뮤니티와 마찬가지로, 현실의 이익에 대한 부정이며, 추상적이고 관료적인 중앙집권주의이다."[21]

카프카와 카뮈에 비해 스티그 다거만은 제2차 세계대전의 공포와 소외, 그리고 다가오는 [22]냉전의 공포와 무의미한 실존주의적 감정을 표출한 "피르티오탈리스터나"라고 불리는 스웨덴 작가 그룹의 대표자였다.그는 또한 평생 동안 활동적인 무정부주의자였고 1941년 신디칼리스트 연합의 청년 조직인 신디칼리스트 청년 연맹에 가입했다.19세에 청년신문인 "스톰"의 편집장이 되었고, 22세에 당시 신디칼리스트 운동의 일간지였던 아르베타렌의 문화 편집장으로 임명되었다.그는 "아르베타렌"을 그의 "영적 출생지"라고 불렀다.

실존주의의 영향

이탈리아의 무정부주의자 피에트로 페루아는 이 기간 동안 사르트르의 추종자가 되었고 실존주의를 무정부주의자들의 논리 철학으로 간주했으며 "그 주제에 대한 논문을 썼다"[19]고 말했다.마리 루이제 베르네리는 "프랑스에서 장 폴 사르트르, 앙드레 브레통, 카뮈는...모두 개인과 국가를 상대로 한 전투를 치렀습니다."[23]

영국의 무정부주의자 허버트 리드는 그의 에세이인 실존주의, 마르크스주의, 그리고 아나키즘에서 아나키즘과 실존주의 사이의 관계를 인정한다.레드는 쇠렌 키르케고르, 마르틴 하이데거, 장 폴 사르트르의 저서에 관심을 갖고 마르크스주의보다 우월하다고 생각하면서 실존주의와 그의 무정부주의를 병치한다.Read는 유럽 대륙 밖에서 이 운동에 주목한 가장 초기의 작가들 중 한 명이었고, 아마도 영국이 유럽 [24]전통의 실존주의 이론가에 가장 가까운 작가였을 것이다.그는 또한 슈티르너의 이기주의와 실존주의 사이의 친밀함을 지적하며 막스 슈티르너의 영향을 강하게 받았고 1953년 알베르 카뮈의 반란의 영어 번역 서문을 썼다.

현대 시대

1940년대와 1950년대 내내 실존주의가 지배적인 유럽의 지적 운동이었지만, 1960년대에 그것은 증가하는 부정적인 반응에 직면하여 영향력을 잃기 시작했다.1960년대 동안, 실존주의 운동은 거의 또는 전혀 없을 것이고, 그것이 어떤 인기를 얻었는지구조주의, 포스트 구조주의, 그리고 오늘날 학계에서 여전히 널리 사용되는 지적 접근인 포스트 모더니즘에 의해 가려질 것이다.하지만, 실존주의, 특히 실존적 현상학은 포스트 구조주의와 포스트 모더니즘에 여전히 중요한 영향을 미칠 것이다; 한 해설자는 포스트 구조주의자들이 "포스트 현상학자"[25]라고 정확하게 불릴 수 있다고 주장했다.실존주의처럼, 이러한 접근법은 본질주의나 환원주의 개념을 거부하고 지배적인 서구 철학과 문화에 비판적이며, 인간의 지식에 기초한 이전의 지식 체계를 거부합니다.1980년대 이후, "포스트 아나키즘"이라는 용어로 대표되는 무정부주의 철학이 포스트 구조주의 및 포스트 모더니즘 접근법을 사용해 왔다.

사울 뉴먼은 포스트 아나키스트 작품에서 자크 라캉과 같은 사상가들과 함께 막스 슈티르너와 프리드리히 니체를 두드러지게 활용했다.뉴먼은 고전적 무정부주의자들이 객관적인 인간의 본성과 자연질서를 가정하고 있다고 비판하는데, 실존주의 또한 이에 반대한다.그는 이 접근법으로부터 인간은 천성적으로 진보하고 부유하며, 그렇지 않으면 행동을 강요하는 한계로서 기성세력만이 있다고 주장한다.뉴먼에게 이것은 "선한" 국가가 "악의" 사람들에 의해 정복되는 토마스 홉스리바이어던반전만을 그린 마니교의 세계관이다.루이스 과 미셸 온프레이는 또한 프리드리히 니체의 작업을 통해 포스트 아나키스트 이론을 발전시키려고 시도했다.

개인주의정치(1993)에서 무정부주의적 페미니스트 L. 수잔 브라운은 실존주의의 지속적 관련성과 무정부주의에 대한 그것의 필수 보완을 분명히 주장한다.무정부주의는 개인의 자유를 강조하는 '실존적 개인주의'에 기초한 철학이며, '실존적 개인주의'는 자유주의 작품에 더 많이 존재하고 개인의 이익을 만족시키는 자유로 정의되는 '기구적 개인주의'와는 반대로 '실존적 개인주의'를 자유를 위한 신념으로 정의한다.자유에 대한 의미 있는 믿음이 없다.그러나 포스트 아나키스트들처럼 고전적 아나키스트 이론은 인간을 선천적으로 협력적이라고 주장해왔고, 이러한 고정된 인간의 본성은 자유의지와 개인에 대한 헌신과 모순되기 때문에 아나키즘에 많은 문제를 야기한다고 주장한다.무정부주의가 근본적으로 개인주의적이기 위해서는 실존주의를 보다 "인간 [26]본성에 대한 유동적인 개념화"를 추구해야 한다고 그녀는 주장한다.그녀는 특히 장 폴 사르트르시몬 보부아르의 작품을 바라보며 무정부주의와 양립할 수 있다고 본다.

브라운은 무정부주의는 일반적으로 육아에 대한 페미니스트적 생각을 고려하지 않는다고 주장한다. 페미니스트예를 들어, 부모로부터 존재하며 커뮤니티에 의해 비계층적으로 교육을 받은 아이들을 양육한다는 생각은 무정부주의자에 의해 종종 고려되지 않으며, 그럼에도 불구하고 니체의 영향을 많이 받은 오토 그로스에서 R.D. 라잉과 구조 이후의 심리학자 길레 들뢰제나 겔릭스아리같은 실존주의 정신학자까지 급진적인 사상가들에 의해 고려되지 않는다.핵가족은 서구 사회에서 가장 억압적인 제도 중 하나라고 강력하게 주장해 왔다.

현대무정부주의자 사이먼 크리츨리는 실존주의 현상학자 엠마뉴엘 레비나스의 자기 정의 "아카이브" 윤리, 측정할 수 없는 무한한 윤리적 요구, 그리고 그것을 구조화하기 위한 계층적 원칙이나 규칙이 없다는 의미에서 "아카이브"를 현대 무정부주의 사회 관행에서 중요하게 본다.무한히 까다로운 그의 책: 약속의 윤리, 저항의 정치는 레비나스의 무정부주의 개념과 그것을 [27]실천하려는 시도를 제안합니다.현대 프랑스 무정부주의자이자 쾌락주의 철학자 미셸 온프레이는 알베르 카뮈에 관한 책을 출판했는데, 그 책은 자유주의 질서라고 불린다. 알버트 카뮈의 철학 인생 (2012).[28]

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 마샬, 피터불가능을 요구하는 것: 무정부주의의 역사. 580페이지.
  2. ^ 읽어, 허버트실존주의, 마르크스주의, 무정부주의.런던:프리덤 프레스, 1952년
  3. ^ 선과 악을 넘어 (6.2:126)에서 그는 "아카시스트 개"를 언급한다.
  4. ^ "Spencer Sunshine: "Nietzsche and the Anarchists" (2005)". 18 May 2010.
  5. ^ "What's Wrong With Postanarchism? - The Anarchist Library". theanarchistlibrary.org.
  6. ^ 로커, 루돌프민족주의와 문화.p.191-199
  7. ^ 비두킨드 드 리더의 '막스 슈티르너, 헤겔과 젊은 헤겔인: 재평가'(유럽사상사, 2008, 285-297)를 보라. 이 은 막스 슈티르너의 에고와 그 자신의 것이 헤겔, 젊은 헤겔헤겔인을 맹렬히 역설하고 패러디한 것이라고 주장한다.
  8. ^ 노암 촘스키는 많은 인터뷰에서 파시즘과 볼셰비즘의 "어느 정도 헤겔의 뿌리"를 언급했다.클래스 워를 참조해 주세요.명왕성 출판사, 1996. 페이지 23.
  9. ^ 바쿠닌, 미하일인간, 사회, 그리고 자유, 1871년.
  10. ^ 라이어, 마크바쿠닌: 창조적 열정뉴욕: 세븐스토리 프레스, 2006. 페이지 83.
  11. ^ 헨리 소로 원스 모어, S.E. 하이먼
  12. ^ 카프카의 캠브리지 컴패니언 - 구글 북스.아무도 카프카가 말한 것에 대해 "진정한" 의미를 부여할 수 없었기 때문에, 이것이 "지적 또는 감정적 약속"인지, 특별한 부채인지, 아니면 단순히 연체된 도서관 책에 대한 메모인지 알 수 없었기 때문에, 사람들은 유머러스하게 이것이 실존주의 무정부주의자 발언임을 알아차릴 수 있었다.
  13. ^ 프란츠 카프카:변태와 다른 이야기들.조이스 옮김크릭, Ritchie Robertson의 소개와 메모. p. xxii.
  14. ^ Otto Gross, 'Zur überwindung der kulturelen Krise', Die Aktion, 1913년 4월 2일, 페이지 385-387.
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  17. ^ Sartre, Jean-Paul; Contat, Michel (August 7, 1975). "Sartre at Seventy: An Interview". The New York Review of Books. Translated by Auster, Paul; Davis, Lydia. ISSN 0028-7504.
  18. ^ Sartre, Jean-Paul; Contat, Michel (August 7, 1975). "Sartre at Seventy: An Interview". The New York Review of Books. Translated by Auster, Paul; Davis, Lydia. ISSN 0028-7504.
  19. ^ a b "Sartre par lui-même (Sartre by Himself) - R.A. Forum". raforum.info. Archived from the original on 2011-09-30. Retrieved 2011-04-28.
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추가 정보

  • 무어, 존나는 사람이 아니라 다이너마이트다! 프리드리히 니체와 아나키스트 전통(2005).Autonomedia(자율 미디어)
  • 마샬, 피터"실존주의"불가능을 요구하는 것: 무정부주의역사 (2010).오클랜드 CA: PM 프레스.
  • 온레이, 미셸L'ordre Libertaire: La vie 철학 de Albert Camus.플라마리온, 2012
  • 리바이스, 미잘카프카와 무정부주의(1972년).리비전리스트 프레스
  • 잘했어, 폴.카프카의 기도(1947).뉴욕: 뱅가드 프레스.
  • 버버, 마틴나와 당신(1971년).시금석.
  • Buber, Martin Paths in Utopia (1996)시러큐스 대학 출판부
  • 칠순의 사르트르.
  • 사르트르 바이 어스스로.
  • 카뮈, 알버트반란군(1956년).뉴욕: 빈티지.
  • 읽어, 허버트실존주의, 마르크스주의, 무정부주의, 자유의 사슬(1949년).런던:프리덤 프레스
  • 뉴먼, 사울바쿠닌에서 라칸까지: 반권위주의와 권력의 혼란(2001).Lanham MD: Lexington Books.
  • 브라운, L. 수잔개인주의의 정치: 자유주의, 자유 페미니즘, 무정부주의 페미니즘몬트리올: 블랙 로즈 북스.
  • 크리클리, 사이먼무한히 까다로운 작업: 헌신의 윤리, 저항의 정치(2007).뉴욕: Verso.
  • 렘리, 윌리엄 L. 장 폴 사르트르의 아나키스트 철학(2018) 런던:블룸스베리

외부 링크